三位一體的上帝

前章講了”生”和”造”的不同。人可以生個孩子,但只能造座像。基督為上帝所生,人則為上帝所造。

前章所講只說了上帝的一方面,也就是天父上帝所生的是上帝,像他自己一樣。這有點像我們人,人所生的兒子也是人;但並不全同,所以必須在這裡作進一步的解釋。

今天,有許多人喜歡說,”我相信上帝,但不信有一位具有人情味的上帝”。他們認為這位托住萬有的神秘力量,一定超乎人之外。基督徒雖然十分同意,但基督徒還有一個很獨特的見解,這個見解指出了這位超乎人之外的存在是個什麼樣子。所有其他的人,儘管說上帝超乎人之外,實際上卻把他當作不具人情味,也就是說在人的層次之外。因此你所找尋的若是一種超乎人之上的上帝,就沒有在基督教的見解和其他見解間作抉擇的問題,因為基督教的見解只此一家,還無人和它抗衡。


又有些人認為,人的靈魂在來生或者好幾個來生之後,會”吸入”上帝裡頭。若問他們這是什麼意思,他們似乎認為人能給吸入上帝裡頭就像一種物質融入男一種物質中一般,說這有點像一滴水吸收入大海中。當然哪,這滴水也扮自失完結了。

我們的命運若是如此,我們給吸入上帝中也就等於我們不再存在,消失了,沒有了。只有基督徒能說明,人的靈魂怎樣進入上帝的生命中,卻仍能有自己。事實上,比沒有進入上帝的生命中時更有他自己。

我警告過你,神學講實際,我們生存的整個目的,就是要像這樣地進入上帝的生命中。若是對上帝的生命認識錯誤,會讓這目標更難達到。請你務必留心聽我說下去。

你知道,你在空間活動有三種方式:向左或向右,向前或向後,向上或向下。你只能在這三種方式中選擇其中一個方向來活動,或者在兩者中採取一個折衷的方向。我們把這三種方式叫做三向度。你若用一個向度,只可在平面上畫一條直線;若用兩個向度,可以畫一個圖形,例如正方形。正方形由四條直線構成。你若有三向度,你可以砌出一個立體,例如一粒骰子或者一塊方糖那樣的立方形,而立方形有六個正方邊。


你明白我要說的嗎?一個只有一個向度的世界,只是一條直線;在兩個向度的世界裡’你仍舊有直線,但是這許多直線可以組成一個平面形。到了三向度的世界,仍有平面形,但許多個平面可以構成一個立體。換言之,你向更真實也更複雜的層次前進時,那些較簡單的層次上發現的事物仍在那裡’不會離開你。它們仍在那裡’只不過照新的方式結合起來。你若只知道較簡單的層次上的事物,便很難想像到這種新方式是什麼。

基督徒對上帝的見解也是循此原則進行的。在人的層次上,這層次十分簡單,也空洞。在人的層次上,一個人就是一個體,兩個人就是兩個分開的體。就像一張白紙上所畫的兩向度的圖形,一個方塊是一個圖形,兩個方塊是兩個分開的圖形。到了上帝的層次,你仍可以找到人,不過已經依新的方式結合了起來。我們因為不在那層次上生活,很難想像那方式是什麼。在上帝的向度裡’你找到一個體,有三個位格,卻仍屬一體。就像一個立方形有六個正方形卻仍是一體一樣。

我們當然無法完全瞭解這樣一個體;就像一個人,假若只有在空間觀察兩向度的能力,決無法想像出一個立方形來,但可以有點 糊依稀的概念。我們若能得到一點依稀 糊的概念,那麼,在我們一生當中,我們便首次對超個人(比人更多的體)有了一個確實的觀念(不間如何 糊),是我們從來想像不到的。但一旦有人告訴我們,我們就會覺得這種事本來就應該有能力想像得到,因為和我們已知的一切事物十分符合,幾乎可說符合得天衣無縫。


你也許會問,”要是三位一體超乎我們的想像力,那為什麼要講他。”好,講下去的確沒有什麼用。可是,我們關心的是怎樣進入這個有三個位格的生命裡。這件事應該隨時可以講;你若喜歡,現在就可以談下去。我的意思是說,一個普通的  實實的基督徒,跪下來禱告,他希望藉著禱告來和上帝接觸。他若是基督徒,他當然知道,那感動他要他禱告的也是上帝。我們可以說,上帝在他裡面。他也知道,他關於上帝的知識是從基督得來,基督本是神,但成為人身,因此基督現在站在他身邊,幫助他禱告,也為他代求。你看一個人做禱告,是向上帝禱告,上帝是他要接觸並有交通的目標。上帝也在他裡面,推動他,是那感動的力量。

上帝也是那道路,那橋樑,人沿著走向他的目標。因此這個三位一體的整個三向度的生命,實際上都在一間小小的臥室中,在一個普通的人做禱告時運行。這個禱告的人的生命因此提升到一個更高層次,也就是我稱之為永生或者靈性的生命:他由上帝提起進入上帝裡頭,但他仍是他自己。


神學就是這樣開始的。我們早知有上帝,只是很粗略 糊,現在來了一個人,說他是上帝。你不能把他當瘋子不理他,因你不能把他當瘋子。人們相信他,人們目睹他被殺,但後來又親身與他相遇。等到大家結成了一個團體,發現上帝又在他們裡面,教導他們,幫助他們做過去做不到的事。他們根據親身的體驗和觀察,得出了一個清楚的認識,這就是基督信仰的三位一體的上帝。

這個認識不是憑空製造出來的。神學在某種意義上是一種實驗科學。人可以虛構出一些不值一曬的信仰,但神學之為實驗性科學,在某些方面很像其他實驗科學。你若是地質學家,研究岩石,你得出去找尋岩石,岩石不會來找你;你若找岩石,岩石不能逃避你。主動權握在你手裡’岩石不能幫你也不能阻止你。但假如你是一位動物學家,想在野生動物原始居處拍些照片,這就跟研究岩石不同了。野生動物當然不會來找你,但見到你來,會逃避。你得靜悄悄地、不動聲色地去接近它們,才可以攝到照片。因此,你得採取一點主動。


假如再提升一級:你想瞭解一個人,他若決心不讓你接近他,你決無法認識他。你必須先取得他的信任,在這種情形下,主動權握在你和他二人的手中。友誼要靠兩個人才能建立。

談到認識上帝,主動在他那一邊。他若不彰顯,你決無法找到他。事實上,他多向一部份人”顯現”,卻少向另一部份人”顯現”。並不是因為他有偏好,而是有些人的頭腦和性格都陷在錯誤的狀態中。他無法向他們顯現他自己。好像陽光,並無任何偏好,照在一面塵封的鏡子上,怎麼也不能像乾淨的鏡子那樣反射出清晰的光線來。

你可以從另一個角度來看,在其他科學中,你用的儀器,像顯微鏡,望遠鏡,都是你的身外之物;但你認識上帝的儀器卻是你整個的自己。要是一個人不潔淨沒有智慧,他看上帝便會模糊不清,好像從鏡面骯髒的望遠鏡裡看月亮一樣。這是為什麼可怕的民族其宗教信仰也一樣可怕:他們是從骯髒的鏡頭去觀察上帝。


上帝能將他的真實本體只顯給真正的人看。這是說,不只顯給個別的良善的人,也顯給結成一體的許多人看。這群人彼此相愛,互相幫助,將上帝在日常生活中彰顯出來。這才是上帝心目中的真正的人,大家像樂隊中的組成員,像身體的器官,是合而為一的一群。

因此,我們要認識上帝,須藉著整個基督徒的團體來實現,大家在這裡一同等候他。基督徒的團契好像實驗用的器械與設備,可以說是神學這門實驗科學的儀器。每隔若干年,總有那麼一些人提出自己一套粗陋的信仰見解,希望用以取代基督教的傳統。這只是浪費時間,白費氣力。就像一個人,什麼儀器也沒有,想靠一具簡單的望遠鏡,來指出全體真正天文學家之非一樣無濟於事。他也許有點小聰明,比少數幾個真正的天文學家聰明點,但可一點也不管事。兩年後,誰都不會再記得他。


真正的科學繼續長存。基督信仰若是我們虛構出來的東西,我們當然可以將它設計為一種簡單得多而且容易接受的信仰。但它不是人虛構出來。

若講簡單容易,我們無法跟那些正在發明宗教信仰的人競爭。我們怎麼能呢?我們所面對的是上帝這個事實,若不顧事實,不須為事實傷腦筋,誰都可以造出簡單易行的道理來。