比較約拿記和耶利米書就很容易察覺到兩本書迥異的氛圍。廣義來看，約拿記和耶利米書這兩本書之間，處處存在著有著希伯來詩體的反義平行（ antithetic parallelism ）的意味，也有強烈諷刺式(Irony )的意味。
舉例來看，約拿記第一章中的水手和約拿記第三章的尼尼微城百姓，認定約拿是受神差遣的先知；和耶利米書第二十六章聖殿講章的猶太政治經濟的領袖們，信服假先知而不相信耶利米是神差遣，兩者成了強烈的對比。約拿記的水手對於耶和華神是敬畏有加的，而約拿記的尼尼微城居民的悔改和信服神，而先知約拿卻是逃避和抗議耶和華的神諭；耶利米聖殿講章的猶太領袖則不但頑逆不遜而且意圖殺害耶利米，而先知耶利米則是對耶和華神諭聽從，且甘冒天下大不韙，據實予以宣達。
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約拿記
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耶利米書
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反方向逃避耶和華的呼召
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起初不敢接下先知的任務，隨後終生為猶太人悔改疾呼的先知
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水手(第一章)、尼尼微百姓(第三章)認為約拿是耶和華神差遣的先知
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猶太的領導階層不信服耶利米，不認為他口述的神諭是真的
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向尼尼微大城傳講
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向包括耶路撒冷大城的所有猶大城市傳講
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水手想盡方法救自己，而先知寧願死也不願執行先知任務
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先知利用各種方法(講演、表演藝術)救百姓
我若說：我不再提耶和華，也不再奉他的名講論，我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。耶20:9
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水手出面處理危難。先知在船的底艙，躺臥沉睡。
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先知耶利米大聲疾呼，猶太的領導階層充耳不聞
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水手敬畏耶和華神，按照希伯來傳統方法和 祂溝通，並獻祭和許願
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熟悉與耶和華神溝通的方法，卻只虛應事故
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水手喚醒約拿，企圖營救約拿。
約拿對水手們說：你們將我擡起來，拋在海中，海就平靜了；我知道你們遭這大風是因我的緣故。然而那些人竭力盪槳，要把船攏岸，卻是不能，因為海浪越發向他們翻騰。(拿1:12-13)
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耶利米想盡辦法喚醒猶太人
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外邦的水手敬畏耶和華神
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神的選民棄絕神
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尼尼微全城百姓悔改
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神的選民剛硬
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尼尼微王聽到約拿的話就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中懺悔
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猶大王西底家聽到耶利米的話，大怒，把他捉拿下監。
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尼尼微城王悔改
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約雅敬王燒毀耶利米書卷(耶36:23-24)
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從先知的話，尼尼微城百姓悔改，開始禁食
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已進行禁食的猶大百姓始終不悔改
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先知約拿只有一節共只有12個字來傳福音(拿3:4)
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先知耶利米寫了整本舊約全書中字數最多的書卷，來規勸猶太人悔改
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約拿在魚腹
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耶利米多次關在監牢
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先知約拿只口述傳講
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先知耶利米口傳同時也手寫
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約拿求死 (拿4:3)
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先知耶利米多次幾乎受迫害快死
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說明一；約拿兩度求死，因為耶和華的警言，讓百姓心悅臣服。約拿本人無法接受敵國竟然被耶和華神接納。在庇護制度為主的那時代，的確讓約拿無法接受。
耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。(拿4:3)
日頭出來的時候，神安排炎熱的東風，日頭曝曬約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：我死了比活著還好！(拿4:8)
耶利米卻是因為耶和華的警言，遭受百姓棄絕，不但怨恨自己的出世，還絕望中求死。
給我父親報信說你得了兒子，使我父親甚歡喜的，願那人受咒詛。願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑；願他早晨聽見哀聲，晌午聽見吶喊；因他在我未出胎的時候不殺我，使我母親成了我的墳墓，胎就時常重大(耶20:15-17)
說明二；約拿痛苦的原因來自耶和華神。神接納尼尼微的舉動讓約拿憤怒。耶利米的痛苦來自猶大百姓。百姓不聽從神的警告，反而羞辱甚至迫害耶利米，讓耶利米痛苦萬分。
約拿記和耶利米書這段敘事採用關鍵字的雷同1 (“perhaps”— אולי ) 災רעה
(耶26:3參26:13、19對比 拿1:6)
(耶26:3對比 拿1:7)
耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的，說我所吩咐你的一切話，一字不可刪減。或者他們肯聽從，各人回頭離開惡道，使我後悔不將我因他們所行的惡，想要施行的災禍降與他們。(耶26:2-3)
水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。船主到他那裡對他說：你這沉睡的人哪，為何這樣呢？起來，求告你的神，或者神顧念我們，使我們不致滅亡。(拿1:5-6)
眾人對他說：請你告訴我們，這災臨到我們是因誰的緣故？(拿1:8a)
約拿記和耶利米書這段敘事採用關鍵字的雷同 2
“innocent blood”拿1:14、耶26:15
約拿記的經文的用詞有些是和摩西五經和詩篇相同的
他們便求告耶和華說：耶和華啊，我們懇求你，不要因這人的性命使我們死亡，不要使流無辜血的罪歸與我們；因為你─耶和華是隨自己的意旨行事。(拿1:14)
耶和華是隨自己的意旨行事。 (詩115:3)
但你們要確實地知道，若把我治死，就使無辜人的血歸到你們和這城，並其中的居民了；因為耶和華實在差遣我到你們這裡來，將這一切話傳與你們耳中。(耶26:15)
水手便懼怕懼怕“fear”，各人哀求自己的神。(拿1:5a)
那些人便大大敬畏“fear”耶和華，向耶和華獻祭，並且許願。(拿1:16)
水手向耶和華的禱詞(拿1:14)，根源於這種敬畏的心(拿1:5a)。
「敬畏」這詞在創世紀中就常出現，申命記和詩篇更是頻繁的使用。例如
你要敬畏耶和華─你的神，事奉他，專靠他，也要指著他的名起誓。(申10:20)
凡敬畏神的人，你們都來聽！我要述說他為我所行的事。(詩66:16)
耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人，(詩33:18a)
水手因為敬畏神，所以得以保存性命。猶大國的長老引用先知彌迦的經文，特別詮釋希西家敬畏神的歷史事件，而救了耶利米的性命。
猶大王希西家和猶大眾人豈是把他治死呢？希西家豈不是敬畏耶和華、懇求他的恩嗎？耶和華就後悔，不把自己所說的災禍降與他們。若治死這人，我們就作了大惡，自害己命。(耶26:19 )
約拿書這種敘事，因著敬畏神，所以信服神和祂的僕人約拿的話。這回應的摩西五經的經文；
以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏“feared”耶和華，又信服“believed”他和他的僕人摩西。出14:31
耶利米書二十六章記載，約雅敬當王期間，先知站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的，說耶和華吩咐一切話，一字沒有刪減的警告祭司、先知與眾民。
你們若不聽從我，不遵行我設立在你們面前的律法，不聽我從早起來差遣到你們那裡去我僕人眾先知的話（你們還是沒有聽從），我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。(26:4-6)
在耶利米這段警示預言後，緊接著不是猶太人因為先知的話敬畏神而帶來悔改的行動。而是烏利亞的被捕殺。書上詳細的記載這過程；
又有一個人奉耶和華的名說預言，是基列‧耶琳人示瑪雅的兒子烏利亞，他照耶利米的一切話說預言，攻擊這城和這地。約雅敬王和他眾勇士、眾首領聽見了烏利亞的話，王就想要把他治死。烏利亞聽見就懼怕，逃往埃及去了。約雅敬王便打發亞革波的兒子以利拿單，帶領幾個人往埃及去。他們就從埃及將烏利亞帶出來，送到約雅敬王那裡；王用刀殺了他，把他的屍首拋在平民的墳地中。。(耶26:20-23)
這些讀來如同間諜片的追殺行動是緊挨著耶利米的預言而來的。而到了末代皇帝西底家年代，在耶路撒冷城被毀之前，耶利米書有一段這樣的敘述
但西底家和他的臣僕，並國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話。(耶37:2)
這段經文緊接著就是描述耶路撒冷毀滅(38章-40章)，.這種場景對比約拿記的記述，一定讓日後的猶太讀經者，趕到無比的震撼。
約拿記和耶利米書這段敘事採用關鍵字的雷同 3
耶利米書和約拿記經文最相似，該首推下列這處經文。這兩位作者是採用「離開罪惡—-我就後悔—–不降災禍」的模式。
我所說的那一邦，若是轉意離開“turns” ( שוב )他們的惡“evil”(רעה)，我就必後悔“relent”( נחם )，不將我想要施行的災禍降“calamity” ( רעה )與他們。耶18:8
或者他們肯聽從，各人回頭離開“turns” ( שוב )惡“evil”(רעה)道，使我後悔“relent”( נחם )不將我因他們所行的惡，想要施行的災禍“calamity” ( רעה )降與他們。(耶26:3)
現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華─你們神的話，他就必後悔“relent”( נחם )，不將所說的災禍“calamity”降與你們。(耶26:13)
人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開“turns” ( שוב )所行的惡道惡“evil”(רעה)，丟棄手中的強暴。或者神轉意後悔“relent”( נחם )，不發烈怒，使我們不致滅亡，也未可知。於是神察看他們的行為，見他們離開“turns” ( שוב )惡道“evil”(רעה)，他就後悔“relent”( נחם )，不把所說的災禍“calamity” ( רעה )降與他們了。(拿3:8-10)
這三處的雷同，都是來自耶利米書26章。我們有這些經文互動的證據顯示，耶利米書作者在書寫第26章時，心中是有約拿記的，或者說刻意拿約拿記來作強烈對造的。
約拿記和耶利米書這段敘事採用關鍵字的雷同 4
約拿書三章翰耶利米書36章有很相似的鋪陳；
1)都以「禁食」作為開始
尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣。(拿3:5)
耶利米吩咐巴錄說：我被拘管，不能進耶和華的殿。所以你要去趁禁食的日子，在耶和華殿中將耶和華的話，就是你從我口中所寫在書卷上的話，念給百姓和一切從猶大城邑出來的人聽。(耶36:5-6)
2)緊接著禁食，都是採「離開—惡道」的表達法。
人與牲畜都當披上麻布；人要切切求告神。各人回頭離開“turn” ( שוב所行的惡道“evil way” ( רעה )，丟棄手中的強暴 。(拿3:8)
或者“perhaps” ( אולי )他們在耶和華面前懇求各人回頭，離開“turn” ( שוב )惡道“evil way” ( רעה )，因為耶和華向這百姓所說要發的怒氣和忿怒是大的。(耶36:7)
約拿書記載尼尼微人的禁食實況是「從最大的到至小的都穿麻衣（或譯：披上麻布）」甚至連國王也都「脫下朝服，披上麻布，坐在灰中」甚至「牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布」這是舊約聖經中很罕見徹底的、大規模得禁食舉動。
約拿記這段的記載，跟約雅敬王聽完猶底將書卷上耶利米的話，唸給王和王左右侍立的眾首領聽後，「王就用文士的刀將書卷割破，扔在火盆中，直到全卷在火中燒盡了。王和聽見這一切話的臣僕都不懼怕，也不撕裂衣服。」同樣都是神諭，尼尼微城全城的人立刻幡然悔悟，連國王都以行動表示悔改。耶利米時代的民眾則完全置之不理，甚至國王還將這書中之話焚毀，的兩者的遭遇有極大的不同。
舊約聖經的慣例，國王大多對先知的警告嗤之以鼻，甚或置之於死地，如摩西和法老王(出埃及記1-15章)、以利亞和亞哈王(王上17章)、米該雅和亞哈王(王上22章)、以賽亞和亞哈斯(賽7章)、耶利米與西底家(耶37:1-2)。約拿記呈現是一個罕見的屬於先知巨大的成就的福音運動。
約拿進城走了一日，宣告說：再等四十日，尼尼微必傾覆了！(拿3:4)。就僅僅用這12個字(希伯來原文只有5個字)，唯恐說多了會影響他人，至於耶利米宣達預言常用的引言介紹(introductory formula，說明預言內容來源、介紹自己身份)、控訴內文(formal accusation or indictment，為將臨的審判鋪陳)、悔改的呼召(call to repentance or offer of divine mercy)這些修辭的文藻和架構在約拿記中全都免了。
約拿記和耶利米書這段敘事採用關鍵字的雷同 5
論到猶大王約雅敬你要說，耶和華如此說：你燒了書卷，說：你為什麼在其上寫著，說巴比倫王必要來毀滅這地，使這地上絕了人民牲畜呢“ man and beast” ( אדם ובהמה ),？(耶36:29)
人與牲畜都當披上麻布“man and beast” (אדם ובהמה)；(拿3:8)
約拿記和耶利米書這段敘事採用關鍵字的雷同 6
然而耶和華使海中起大風( hurled a great wind)，海就狂風大作“storm” ( סער )，甚至船幾乎破壞。(拿1:4)
所以我必將你們從這地趕出( I will hurl you out of this land)，直趕到你們和你們列祖素不認識的地。你們在那裡必晝夜事奉別神，因為我必不向你們施恩。(耶16:13)
看哪！耶和華的忿怒好像暴風“storm” ( סער )，已經發出；是暴烈的旋風，必轉到惡人的頭上。(耶23:19)
結論
1，以賽亞書早指出，神的恩典和救贖會臨到萬國萬邦
當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：埃及─我的百姓，亞述─我手的工作，以色列─我的產業，都有福了！(賽19:24-25)
當然這結果，是狹隘的猶太傳統中神選民概念的先知約拿不願見到，卻親眼目睹的。耶利米勞碌奔波一生，還是換不回百姓的悔悟，無法匡復國家的傾覆。只有將他對新約的憧憬鮮活的描繪在他的書中。
2，耶利米書呼應舊約聖經對於外邦得救的看法
約拿書的架構是 A-B-A-B結構
A-外邦人(水手)對耶和華神的正面回應
耶和華的話臨到—-約拿說：你起來往尼尼微大城“great city” ( עיר גדולה )去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。(拿1:1)
B-神拯救約拿 (約拿在魚腹)
A- 外邦人(尼尼微全城和國王)對耶和華神的正面回應
耶和華的話二次臨到約拿說：你起來！往尼尼微大城“great city” ( עיר גדולה )去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。(拿3:2)
B—神拯救尼尼微城(約拿在樹蔭下的棚裏)
整本書的主旨就在第四章。很明顯，約拿記是引用出埃及記(34:6-7)
耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。(出34:6—7)
來合理化他在書卷開始時逃往他施(拿1:3)的舉動。這是一種首尾呼應的對應法。
就禱告耶和華說：耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。(拿4:2)
約拿這種說法，是推卸責任的說法。他沒有盡到先知的職責，反而把問題丟回去給神。
約拿忘了早在創世紀時代，耶和華就對亞伯拉罕曉諭；
我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。(創12:2-3參18:18、22:18、26:4)
在這點上，耶利米書的立場就和神的啟示一致的。神差派他「作列國的先知」(耶1:5)，到那日「萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集」(耶3:17)，「列國必因耶和華稱自己為有福，也必因他誇耀」(耶4:2)。先知耶利米從神手中接「這杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各國的民喝」(耶25:15)。
因此在耶利米書頻頻出現的句型；
看哪，我今日立你在列邦列國之上，為要施行 (耶 1:10;參1: 12, 14, 17; 18:7; 24:6; 31:28, 40; 42:10;)
這「拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植」的句型也適用於外邦各國；
耶和華如此說：一切惡鄰，就是佔據我使百姓以色列所承受產業的，我要將他們拔出本地，又要將猶大家從他們中間拔出來。我拔出他們以後，我必轉過來憐憫他們，把他們再帶回來，各歸本業，各歸故土。他們若殷勤學習我百姓的道，指著我的名起誓說：我指著永生的耶和華起誓，正如他們從前教我百姓指著巴力起誓，他們就必建立在我百姓中間。他們若是不聽，我必拔出那國，拔出而且毀滅。這是耶和華說的。(耶 12:14— 17)
耶利米書從46章開始到51章更是針對列國的預言。這裏提到的由南而北的國際大小國家數量頗多，足見神的救贖計劃不僅關注在以色列民族身上，而是全球性、全人類性的。
3，約拿的諷刺角色
約拿書的主角是一位非傳統的先知，一個顛覆讀者對希伯來先知固有的想法，甚至顛覆對神恩典寬容和究責管教的一貫看法。只要稍微思考約拿–耶利米之間的關連(intertextual connections)，不難感受到一種衝擊，對猶太人的一種充滿諷刺的衝擊，來自約拿書的各處的場景。
一個外邦民族，僅僅因為一位欲語還休、遮遮掩掩的落跑先知的五個字的悔改呼籲，尼尼微全城上下甚至連動物都徹徹底底認罪悔改。對照先知耶利米一生四十年汲汲皇皇、嘔心瀝血的作工，換得的是耶路撒冷祭司、先知、君王的羞辱、甚至是死亡的威脅，實在是諷刺至極。
所以約拿記不啻是一個典範，救贖恩典如果能因為百姓的幡然悔悟而降臨亞述首都，尤其當職的先知是漫不經心的約拿，都是對猶太人的一種當頭棒喝。
耶利米書十八章(18:7-10);二十六章;三十六章;和約拿記第三章之間更是形成經文間的一來一往的叫陣和拉扯。那麼，是耶利米的作者行文至此章節，想起約拿記，刻意拿來照映這群亞伯拉罕的子孫、神的選民的剛硬?還是約拿記的編輯者曾在這裏駐足，想起這位哭泣的先知耶利米，擲筆長嘆而有感而發的反諷?
這些答案或許無從可考，有件事情是肯定的，包羅萬有、獨行奇事的耶和華神在希伯來文學的生花妙筆下，讓世人見識到祂自創造天地以來的又一次的驚奇。