何西阿是早耶利米近一世紀的北國先知。他書中有許多預言、表記、象徵和動人的隱喻。這全都是向北方十支派所組成的以色列國而發的。書中提到以法蓮有37次。這名字代表以色列國,因他是十支派中最強盛的支派。提到以色列有45次,而猶大一名僅出現15次,這名字是代表南方兩支派所組成的猶大國。對於耶路撒冷則未提過一次。
兩人生平背景也可很相似。都是出身於祭司家庭,都有極良好的希伯來傳統信仰。何西阿預言撒馬利亞城被亞述攻陷;耶利米則是預言耶路撒冷城毀於巴比倫之手。這兩位先知在婚姻的事上都有表徵性的動作。何西阿的婚姻是耶和華所命令的(何一2)。耶利米被神禁止結婚,獨身也是表徵的動作。婚姻是象徵耶和華與以色列的關係,不忠貞固然使神傷痛,不婚就根本不建立關係,或者說,耶利米的不婚象徵著亡國時親離子散的一種孤獨的悲劇。
從耶利米書可以明顯看出何西阿留下的影響。這兩位先知不僅在信仰的神學思想接近,在表達的用語和句型也多處相似。現舉例如下;
例一)幼年的日子
後來我必勸導他、領他到曠野、對他說安慰的話‧他從那裏出來、我必賜他葡萄園、又賜他亞割谷作為指望的門、他必在那裏應聲、〔或作歌唱〕、與幼年的日子一樣、與從埃及地上來的時候相同。(何2:14-15)
你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說、耶和華如此說、你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我、我都記得。(耶2:2)
何西阿與耶利米認為以色列在早期的歷史中,充分顯露神對祂百姓的忠實良善。何西阿書二章十四、十五節描述耶和華領以色列到曠野,對她恩愛有加。而”耶和華的信實慈愛”,一直在耶利米的信息中反覆論述的重要主題(耶卅二18,卅三11,參十六9及九24)。
以色列信心墮落,主要是受迦南的巴力宗教影響,因在曠野的時期還未玷污(耶二1-3;何九10,十一1)。這不但是宗教信仰的抉擇,更是道德的價值觀的轉變,甚至連家庭倫理的基礎都動搖了(何四14)。這也是耶利米的論調,以色列在敬奉耶和華的事上墮落隨從別神,他們道德的動力來源就失去了,不再有仁愛、信賴與感恩,辜負了耶和華對他們的期望;悲哀的是他們竟然不認清巴力宗教的虛妄(二5、11、13,以及何九10)。
例二)神耶和華和他們的王大衛
後來以色列人必歸回、〔或作回心轉意〕尋求他們的 神耶和華、和他們的王大衛‧在末後的日子、必以敬畏的心歸向耶和華、領受他的恩惠(何3:5)
你們卻要事奉耶和華你們的 神、和我為你們所要興起的王大衛。(耶30:9)
例三)這地悲哀
因此、這地悲哀、其上的民、田野的獸、空中的鳥、必都衰微、海中的魚也必消滅。(何4:3)
這地悲哀、通國的青草枯乾、要到幾時呢‧因其上居民的惡行、牲畜和飛鳥都滅絕了‧他們曾說、他看不見我們的結局。(耶12:4)
例四)開墾荒地
你們要為自己栽種公義、就能收割慈愛‧現今正是尋求耶和華的時候、你們要開墾荒地、等他臨到、使公義如雨降在你們身上 (何10:12)
耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說、要開墾你們的荒地、不要撒種在荊棘中。(耶4:3)
耶利米書四章三節:「要開墾給你們的荒地,不要撒種在荊棘中。」分明就是引用何西阿書十章十二節。這是呼籲人們尋求耶和華。何西阿是引人重新回到救恩的應許。耶利米是為警戒他們,免受未來的審判(三19-四2)。
例五)五榖、新酒、和油
地必應允五榖、新酒、和油、這些必應允耶斯列民、〔耶斯列就是 神栽種的意思〕(何2:22)
他們要來到錫安的高處歌唱,又流歸耶和華施恩之地,就是有五穀、新酒和油並羊羔、牛犢之地。他們的心必像澆灌的園子,他們也不再有一點愁煩。(耶31:12)
例六) 2617. חָ֫סֶד (hesed)
以色列人哪、你們當聽耶和華的話‧耶和華與這地的居民爭辯、因這地上無誠實faithfulness(hesed)、無良善、無人認識 神。(何4:1)
我喜愛良善love (hesed)、〔或作憐恤〕不喜愛祭祀、喜愛認識 神、勝於燔祭。(何6:6)
主說、以法蓮哪、我可向你怎樣行呢‧猶大阿、我可向你怎樣作呢‧因為你們的良善love (hesed)、如同早晨的雲霧、又如速散的甘露。(何6:4)
你們要為自己栽種公義,就能收割慈愛kinderness (hesed)。何10:12a
所以你當歸向你的神,謹守仁愛kinderness (hesed)、公平,常常等候你的神。(何12:6)
我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、公平、慈愛lovingkindness (hesed)、憐憫聘你歸我(何2:19)
你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說、耶和華如此說、你幼年的devotion (hesed)恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我、我都記得。(耶2:2)
詳讀耶利米書二、三章,發現其信息與用語與何西阿十分相似。何西阿書重要的用詞「信實」或「良善」(hesed),是耶和華對以色列的要求。這用法,居然也再度出現在耶利米書,實在不得不讓人推論,耶利米對何西阿作品十分熟悉。
例七)我的兒子
以色列年幼的時候我愛他、就從埃及召出我的兒子來。(何 11:1)
何西阿將人和神的關係分別隱喻成”兒子”和”妻子”。而耶利米把這兩個隱喻合併,將夫婦與父子來喻作耶和華與以色列的關係(三19、20、22,參四22)。
我說:我怎樣將你安置在兒女之中,賜給你美地,就是萬國中肥美的產業。我又說:你們必稱我為父,也不再轉去不跟從我。以色列家,你們向我行詭詐,真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。(耶3:19-20)
耶利米描寫以色列為兒子。耶和華對待他們是父親的心意:「賜給你美地,就是萬國中肥美的產業,我又說,你們必稱我為父。」(三19)。這樣的心意也表達在何西阿書十一章一節:「以色列年幼的時候我愛他,就從埃及召出我的兒子來。」。
例八) 不貞之妻
耶利米書三章一至五節、二十節,以色列是不貞之妻,背判丈夫去找別的情人。這使讀者聯想何西阿與他妻子歌蔑的關係。耶利米強調猶太人傳統的定例:休妻已作別人的妻,前夫不會再收她回來。但是何西阿書二章二至五節,也有同樣的情形。淫行、娼妓、淫亂,同時都出現在何西阿書(一4,二5,四12,五4)與耶利米書(二20,三2、3、9,五7,十三27),這些用詞都出於同一字根。
以色列稱耶和華為丈夫,但是以後她變為不貞就是破壞聖約的罪,一如破壞婚姻的約一樣。立下聖約之民必須始終忠於耶和華,不可改變失節(何二8及耶二4-8、13)。因此這兩位先知一直勸導以色列人確切悔改。
例九) 1847. דָּ֫עַתknowledge
以色列人哪、你們當聽耶和華的話‧耶和華與這地的居民爭辯、因這地上無誠實、無良善、無人認識 神。(何4:1)
我的民因無知識而滅亡‧你棄掉知識、我也必棄掉你、使你不再給我作祭司‧你既忘了你 神的律法、我也必忘記你的兒女。(何4:6)
也以誠實聘你歸我、你就必認識我耶和華。(何2:20)
祭司都不說、耶和華在那裏呢‧傳講律法的、都不認識我、官長違背我、先知藉巴力說豫言、隨從無益的神。(耶2:8)
耶和華說、我的百性愚頑、不認識我‧他們是愚昧無知的兒女‧有智慧行惡、沒有知識行善(耶4:22)
他們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華‧因為他們從最小的、到至大的、都必認識我‧我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡‧這是耶和華說的。(耶31:34)
論認識耶和華,兩位先知的思想與論調十分相似。何西阿悲嘆說:「我的民因無知識而滅亡,無人認識神。」(何四1、6)。耶利米引述耶和華的話:「祭司都不說,耶和華在那裏呢?傳講律法的,都不認識我。」(耶二8)。「我的百姓愚頑,不認識我。」(四22)。認識耶和華,是將生命完全奉獻與交托。所以在新約,「他們從最小的到至大的,都必認識我。」(卅一34)。何西阿看見有一天,耶和華「以信實(中譯詞『誠實』的原意)聘你歸我,你就必認識我。」(何二20)
例十) 盟約訴訟covenant lawsuit (Hebrew verb: rub)
以色列人哪,你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯 lawsuit (Hebrew verb: rub),因這地上無誠實,無良善,無人認識神。但起假誓,不踐前言,殺害,偷盜,姦淫,行強暴,殺人流血,接連不斷。因此,這地悲哀,其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微,海中的魚也必消滅。(何4:1-3)
耶利米也多次用這種訴訟的用語;
必有響聲達到地極、因為耶和華與列國相爭lawsuit (rub)、凡有血氣的他必審問‧至於惡人、他必交給刀劍‧這是耶和華說的。(耶25:31).
按公義判斷、察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿、我卻要見你在他們身上報仇‧因我將我的案件向你稟明了。(耶11:20)
試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿、求你容我見你在他們身上報仇、因我將我的案件向你稟明了。(耶20:12)
他們的救贖主大有能力‧萬軍之耶和華是他的名‧他必伸清他們的冤、好使全地得平安、並攪擾巴比倫的居民。(耶50:34)
下面這段經文沒有用到訴訟的用詞,耶利米還是巧妙的運用訴訟的場景來形容自己被同胞嚥氣,好像有欠錢糾紛引起的對立和怨恨一般;
我的母親哪、我有禍了、因你生我作為遍地相爭相競的人‧我素來沒有借貸與人、人也沒有借貸與我、人人卻都咒罵我。(耶15:10)
除了訴訟的用詞外,訴訟結果產生的判詞(issuing a threat of judgment against lawbreaker)也出現在何西阿和耶利米的文字中
我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識,我也必棄掉你,使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法,我也必忘記你的兒女。祭司越發增多,就越發得罪我;我必使他們的榮耀變為羞辱。他們吃我民的贖罪祭,滿心願意我民犯罪。將來民如何,祭司也必如何;我必因他們所行的懲罰他們,照他們所做的報應他們。他們吃,卻不得飽;行淫,而不得立後;因為他們離棄耶和華,不遵他的命。(何4:5-10)
在這裏何西阿書四章一至三節,耶和華與以色列爭辯是在舊約中常見的聖約關係的法律辯護(covenant lawsuit)。以色列不能符合聖約的要求,就會被定罪。這種爭辯也是耶利米常用的,耶和華定外邦的罪(廿五31)。耶利米受仇敵的迫害,將自己的案件呈耶和華(十一20,二十12,參五十34及五十一36)。耶利米曾控告以色列(十五10),使他們受審判的威脅(可參閱何四1-3)。在何西阿書,耶和華定祭司的罪(四4-10)。耶利米也極力反對祭司(耶二8,廿六27,四9,五31,十三13等)。
例十一) 良善如同早晨的雲霧
在先知何西阿筆下,耶和華神興起約書亞帶領以色列人進入迦南應許之地,就有如神為新娘準備新居一般。可惜的是,神的愛並沒有得到真誠的回報,以色列人一當進入應許之地,旋即背叛。(何2:5-8、9:10)。難怪何西阿書中的感慨
主說:以法蓮哪,我可向你怎樣行呢?猶大啊,我可向你怎樣做呢?因為你們的良善如同早晨的雲霧,又如速散的甘露。(何6:4)(以法蓮指的是北國、猶大指的是南國。這段經文是兩段對應的希伯來詩。A段中,以法蓮對應猶大、怎樣行對應怎樣做。B段中,早晨的雲霧morning mist對應速散的甘露early dew )
耶利米繼承何西阿的隱喻風格,而有更進一步的論述
你們且過到基提海島去察看,打發人往基達去留心查考,看曾有這樣的事沒有。豈有一國換了他的神嗎?其實這不是神!但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。諸天哪,要因此驚奇,極其恐慌,甚為淒涼!這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。(耶2:10-13)
鄰近的列邦拜的是假神,都沒聽說他們「換了他的神」,何況以色列人敬拜的是真神,榮耀的神。更不應該有此種毫無天理之舉。難怪連諸天(訴訟進行時的見證人)都對以色列如此快速的轉變而詫異,甚至「天地含悲」。耶利米進一步的用「破裂不能存水的池子」來隱喻以色列棄絕正道後,終究難逃國運衰竭。
何西阿和耶利米都認為以色列人在曠野的那段日子,因為尚未受到迦南宗教巴力崇拜的汙染,是單純信仰耶和華的美好蒙福時光(耶2:1-3、何11:1)。這兩位先知同時指出,進入迦南後,以色列背棄耶和華的純正信仰,只剩下虛假的宗教儀式,使他們漸漸遠離和神之間原本的愛、信任、和感恩的關係,最終導致自己的敗壞和沉淪。(耶2:5、2:11、2:13,何9:10)
何西阿與耶利米都詫異以色列轉離耶和華的行動。以色列到了美地,耶和華為新婦預備了家,她就立刻叛逆(何二5-8,九10)。以色列的良善(或忠實)如速散的雲霧(六4),神都無從下手幫助她。耶利米也提出同樣困惑的問題。以色列為什麼隨從外邦信奉異教呢?以色列甚至比異邦更差,可以隨意更換信奉的神(耶二10、11)。外邦人更換神其實是無所謂的事,反正所有的假神是虛無的,沒有能力可言。以色列卻不然,離棄耶和華這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子(二12、13)。
例十二) 歸向耶和華
來吧,我們歸向耶和華!他撕裂我們,也必醫治;他打傷我們,也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒,第三天他必使我們興起,我們就在他面前得以存活。(何6:1-3)
以色列啊,你要歸向耶和華─你的神;你是因自己的罪孽跌倒了。當歸向耶和華,用言語禱告他說:求你除淨罪孽,悅納善行;這樣,我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。(何14:2-3)
在耶利米書中也有這樣的呼籲;
你們這背道的兒女啊,回來吧!我要醫治你們背道的病。看哪,我們來到你這裡,因你是耶和華─我們的神。(耶3:22 )
這樣的呼籲有了回應,悔改的回應;
從我們幼年以來,那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群,和他們的兒女都吞吃了。我們在羞恥中躺臥吧!願慚愧將我們遮蓋;因為從立國(原文是幼年)以來,我們和我們的列祖常常得罪耶和華─我們的神,沒有聽從耶和華─我們神的話。(耶3:23-25,)
耶和華啊,我們的罪孽雖然作見證告我們,還求你為你名的緣故行事。我們本是多次背道,得罪了你。(耶4:7-9)
耶和華啊,我們承認自己的罪惡,和我們列祖的罪孽,因我們得罪了你。求你為你名的緣故,不厭惡我們,不辱沒你榮耀的寶座。求你追念,不要背了與我們所立的約。(耶14:20-21)
何西阿與耶利米都十分強調悔改。耶利米書三章廿二至廿五節,十四章七至十節,以及十四章十九至廿二節都是認罪篇。耶利米認為以色列人應有這樣認罪的態度,他用文筆想像勾勒出一幅理想中他所盼望的”浪子回頭”的畫面。
例十三) 罪惡的列表
在何西阿書四章二節,有罪惡的列表:起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血。這些好似十誡所列出的。耶利米書記述耶利米在聖殿講道(七9),所列舉的罪惡也相彷:偷盜、殺害、姦淫、起假誓。
結論
何西阿情詞懇切對百姓説:『來吧,我們歸向耶和華!……他必醫治我們。』耶和華嘗試動之以情説:「[我]從埃及召出我的兒子來。」(何西阿書11:1)但以法蓮(北國以色列)和猶大卻「如速散的甘露」。(何6:1,4)以法蓮「好像鴿子愚蠢無知」。不求告耶和華,反倒投靠埃及和亞述。(何西阿書7:11)「他們所種的是風,所收的是暴風。」(何西阿書8:7)結果「他們也必飄流在列國中。」(何西阿書9:17)
何西阿書第13章概述當年的歷史,指出耶和華長期以來對他們呵護備至,但這個國家卻忘恩負義而終於叛離耶和華。耶和華宣布説:「我在怒氣中將王賜你,又在烈怒中將王廢去。」(何西阿書13:11)但何西阿書仍然拋出救生繩:「我必救贖他們脫離陰間,救贖他們脫離死亡。死亡啊,你的災害在哪裏呢?陰間哪,你的毀滅在哪裏呢?」(何西阿書13:14)。
何西阿在整本書最後(14:2)提出一個發自肺腑感人的呼籲:『以色列啊,你要歸向耶和華——你的上帝;你是因自己的罪孽跌倒了。祈求除淨罪孽,把嘴唇的祭代替牛犢獻上。耶和華必向你施慈愛和憐憫。他必向你如甘露,你必如百合花盛放,茂盛有如橄欖樹。』智慧和通達的人必能明白這些事:「因為耶和華的道是正直的,義人必在其中行走,罪人卻在其上跌倒。」(14:9,全書的最後一小節)
整卷何西阿書讀來,真性情躍然紙上,和耶利米書差堪比擬。難怪聖經百科全書稱何西阿為北國以色列的耶利米。
註:The Biblical Encyclopedia says, “he was the Jeremiah of Israel.” (The Biblical Encyclopedia,Gray, James Comper主編Forgotten Books 出版)