何西阿是早耶利米近一世紀的北國先知。他書中有許多預言、表記、象徵和動人的隱喻。這全都是向北方十支派所組成的以色列國而發的。書中提到以法蓮有37次。這名字代表以色列國，因他是十支派中最強盛的支派。提到以色列有45次，而猶大一名僅出現15次，這名字是代表南方兩支派所組成的猶大國。對於耶路撒冷則未提過一次。
兩人生平背景也可很相似。都是出身於祭司家庭，都有極良好的希伯來傳統信仰。何西阿預言撒馬利亞城被亞述攻陷；耶利米則是預言耶路撒冷城毀於巴比倫之手。這兩位先知在婚姻的事上都有表徵性的動作。何西阿的婚姻是耶和華所命令的（何一2）。耶利米被神禁止結婚，獨身也是表徵的動作。婚姻是象徵耶和華與以色列的關係，不忠貞固然使神傷痛，不婚就根本不建立關係，或者說，耶利米的不婚象徵著亡國時親離子散的一種孤獨的悲劇。
從耶利米書可以明顯看出何西阿留下的影響。這兩位先知不僅在信仰的神學思想接近，在表達的用語和句型也多處相似。現舉例如下；
例一)幼年的日子
後來我必勸導他、領他到曠野、對他說安慰的話‧他從那裏出來、我必賜他葡萄園、又賜他亞割谷作為指望的門、他必在那裏應聲、〔或作歌唱〕、與幼年的日子一樣、與從埃及地上來的時候相同。(何2:14-15)
你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說、耶和華如此說、你幼年的恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我、我都記得。(耶2:2)
何西阿與耶利米認為以色列在早期的歷史中，充分顯露神對祂百姓的忠實良善。何西阿書二章十四、十五節描述耶和華領以色列到曠野，對她恩愛有加。而”耶和華的信實慈愛”，一直在耶利米的信息中反覆論述的重要主題（耶卅二18，卅三11，參十六9及九24）。
以色列信心墮落，主要是受迦南的巴力宗教影響，因在曠野的時期還未玷污（耶二1-3；何九10，十一1）。這不但是宗教信仰的抉擇，更是道德的價值觀的轉變，甚至連家庭倫理的基礎都動搖了（何四14）。這也是耶利米的論調，以色列在敬奉耶和華的事上墮落隨從別神，他們道德的動力來源就失去了，不再有仁愛、信賴與感恩，辜負了耶和華對他們的期望；悲哀的是他們竟然不認清巴力宗教的虛妄（二5、11、13，以及何九10）。
例二)神耶和華和他們的王大衛
後來以色列人必歸回、〔或作回心轉意〕尋求他們的 神耶和華、和他們的王大衛‧在末後的日子、必以敬畏的心歸向耶和華、領受他的恩惠(何3:5)
你們卻要事奉耶和華你們的 神、和我為你們所要興起的王大衛。(耶30:9)
例三)這地悲哀
因此、這地悲哀、其上的民、田野的獸、空中的鳥、必都衰微、海中的魚也必消滅。(何4:3)
這地悲哀、通國的青草枯乾、要到幾時呢‧因其上居民的惡行、牲畜和飛鳥都滅絕了‧他們曾說、他看不見我們的結局。(耶12:4)
例四)開墾荒地
你們要為自己栽種公義、就能收割慈愛‧現今正是尋求耶和華的時候、你們要開墾荒地、等他臨到、使公義如雨降在你們身上 (何10:12)
耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說、要開墾你們的荒地、不要撒種在荊棘中。(耶4:3)
耶利米書四章三節：「要開墾給你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」分明就是引用何西阿書十章十二節。這是呼籲人們尋求耶和華。何西阿是引人重新回到救恩的應許。耶利米是為警戒他們，免受未來的審判（三19-四2）。
例五)五榖、新酒、和油
地必應允五榖、新酒、和油、這些必應允耶斯列民、〔耶斯列就是 神栽種的意思〕(何2:22)
他們要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地，就是有五穀、新酒和油並羊羔、牛犢之地。他們的心必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩。(耶31:12)
例六) 2617. חָ֫סֶד (hesed)
以色列人哪、你們當聽耶和華的話‧耶和華與這地的居民爭辯、因這地上無誠實faithfulness(hesed)、無良善、無人認識 神。(何4:1)
我喜愛良善love (hesed)、〔或作憐恤〕不喜愛祭祀、喜愛認識 神、勝於燔祭。(何6:6)
主說、以法蓮哪、我可向你怎樣行呢‧猶大阿、我可向你怎樣作呢‧因為你們的良善love (hesed)、如同早晨的雲霧、又如速散的甘露。(何6:4)
你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛kinderness (hesed)。何10:12a
所以你當歸向你的神，謹守仁愛kinderness (hesed)、公平，常常等候你的神。(何12:6)
我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛lovingkindness (hesed)、憐憫聘你歸我(何2:19)
你去向耶路撒冷人的耳中喊叫說、耶和華如此說、你幼年的devotion (hesed)恩愛、婚姻的愛情、你怎樣在曠野、在未曾耕種之地跟隨我、我都記得。(耶2:2)
詳讀耶利米書二、三章，發現其信息與用語與何西阿十分相似。何西阿書重要的用詞「信實」或「良善」（hesed），是耶和華對以色列的要求。這用法，居然也再度出現在耶利米書，實在不得不讓人推論，耶利米對何西阿作品十分熟悉。
例七)我的兒子
以色列年幼的時候我愛他、就從埃及召出我的兒子來。(何 11:1)
何西阿將人和神的關係分別隱喻成”兒子”和”妻子”。而耶利米把這兩個隱喻合併，將夫婦與父子來喻作耶和華與以色列的關係（三19、20、22，參四22）。
我說：我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說：你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。(耶3:19-20)
耶利米描寫以色列為兒子。耶和華對待他們是父親的心意：「賜給你美地，就是萬國中肥美的產業，我又說，你們必稱我為父。」（三19）。這樣的心意也表達在何西阿書十一章一節：「以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」。
例八) 不貞之妻
耶利米書三章一至五節、二十節，以色列是不貞之妻，背判丈夫去找別的情人。這使讀者聯想何西阿與他妻子歌蔑的關係。耶利米強調猶太人傳統的定例：休妻已作別人的妻，前夫不會再收她回來。但是何西阿書二章二至五節，也有同樣的情形。淫行、娼妓、淫亂，同時都出現在何西阿書（一4，二5，四12，五4）與耶利米書（二20，三2、3、9，五7，十三27），這些用詞都出於同一字根。
以色列稱耶和華為丈夫，但是以後她變為不貞就是破壞聖約的罪，一如破壞婚姻的約一樣。立下聖約之民必須始終忠於耶和華，不可改變失節（何二8及耶二4-8、13）。因此這兩位先知一直勸導以色列人確切悔改。
例九) 1847. דָּ֫עַתknowledge
以色列人哪、你們當聽耶和華的話‧耶和華與這地的居民爭辯、因這地上無誠實、無良善、無人認識 神。(何4:1)
我的民因無知識而滅亡‧你棄掉知識、我也必棄掉你、使你不再給我作祭司‧你既忘了你 神的律法、我也必忘記你的兒女。(何4:6)
也以誠實聘你歸我、你就必認識我耶和華。(何2:20)
祭司都不說、耶和華在那裏呢‧傳講律法的、都不認識我、官長違背我、先知藉巴力說豫言、隨從無益的神。(耶2:8)
耶和華說、我的百性愚頑、不認識我‧他們是愚昧無知的兒女‧有智慧行惡、沒有知識行善(耶4:22)
他們各人不再教導自己的鄰舍、和自己的弟兄、說、你該認識耶和華‧因為他們從最小的、到至大的、都必認識我‧我要赦免他們的罪孽、不再記念他們的罪惡‧這是耶和華說的。(耶31:34)
論認識耶和華，兩位先知的思想與論調十分相似。何西阿悲嘆說：「我的民因無知識而滅亡，無人認識神。」（何四1、6）。耶利米引述耶和華的話：「祭司都不說，耶和華在那裏呢？傳講律法的，都不認識我。」（耶二8）。「我的百姓愚頑，不認識我。」（四22）。認識耶和華，是將生命完全奉獻與交托。所以在新約，「他們從最小的到至大的，都必認識我。」（卅一34）。何西阿看見有一天，耶和華「以信實（中譯詞『誠實』的原意）聘你歸我，你就必認識我。」（何二20）
例十) 盟約訴訟covenant lawsuit (Hebrew verb: rub)
以色列人哪，你們當聽耶和華的話。耶和華與這地的居民爭辯 lawsuit (Hebrew verb: rub)，因這地上無誠實，無良善，無人認識神。但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。因此，這地悲哀，其上的民、田野的獸、空中的鳥必都衰微，海中的魚也必消滅。(何4:1-3)
耶利米也多次用這種訴訟的用語；
必有響聲達到地極、因為耶和華與列國相爭lawsuit (rub)、凡有血氣的他必審問‧至於惡人、他必交給刀劍‧這是耶和華說的。(耶25:31).
按公義判斷、察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿、我卻要見你在他們身上報仇‧因我將我的案件向你稟明了。(耶11:20)
試驗義人、察看人肺腑心腸的萬軍之耶和華阿、求你容我見你在他們身上報仇、因我將我的案件向你稟明了。(耶20:12)
他們的救贖主大有能力‧萬軍之耶和華是他的名‧他必伸清他們的冤、好使全地得平安、並攪擾巴比倫的居民。(耶50:34)
下面這段經文沒有用到訴訟的用詞，耶利米還是巧妙的運用訴訟的場景來形容自己被同胞嚥氣，好像有欠錢糾紛引起的對立和怨恨一般；
我的母親哪、我有禍了、因你生我作為遍地相爭相競的人‧我素來沒有借貸與人、人也沒有借貸與我、人人卻都咒罵我。(耶15:10)
除了訴訟的用詞外，訴訟結果產生的判詞(issuing a threat of judgment against lawbreaker)也出現在何西阿和耶利米的文字中
我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘記你的兒女。祭司越發增多，就越發得罪我；我必使他們的榮耀變為羞辱。他們吃我民的贖罪祭，滿心願意我民犯罪。將來民如何，祭司也必如何；我必因他們所行的懲罰他們，照他們所做的報應他們。他們吃，卻不得飽；行淫，而不得立後；因為他們離棄耶和華，不遵他的命。(何4:5-10)
在這裏何西阿書四章一至三節，耶和華與以色列爭辯是在舊約中常見的聖約關係的法律辯護（covenant lawsuit）。以色列不能符合聖約的要求，就會被定罪。這種爭辯也是耶利米常用的，耶和華定外邦的罪（廿五31）。耶利米受仇敵的迫害，將自己的案件呈耶和華（十一20，二十12，參五十34及五十一36）。耶利米曾控告以色列（十五10），使他們受審判的威脅（可參閱何四1-3）。在何西阿書，耶和華定祭司的罪（四4-10）。耶利米也極力反對祭司（耶二8，廿六27，四9，五31，十三13等）。
例十一) 良善如同早晨的雲霧
在先知何西阿筆下，耶和華神興起約書亞帶領以色列人進入迦南應許之地，就有如神為新娘準備新居一般。可惜的是，神的愛並沒有得到真誠的回報，以色列人一當進入應許之地，旋即背叛。(何2:5-8、9:10)。難怪何西阿書中的感慨
主說：以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣做呢？因為你們的良善如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。(何6:4)(以法蓮指的是北國、猶大指的是南國。這段經文是兩段對應的希伯來詩。A段中，以法蓮對應猶大、怎樣行對應怎樣做。B段中，早晨的雲霧morning mist對應速散的甘露early dew )
耶利米繼承何西阿的隱喻風格，而有更進一步的論述
你們且過到基提海島去察看，打發人往基達去留心查考，看曾有這樣的事沒有。豈有一國換了他的神嗎？其實這不是神！但我的百姓將他們的榮耀換了那無益的神。諸天哪，要因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！這是耶和華說的。因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。(耶2:10-13)
鄰近的列邦拜的是假神，都沒聽說他們「換了他的神」，何況以色列人敬拜的是真神，榮耀的神。更不應該有此種毫無天理之舉。難怪連諸天(訴訟進行時的見證人)都對以色列如此快速的轉變而詫異，甚至「天地含悲」。耶利米進一步的用「破裂不能存水的池子」來隱喻以色列棄絕正道後，終究難逃國運衰竭。
何西阿和耶利米都認為以色列人在曠野的那段日子，因為尚未受到迦南宗教巴力崇拜的汙染，是單純信仰耶和華的美好蒙福時光(耶2:1-3、何11:1)。這兩位先知同時指出，進入迦南後，以色列背棄耶和華的純正信仰，只剩下虛假的宗教儀式，使他們漸漸遠離和神之間原本的愛、信任、和感恩的關係，最終導致自己的敗壞和沉淪。(耶2:5、2:11、2:13，何9:10)
何西阿與耶利米都詫異以色列轉離耶和華的行動。以色列到了美地，耶和華為新婦預備了家，她就立刻叛逆（何二5-8，九10）。以色列的良善（或忠實）如速散的雲霧（六4），神都無從下手幫助她。耶利米也提出同樣困惑的問題。以色列為什麼隨從外邦信奉異教呢？以色列甚至比異邦更差，可以隨意更換信奉的神（耶二10、11）。外邦人更換神其實是無所謂的事，反正所有的假神是虛無的，沒有能力可言。以色列卻不然，離棄耶和華這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子（二12、13）。
例十二) 歸向耶和華
來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起，我們就在他面前得以存活。(何6:1-3)
以色列啊，你要歸向耶和華─你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。當歸向耶和華，用言語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納善行；這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。(何14:2-3)
在耶利米書中也有這樣的呼籲；
你們這背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病。看哪，我們來到你這裡，因你是耶和華─我們的神。(耶3:22 )
這樣的呼籲有了回應，悔改的回應；
從我們幼年以來，那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群、牛群，和他們的兒女都吞吃了。我們在羞恥中躺臥吧！願慚愧將我們遮蓋；因為從立國（原文是幼年）以來，我們和我們的列祖常常得罪耶和華─我們的神，沒有聽從耶和華─我們神的話。(耶3:23-25,)
耶和華啊，我們的罪孽雖然作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。我們本是多次背道，得罪了你。(耶4:7-9)
耶和華啊，我們承認自己的罪惡，和我們列祖的罪孽，因我們得罪了你。求你為你名的緣故，不厭惡我們，不辱沒你榮耀的寶座。求你追念，不要背了與我們所立的約。(耶14:20-21)
何西阿與耶利米都十分強調悔改。耶利米書三章廿二至廿五節，十四章七至十節，以及十四章十九至廿二節都是認罪篇。耶利米認為以色列人應有這樣認罪的態度，他用文筆想像勾勒出一幅理想中他所盼望的”浪子回頭”的畫面。
例十三) 罪惡的列表
在何西阿書四章二節，有罪惡的列表：起假誓、不踐前言、殺害、偷盜、姦淫、行強暴、殺人流血。這些好似十誡所列出的。耶利米書記述耶利米在聖殿講道（七9），所列舉的罪惡也相彷：偷盜、殺害、姦淫、起假誓。
結論
何西阿情詞懇切對百姓説：『來吧，我們歸向耶和華！……他必醫治我們。』耶和華嘗試動之以情説：「［我］從埃及召出我的兒子來。」（何西阿書11：1）但以法蓮(北國以色列)和猶大卻「如速散的甘露」。（何6：1，4）以法蓮「好像鴿子愚蠢無知」。不求告耶和華，反倒投靠埃及和亞述。（何西阿書7：11）「他們所種的是風，所收的是暴風。」（何西阿書8：7）結果「他們也必飄流在列國中。」（何西阿書9：17）
何西阿書第13章概述當年的歷史，指出耶和華長期以來對他們呵護備至，但這個國家卻忘恩負義而終於叛離耶和華。耶和華宣布説：「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。」（何西阿書13：11）但何西阿書仍然拋出救生繩：「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災害在哪裏呢？陰間哪，你的毀滅在哪裏呢？」（何西阿書13：14）。
何西阿在整本書最後(14:2)提出一個發自肺腑感人的呼籲：『以色列啊，你要歸向耶和華——你的上帝；你是因自己的罪孽跌倒了。祈求除淨罪孽，把嘴唇的祭代替牛犢獻上。耶和華必向你施慈愛和憐憫。他必向你如甘露，你必如百合花盛放，茂盛有如橄欖樹。』智慧和通達的人必能明白這些事：「因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」(14:9，全書的最後一小節)
整卷何西阿書讀來，真性情躍然紙上，和耶利米書差堪比擬。難怪聖經百科全書稱何西阿為北國以色列的耶利米。
註:The Biblical Encyclopedia says, “he was the Jeremiah of Israel.” (The Biblical Encyclopedia，Gray, James Comper主編Forgotten Books 出版)