放膽傳揚耶穌基督的名字
經文：徒四 1-22 1 彼得和約翰正向百姓說話的時候，祭司們、守殿官和撒都該人來了，2 就很煩惱，因為使徒們教導百姓，傳揚在耶穌的事上證明有 死人復活，3 於是下手拿住他們；因為天已經晚了，就把他們押在拘留所到第二天。4 但聽道的人有許多信了，男人的數目約有五 千。 5 第二天，官長、長老和文士在耶路撒冷聚集，6 又有亞那大祭司、該亞法、約翰、亞歷山大，和大祭司的親族都在那裏。7 他們 叫使徒站在中間，問他們：「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事 呢？」8 那時，彼得被聖靈充滿，對他們說：「民間的官長和長老 啊，9 倘若今日我們被查問是因為在殘障的人身上所行的善事，就 是這人怎麼得了痊癒，10 那麼，你們大家和以色列全民都當知道， 站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘在十字架、神使他從死 人中復活的拿撒勒人耶穌基督的名。11 這位耶穌是：『你們匠人所 丟棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。』12 除他以外，別無拯救， 因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 13 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的平民，就很驚訝，認出他們曾是跟耶穌一起的；14 又看見那治好了的人和他 們一同站著，就無話可駁。15 於是他們吩咐他們兩人從議會退出， 就彼此商議，16 說：「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住在耶路撒冷的人都知道，我們也不能否 認。17 但為避免這事越發在民間傳揚，我們必須威嚇他們，叫他們 不可再奉這名對任何人講論。」 18 於是他們叫了兩人來，禁止他們，再不可奉耶穌的名講論或教導 人。19 彼得和約翰回答他們說：「聽從你們，不聽從神，在神面前合理不合理，你們自己判斷吧！20 我們所看見所聽見的，我們不能 不說。」21 官長為百姓的緣故，想不出任何法子懲罰他們，只好威 嚇一番就把他們釋放了；這是因眾人為了所行的奇事都歸榮耀與 神。22 原來經歷這神蹟醫好的人有四十多歲了。
這一段經文記錄了使徒第一次被捉拿的經過，當時彼得和約翰正向 百姓講解發生在瘸腿者身上的神蹟是怎麼一回事。祭司們、守殿官 和撒都該人來到，眼看他們在教導百姓，就下手拿住他們，把他們押在拘留所。在路加的筆下，促發使徒與猶太宗教領袖之間的第一 個衝突，不在於有人神蹟地得到醫治，乃是有人傳揚、證明死人復活的事(徒四 2)。
一個神學問題何以構成拘留人的理由呢？針對死人復活的問題，其實猶太宗教領袖們並沒有一致的看法，法利賽人認為人死後會復活(根據賽廿六 19，但十二 2)，撒都該人卻不相信。
耶穌在傳道期間也被撒都該人詢問復活的事(太廿二 23-33；可十二 18-27；路二十 27-40)，看來是一個有爭議的問題，未有任何的定 案。既然尚未有定案，傳揚死人復活的事到底有甚麼問題？路加特別指出此事令宗教領袖們「很煩惱」(徒四 2)，因為很煩惱就把使徒拿下，可見整個拘留行動有多無理。這個事件讓讀者看到，權力是可以被誤用的，只要當權者不喜歡，就可通過行使權力去解決令人煩惱、困擾的事。擁有權力的人越不一定會跟人講道理。
不過，上 帝的應許並不因世俗權柄的施壓、攔阻而受挫。當權者越是想禁止，上帝的道就越發被傳開。在審訊之前，路加已迫不及待地指出：「但聽道的人有許多信了，男人的數目約有五千。」(徒四 4) 第二天，其他的宗教領袖也來到拘留所，包括大祭司亞那、該亞法、約翰、亞力山大和大祭司的親族。官長、長老和文士也在那 裏。這些聲稱代表上帝的人向彼得、約翰發出的第一問題是：「你們憑甚麼能力，奉誰的名做這事(即醫好瘸腿的人)呢？」(徒四 7)，
可見傳揚死人復活的事根本不是問題的核心，乃是奉誰的名字去做醫治、傳道的事。在聖靈充滿之下，彼得放膽向他們說話(徒四 13)。在路加的記錄裏，整個答辯都是非常精簡的，重點在於指出 「耶穌這個名字殊不簡單」—─惟有靠著耶穌基督的名，人才可得到上帝所應許的拯救(徒四 12)。在猶太宗教領袖的眼中，耶穌這個名字算不得甚麼，然而在上帝的拯救計劃裏，這位被釘在十字架上 的耶穌卻成了重建聖殿及上帝子民的頭塊石頭(徒四 11)。
彼得在這 裏引用詩篇一一八 22，明顯出自耶穌基督的教訓(路二十 17)。通過 這個答辯，彼得把他早前在不同場合中講論有關耶穌的事再推往極 致—─「除他以外，別無拯救」(徒四 12)。這個信念後來成為基督 教信仰中一個頗為核心的教義，也成為基督教在多元主義世界中傳 揚福音的一個挑戰—─如此說來，基督信仰豈不是非常排他 (exclusive)嗎？基督教如何與其他宗教溝通、對話呢？ 值得注意，彼得當時是在審訊的過程中講出這段話，並不是冷靜地在書房裏作出神學反省的結果。人在審訊中說出的話往往帶有很強的即興和爭辯性質，想到甚麼就說出來，未必經過詳細透徹的思想、分析和整理。不過因著聖靈的充滿，彼得在當場放膽說出的話 語也有上帝的認可(divine endorsement)。
聖靈藉著彼得的認信(「除 他以外，別無拯救」)，一方面宣布上帝的拯救已在猶太宗教領袖的公然拒絕下遠離了他們，另一方面亦通過瘸腿者得醫治的神蹟顯出上帝的拯救已臨到一切卑微、有需要的人身上。越是有權勢、有學問的人就越發得不到救恩，這是一個諷刺(徒四 13)。其實馬利亞的尊主頌已一早預告了，有權位的人會因著耶穌的出現失位，而卑賤的人卻因他升高(路一 52)。為什麼？因為越是有權勢、有學問的人，就越是看不起耶穌基督的名字。
那些猶太宗教領袖們由於無話可駁，就用威嚇的話企圖禁止彼得、 約翰繼續奉耶穌的名講論或教導人(四 17，21)。彼得、約翰不但沒有被嚇怕，還當場說出一段頗有風骨的話：「聽從你們，不聽從上 帝，在上帝面前合理不合理，你們自己判斷吧！我們所看見所聽見的，我們不能不說。」(徒四 19) 這段話成為後世基督徒面對當權者壓迫的一個正確取態。基督徒需要順服在上掌權者(羅十三 1-7)，但不是沒有底線的。
基督徒最終要聽從的是上帝，不是人間的領袖、 在位者。嚴格來說，基督徒只是在聽從上帝的前提下順服地上的主 人、當權者。由始至終，基督徒只有一位絕對效忠的對象。
在這個認定下，基督徒務必把所看見所聽見有關上帝在耶穌基督身上成就 的事情講說出來，這是教會群體被設立在世上所要達成的一個最重 要作用。這段記載也提醒讀者，為耶穌基督的名作見證從來不是簡單平凡的事，當中會有奇妙的事發生，同時亦會有各樣的攔阻與試 探臨到見證人身上。
無論如何，上帝的道總要被傳開的，當耶穌基 督的十字架被高舉，不單相信耶穌名字的人得到拯救，上帝也在眾人身上得著榮耀(徒四 21)。
思想： 彼得、約翰被拘留的原因是甚麼？當時的猶太宗教領袖在想甚麼 呢？面對威嚇和不公義的審訊，基督徒應如何回應？信徒見證基督的勇氣從何而來？「除他以外，別無拯救」是甚麼意思？這個認信 是否很霸道、排他呢？
同心合意的門徒群體
經文：徒四 23-37 23 二人既被釋放，就到自己的人那裏去，把祭司長和長老所說的話 都告訴他們。24 他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主宰 啊！你是那創造天、地、海和其中萬物的；25 你曾藉著聖靈託你僕 人—我們祖宗大衛的口說： 『外邦為甚麼擾動？萬民為甚麼謀算虛妄的事？26 地上的君王都站 穩，臣宰也聚集一處，要對抗主，對抗主的受膏者。』 27 希律和本丟‧彼拉多，同外邦人和以色列民，果然在這城裏聚 集，要攻打你所膏的聖僕耶穌，28 做了你手和你旨意所預定必成就 的事。29 主啊，現在求你鑒察，他們的威嚇，使你僕人放膽講你的 道，30 伸出你的手來，讓醫治、神蹟、奇事藉著你聖僕耶穌的名行出來。」31 他們禱告完了，聚會的地方震動；他們都被聖靈充滿， 放膽傳講神的道。 32 許多信徒都一心一意，沒有一人說他的任何東西是自己的，都是 大家公用。33 使徒以大能見證主耶穌復活；眾人也都蒙了大恩。34 他們當中沒有一個缺乏的，因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的錢拿來，35 放在使徒腳前，照每人所需要的，分給每人。36 有一 個利未人，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是安慰之子），生在塞浦路斯。37 他有田地，也賣了，把錢拿來，放在使 徒腳前。
這段經文講到兩位使徒被釋放之後，門徒群體如何在聖靈的充滿下繼續放膽傳講上帝的道(徒四 31)。當信徒聽到彼得和約翰的見證後，就同心合意地讚美上帝。路加特別指出二人是到「自 己的人」那裏，意思不太清楚，很可能是一個與兩位使徒有經常來 往的基督徒群體，而不是指著整個教會群體而言，因為當時單是男 信徒的人數就約有五千(徒四 4)。
在路加的記載中，信徒的頌讚集中在「上帝所定旨、預定的事必成就」之上(徒四 28)。兩位使徒的見證讓他們想起詩篇二 1-2，又將發生在二人身上的事與耶穌被攻撃的遭遇連結起來(徒四 27)。這一切在說明甚麼？這一切都在說明， 上帝的受膏者被不信者聯合起來攻擊是預料之內的，而這些事的出現只不過做了上帝旨意所預定必成的事罷了！既然認定一切都在上 帝的手中，心裏就沒有甚麼好害怕的了。
不過，眾人在讚美之中仍祈求上帝賜給他們講道的膽量：「主啊，現在求你鑒察，他們的威嚇，使你僕人放膽講你的道…」(徒四 29) 可見，放膽講道是聖靈充滿的結果，同時也是信徒同心合意祈求的目標。當外在的壓迫越來越厲害，信徒群體就應當靠著聖靈更加同心合意、放膽地傳講耶穌基督的道。 信徒的同心合意表達在同一的認定(上帝所定旨、預定的事必成就) 和心志(在壓迫中放膽傳講基督的道)上，同時也表達在凡物公用的行動裏：「許多信徒都一心一意，沒有一人說他的任何東西是自己的，都是大家公用。」(徒四 32) 被聖靈充滿的人除了放膽講道，亦懂得關心其他人的需要，不以自我為中心。
傳道(Preaching)與關懷 (Caring)都是上帝看重的事情，同樣在聖靈的充滿之下進行。沒有一 個被聖靈充滿的人可說講道不重要，也沒有一個被聖靈充滿的人會 忽略身邊人的需要。「他們當中沒有一個缺乏的，因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的錢拿出來，放在使徒腳前，照每人所需要的，分給每人。」(徒四 35) 遇上不同的事件之後，門徒群體慢慢建立起來。人數上，門徒群體 由起初的 120 人，發展到現在單是男信徒約有 5,000 人。
除了信徒人數上的增長，門徒群體的生命也有顯著的成長，從比較內聚的一面(「他們天天同心合意恆切地在聖殿裏敬拜，且在家中擘餅，存著歡喜的心用飯…」，徒二 46)，轉向更徹底地實踐互相幫助，以及更積極地向外傳講基督的道。從這個角度看，徒四 23-37 記載了初期教會進一步被建立的經過，在威嚇的不斷加劇裏，信徒群體越發同心合意。威嚇無阻信徒經歷聖靈的充滿。
思想： 昔日的基督徒為何有這麼大的信心和膽量？被聖靈充滿之後，人會有何不同的表現？今天，基督徒可以怎樣實踐「凡物公用」呢？ 「同心合意」容易嗎？