讓耶穌當家作主
經文：彼後1：1—2
1 作耶穌基督僕人和使徒的西門‧彼得寫信給那因我們的上帝和救主耶穌基督之義、與我們同得一樣寶貴信心的人。
2 願恩惠、平安，因你們認識上帝和我們主耶穌，多多地加給你們。
彼得在書信一開始就自稱耶穌基督的「僕人」和「使徒」（1：1）。「使徒」當然指他是主耶穌親自委派的代表。「僕人」應該譯作「奴隸」，不單是謙遜的自稱，更強調自己「屬於」主耶穌的。這是以另一種方式強調彼得自己是主耶穌的代表。彼得後書的首要目的是要當地信徒防避已經滲透教會的一個異端。彼得一開始就強調自己是主耶穌的「代言人」，絕對有權柄指出異端的錯誤。不過他是恩威並施的，馬上肯定收信人是「與我們同得一樣寶貴信心的人」，提醒他們也是聖而公之教會的一員，同屬基督的身體，千萬不要輕易跟從異端，自絕於正統的教會。
彼得後書開宗明義說主耶穌就是上帝：「……我們的上帝和救主耶穌基督」（1：1）中「我們的」是定冠詞，同時指「和」字前後兩個名詞「上帝」和「救主」。這表明耶穌基督同時是「我們的上帝」和「我們的救主」。第2節又稱呼耶穌為「主」，除了確立耶穌在我們生命中的主權外，這個字在希臘文化中是一個神聖的尊稱，再凸顯他就是上帝。
耶穌就是創造天地的上帝，而彼得就是他親自委派的代言人，所以彼得有權對異端作出判斷。
耶穌多次自稱「上帝」，他的門徒又清楚表明他就是上帝。英國大文豪魯益師認為這種宣稱，理性上只有三個可能性：（1）耶穌是精神病人，（2）耶穌和門徒有政治野心，像中國清朝的太平天國，（3）耶穌真的是上帝。耶穌一生的教導，極有條理，絕對不像一個精神病人。他有多次機會被群眾擁戴稱王，卻選擇死在羅馬人手中，顯示他沒有政治野心。理性上我們只餘一個選擇：承認耶穌是上帝。
魯益師的時代，很多英國人只承認耶穌是一個偉大的老師或思想家。但魯益師的論證指出，這是個不合乎邏輯的立場。你可以當他是精神病人，當他是野心家，就是不能只當他是個老師。如果你不認為他是精神病人或野心家，就唯有承認他是上帝。彼得後書是使徒彼得殉道前的遺書，倘若他不是親眼見證死而復活的主基督，實在沒有必要為此賠上了性命。但你理性上承認耶穌是上帝只是第一步，更重要是你真心承認他是你生命的主人，願意放下自己的喜惡，按主耶穌的意思生活，才能真正「同得（和使徒彼得）一樣寶貴的信心」。
思想：
你真正從心底裡承認耶穌基督是你生命的主人嗎？你生命中有甚麼範圍還沒有讓耶穌當家作主呢？
忠誠為主 一無所缺
經文：彼後1：3—4
3 上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。
4 因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與上帝的性情有分。
第3節中的「虔敬」，勉強可譯作「本分」、「義務」、「責任」、或「盡忠職守」，但這些詞彙在中文通通帶不出原文那種高尚的情操，更表達不到背後你「欠了他的」「不能不做」那種強烈的催迫感。這種品格是古代世界的精神支柱，現代人卻感到陌生，唯有在現代軍隊中才繼續被重視。這品格往往跟「榮譽」相提並論，通常指重視自己的義務，為國家，為社會，願意承擔一己責任的人，獲得無上的榮譽；反之，就是差恥，失去榮譽。彼得後書所指的「虔敬」當然是對上帝及對信仰群體（即教會）的責任和義務，即對上帝及教會要「忠誠及委身」。第七節把「虔敬」列在品格清單八項中的第六項，更準確應譯為「忠誠」或「委身」。
「上帝的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」（1：3）經文的原意是：「為了我們的生命和我們對上帝的忠誠所需要的一切，上帝的大能已經供應。」衣食住行等基本生活需要，必定不會阻礙我們對上帝的愛；教會的內憂外患，也不能減少我們對教會的忠貞。上帝應許（1：4）這適切的供應，是因為我們原來就是回應榮耀的主的召喚。這個召喚與應許，也要求我們一個道德的回應──要遠離敗壞的事，與「上帝的性情有分」。即便出身卑賤的低下階層的信徒，如今也分享上帝的榮美，可以享有尊貴的生命。
建道神學院前院長滕近輝牧師，幾十年前拿了當時華人中罕見的外國名牌大學的博士學位，居然推卻了許多大教會的邀約，決定到當時還是開荒階段的宣道會北角堂事奉。起初幾年教會財政十分緊絀，每月滕牧師做多份兼職，他奉獻給堂會的金錢居然比教會給他的薪金還要多。這種「自己節儉，錢花在聖工」的習慣，到他九十二歲安息主懷時都從未改變。滕張佳音師母談起滕牧師退休後與她的生活情況，說有一次他倆要購買一部電視機，滕牧師堅持要買二手的，最後還選了一部整個畫面都是「雪花」的電視機，晚上他倆在朦朧不清的螢光幕上觀賞籃球賽。那年代不要說香港，連中國大陸都家家戶戶有一部新的彩電了。
思想：
你是否願意立志一生對主對教會忠誠，努力愛主愛人？你是否把一切交托上主手中，相信祂必供應呢？
至死忠心
經文：彼後1：5
5 正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；
新約聖經有幾個不同的清單，列出基督徒應有的特質和品格，最著名的是馬太福音的八福和加拉太書的聖靈所結九個果子。1：3—8列出了使徒彼得心目中的清單，清單上共有八個品格，以「信」來開始，以「愛」來終結。
彼得列出的八個品格的第一個，和合本譯作「信心」。原文的「信」可以解作信仰，即對基督的信心。但「信」作為一種品格，就應理解為「忠貞或忠心」。忠貞或忠心必須有一個物件，例如夫妻一生一世對彼此的忠貞，古代人則重視臣僕和下屬對主人的忠貞，以及對自已國家或族群的忠心。彼得後書引申這概念，以耶穌基督作為每一個信徒的主人，信徒必須忠於主基督。而教會作為基督的身體，亦成為信徒忠誠的對象，所以我們要防避異端滲透並分裂正統教會。現代社會主張個人主義和消費主義，作主門徒要抗衡世俗文化，重視對主耶穌對教會至死忠心，讓上帝可以信賴你。
第二個品格「德行」是指因為你具體的行動被你的群體所認同，凸顯了你高尙的品格。猶太民族是把品格和行動緊密相連的。第三個品格「知識」並非單單指頭腦的知識，更重要的是個人對耶穌真實的認識，必須在生活和事奉上與主同行，才能真正認識他。
彼得殉道在即，提醒我們要對基督對信仰群體至死忠心。十九世紀「劍橋七傑」的見證也同樣令人感動。當年戴德生剛剛創立內地會，以本色化的宣教方針推動在全中國建立教會，感召了一批英國的年青人在1885年出發到中國去宣教。其中七位是英國劍橋大學的頂尖學生，消息當時震撼了整個英國社會，傳媒更冠以「劍橋七傑」之名。他們激勵了無數英國和美國的年青人加入內地會，在十五年間，內地會宣教士數目由160人激增到800人。
七傑中最出名的是原已紅透半邊天的運動員施達德，他後來在中國、印度和非洲傳教，四十六年後死在他熱愛的非洲。七傑中的另一位何斯德是將軍之子，後來接續戴德生領導內地會多年，更曾被關進日軍集中營。後來他被迫離開中國，何斯德才以八十四歳高齡返回英國，翌年死在英國。劍橋七傑其他五位中有三位，其一生都在中國熱心傳教，最後死在中國。對主「至死忠心」這四個字，劍橋七傑肯定當之無愧。
施達德的名句是“Only one life ’twill soon be past. Only what’s done for Christ will last.”「僅有短暫人生，瞬間過去；唯獨為主所作，永遠長存。」
思想：
你願意立志一生忠誠事主，至死方休嗎？
永存盼望 積極面對挑戰
經文：彼後1：6
6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；
彼得的品格清單中第四項品格是節制，在古代各文明中均占崇高地位。「中庸」是中國儒家的經典，與節制有其共通性。希臘大哲學家蘇格拉底認為節制在所有品格中擁有中心的地位。亞里斯多德為節制下了定義：明知自己某些欲望是邪惡的，立下決心原則上不去跟從這些欲望。
彼得後書的品格清單中以「信」開始，以「愛」總結，卻好像沒有提到「望」。但不少聖經學者認為八項品格中的第五項就清楚表達了「永存盼望，積極面對挑戰」的意思。這一項品格（1：6）中文譯作「忍耐」，但「忍耐」的含意比較消極被動，原文的意思則比較積極，是在面對逆境和困難時，仍堅持不懈、積極地向前走，直至到達目標為止。例如我們形容一個殘障人士通過不屈不撓的努力學會了游泳，這種精神面貌就是第五項品格。其實彼得後書反復論證主必再來，一切將要更新，亦是強調信徒不要受困於眼前的險阻，要「永存盼望，積極面對挑戰」。
每當遇到困難時，你不要火上加油，不停想像種種惡劣情況。你要告訴自己「辦法總比困難多」，努力列舉各種解難之方法，然後信靠上帝，以積極正面的態度，一步一步踏實地去做。例如不少教會的同工都面對過會眾大量流失；年青人尤為嚴重。同工可以選擇灰心失望，自怨自艾，從此不再跟進離開了的弟兄姊妹；但也可以努力尋索迷羊，主動出撃到處探訪，職場、家庭、大學都去，嘗試把弟兄姊妹挽回。最重要的不要給自己種種藉口，無論外在環境，或者自身恩賜，都不讓其成為放棄的理由。其實不少同工「選擇」去挽回流失的人，過程中自己亦大大經歷主恩，也為主挽回了不少寶貴的靈魂。
思想：
你現在的事奉和個人生活可遇到甚麼困難？有甚麼解決辦法呢？你願意倚靠上帝的恩典，積極一步一步去解決嗎？
最難是關心陌生人
經文：彼後1：5—7
5 正因這緣故，你們要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識；
6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；
7有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。
……那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外，看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，系著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」彼得卻說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」……彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異像是甚麼意思。哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家，站在門外，（徒10：10—14,17）
彼得的品格清單使用了希臘文常用的文學體裁sorite，是一個階梯，在一個品格上加上另外一個，一級一級加上去，最後達至階梯的高峰，亦是彼得認為信徒所有品格的最後目的地：愛眾人的心。第七個品格是愛弟兄的心，即教會內弟兄姊妹彼此的相愛，第八個品格就是愛教會以外的人。我們愛教會以外的人，讓他們透過我們的愛，體會耶穌基督的真愛，最後決定跟從主耶穌，加入教會。彼得以此為信徒品格的最後目的地，是蠻有意思的，因為我們最容易忽略教會以外的人。大部分信徒口頭上承認傳福音很重要，但行動上卻沒有配合。每個人都喜歡跟自己文化和性情相近的人來往，都不願意去關心外人，連使徒彼得也一樣。上帝要用超自然的異象，三次要求彼得吃他認為不潔的食物，才能打破他的偏見，使他願意去愛外邦人哥尼流。宗教改革後歐美的新教徒，要幾百年才醒覺需向普世宣教。
可能你都聽過這個比喻：一群義務救生員經常出海拯救沉船遇溺的人，最後資金多了，把海邊的救生總部裝修得美侖美奐，儼然一間高級會所，但怕剛遇溺的人會把地方弄髒，於是不准他們進入。後來要去拯救遇溺的人實在太麻煩了，他們索性停止了救援行動，只有一年一次的「拯溺大會」讓大家象徵式下下水而已。不少教會也是這樣的，開荒時期都熱心佈道，後來聚會者穩定下來，新來賓總覺得格格不入，缺乏人關心。
建道有一個「教牧文憑」課程，專門訓練在職教牧同工如何做青少年事工。其中一個要訣是要把對青少年的愛變成貼身牧養，即每星期不斷約見和給他們打電話。課程其中一個學生是傳道同工，從前是海外著名大學畢業的律師，過去一向是萬千寵愛在一身。他作傳道人，以往主要牧養專業人士，也是如魚得水。最近他接手負責中學生事工，開始打電話給他們，卻經常被少年人拒絕，冷嘲熱諷，極不好受。但從中他卻學習到真正愛人的功課。有一次他打電話給一個住得十分遙遠的少年人，相約週末見面，對方為了拒絕他，建議在自己住處附近見面，當他居然一口答應時，對方又反口了。但翌日這少年人主動打電話給他約他見面談心事，因為從來沒有人這樣關心自己。其實我們每個人身邊都一定有人等待我們去關心的。
思想：
你教會中有沒有最近回來的新朋友呢？你願意學習去關心他們嗎？
「不要太沉迷」？
經文：彼後1：8
8 你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閑懶不結果子了。
彼得要求信徒的各樣品格要「充充足足」，希臘文意思是越來越多，到了有點過分的地步，好像沖茶直至杯中的水「滿瀉」溢出。愛人愛到「滿瀉」，很多信徒的家人不是基督徒，大部分不反對弟兄姊妹返教會，但常提醒他們不要太沉迷。彼得這裡的要求卻剛剛相反，要求我們百分百沉迷，全心全意去以基督的愛去愛別人。
彼得接著說要避免「閑懶不結果子」，即這種愛並非單單浪漫的感覺，而是要有成效的，可以把人帶到主耶穌跟前，而且不是滿足於愛一個兩個，而是努力把最多的果子獻呈給主。如果你去臺灣參觀有機農場，樹上每只果實都經人手用紙袋包裝防蟲，漫山遍野，數以萬計的果子都經人手「貼身」包裝。關懷人也是一樣，要貼身去關心眾多的人。任何信徒都可以每週關心幾個弟兄姊妹，每一季就可以關心幾十人了，教會人人如此去愛人，就真正成為一個愛的家了。
這種「滿瀉」式的熱愛就像內心的一團火，這像是一種初戀的感覺，未追求到自己愛慕的人，就日思夜想，茶飯不思。你為上帝的國度、為拯救他人的靈魂，心中一樣應該有一團火。突破機構的創辦人蔡元雲醫生，當年要決定是否放棄醫生這專業，全職做青少年事工。他用了一個週末與太太退修思想這個抉擇，他知道父親必定大力反對（太沉迷了吧！？），不過卻很清楚心內有一團火，催迫他投入青少年事工。決定加入突破後，他內心有出奇的平靜。
一切有價值的熱愛在別人看來都是有點瘋狂的，正如創業家在別人眼中都是有點瘋狂的，當年世界最大的速遞公司敦豪DHL的創辦人鐘普洋放棄了跨國公司的經理高職，通街跑來跑去的親自做速遞員，人人笑他瘋癲，連女朋友也拋棄他。建立世俗的事業尚且如此投入，我們為了天國的事業，就更要展現一股狂氣、一分豪情。
思想：
你為上帝的國心中有一團火嗎？你願意為上帝而稍微瘋狂嗎？
態度決定前路
經文：彼後1：9—12
9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。
10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；
11這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。
12你們雖然曉得這些事並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。
彼得殉道在即（1：13—14），寫信給教會，卻只掛念兩件事：一是要他們防避異端，二是要他們殷勤。前者容易明白：彼得不想一生努力建立的教會被異端滲透，毀於一旦。後者卻令人費解。為甚麼臨死前還那麼不厭其煩，說些人人皆知「要勤勤力力」的道理呢？1：5—12內兩次提到「殷勤」，還說要「分外地」、「更加」殷勤。正面就要求「殷勤」，反面就提醒不要「閑懶不結果子」。重重複複，一定要你清楚聽到。彼得不單單是勸勉我們要「勤力」，而是要我們建立做人的正確態度。態度決定前路：你自己有正確的態度，就會十倍、一百倍地祝福教會的聖工、也大大祝福你自己。「殷勤」最傳神、直接的翻譯就是：「把你所有的精神和力量都押上去」。用比較通順的中文就是：「全情投入 全力以赴」。
「常常提醒」（1：12）是永遠不停提醒的意思。這麼基本的事為甚麼彼得要不斷提醒呢？因為我們經常明知故犯，所以要不斷提醒。「眼瞎，只看見近處的」（1：9）不是很準確的翻譯。「只看見近處的」令人以為是「近視」，其實原文是指一種眼睛發炎。這一節是指眼睛發炎，導致眼瞎。如果你眼睛發炎，明知不應該用手去擦，但痕癢難當，你還是不停用手去擦眼睛，導致眼疾惡化。所以別人必須經常提醒你不要用手去擦。同樣地，你雖然明知做人應該全情投入全力以赴，卻經常閑懶不結果子，所以彼得要不停提醒你。
有一位弟兄是這種「全情投入全力以赴」生命態度的表表者。他出生富裕的家庭，大學畢業後結了婚，與妻子恩愛地住在家族的豪宅。十多年前由於家族財政出現了重大變故，一夜之間兩夫婦突然無家可歸，要另覓居所。但這種打擊並沒有改變他基本的做人態度，總是「全情投入全力以赴」。就是那些日子，他回應教會植堂的異象，作為青年團團長，推動三十多位弟兄姊妹一起去植堂。十多年來在新堂擔任執事會副主席（主席是堂主任牧師），他完全沒有高高在上的態度，凡事親力親為，堂會有需要，總義不容辭。早期不夠傳道人，他就幫忙主日講道；二百人的兒童牧區有幾年找不到教牧同工，他就幫忙帶領這牧區；教會人事上有甚麼困難，他更是勞心勞力，儘快解決。現在堂會已經增長到千多人，見證上帝的厚恩，亦見證這位弟兄「把你所有的精神和力量都押上去」的態度。這間「新堂會」最近亦計畫植堂，這位弟兄第一時間就自告奮勇，願意重新投入前線開荒的日子。
有人以為教會事奉與自己工作或學業之間必須作出取捨，像這位弟兄般熱心事奉，工作恐怕會受到影響。事實卻剛剛相反，這位弟兄工作做得十分出色，十多年下來已經是一間大型金融機構的人力資源部主管。其實這種情況比比皆是，在教會有卓越的事奉，在自己工作的崗位同樣脫穎而出。香港不少熱心事奉的學生，亦同時是高材生，成績優異。這絕對不是「成功神學」，即你努力服侍教會，上帝就會祝福你的工作和學業。當弟兄姊妹在教會事奉中養成卓越的做人的態度，事事「全情投入全力以赴」，他/她會把這種態度自自然然應用到職場和學業上，結果工作和學業就更容易有優異的表現。
每個人一生的路怎樣走，最終由你做人的態度決定。全情投入全力以赴的人無論在事奉、學業、工作和家庭上，都會走得精彩，一生無悔。使徒彼得就是這樣走過他的人生，以至離世前還反復提醒我們這種態度的重要。
思想：
在事奉、學業或工作上，你是全情投入全力以赴嗎？還是得過且過，見步行步呢
努力愛人 自己永不失腳
經文：彼後1：9—12
9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。
10 所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳；
11.這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主－救主耶穌基督永遠的國。
- 你們雖然曉得這些事並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常提醒你們。
彼得要求我們殷勤，使我們的揀選堅定不移，還要「行」這幾樣，就永不失腳（1：10—11），這似乎牽涉到是否「一次得救，永遠得救」這個神學問題。現實中大家都曾看見不少基督徒，甚至曾經熱心事奉的基督徒，卻都已離開教會不再信主。到底他們是從未真正信主呢？還是他們曾經是重生得救的信徒，後來自己選擇離開主呢？這段經文並沒有深入處理這個問題，我們亦不可能在這裡處理這個富爭議性的神學問題。
經文是從牧養的角度，提醒我們雖然得救是蒙上帝的恩召；建基於上帝的揀選，我們自己仍有道德責任去「確認」這個恩召和揀選。「確認」是「使…堅定不移」比較直接的翻譯。這是我們對上帝恩召合理亦必然的回應，所以這「確認」亦有「證明」我們蒙召的意思。但更重要的是，當我們感覺自已靈性低落，信心軟弱時，就更要盡一切努力去「行這幾樣」。這些努力就會幫助我們走過屬靈的低谷，不致跌倒。彼得說要「行」這幾樣品格，因為新約聖經不單單視品格為內在的質素，更重視要「實行」這些品格。
不少偉大的信徒都面對過信心危機，可能是生活上的困苦，教會內的人事不和，理性上的疑惑，或事奉上的失敗。面對這些危機，很多牧者會建議信徒退下火線，多做內心省察，默想祈禱的功夫；彼得卻提醒我們另一件同樣重要的事：要更加努力實踐愛心的服侍，因為這些服侍不單單幫助受助者，更大大堅固我們自己的信心。
有一位著名的神學家，多年前也曾面對過信心的低谷，他的回應是加大對別人的關愛。他當時在一家教會當義務牧師，本來只需要間中講講道便可以了，沒有探訪的責任。但他在信心低谷的那段日子，每個星期都刻意堅持探訪五個不同的弟兄姊妹。他說在這些「小弟兄、小姊妹」身上，更體會信仰的真實，上帝的愛的真實。為甚麼多去關心人反而會幫助到自己呢？因為人越在低谷就越自我中心，越自我中心反而就越走不出低谷。關愛別人驅使我們離開自我中心的深淵，可以體會天父大愛的心腸。
思想：
你現在經歷信心的低谷嗎？在低谷中你願意堅持努力實踐信徒的品格嗎？
人生的傳奇
經文：彼後1：13—15
13 我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們；
14 因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。
15 並且，我要盡心竭力，使你們在我去世以後時常紀念這些事。
這個月我們研習彼得後書，目的是反省我們自己的人生。彼得後書是這位偉大使徒臨死時的遺言，這幾節經文的意思是他知道自己快要殉道了，就寫這封信給眾教會，陳明死前他心中最掛念的兩件事：（1）規勸大家防避已經滲透教會內部的異端，及（2）激勵信徒對信仰，對教會委身，並把忠誠的心志轉化成愛心的行動。
「…正如我們主耶穌基督所指示我的…」（1：14）到底耶穌甚麼時候預示彼得要死呢？就是主耶穌復活後在海邊三次問彼得是否愛他，最後預言彼得年老時要「伸出手來，別人要把你束上」（約21：18—19），約翰福音更說明這是預言彼得怎樣死。教會傳統一直認為彼得最終是倒釘十字架殉道的。和合本的「伸出手來」譯得不夠傳神，原文可譯作「伸開兩手」，意謂彼得左右伸開兩手與身體形成一個「十字」，再被「束上」──縛在十字架上被釘死。
彼得在寫彼得後書時已經知道自己即將受此酷刑，以身殉道，卻以無比瀟灑的態度面對。首先，他用「帳棚」（1：13）來形容自己的生命，凸顯生命的暫時性。帳棚叫人想起遊牧民族四處流浪、不停遷徙的生活。更重要的是他用「脫離」帳棚來形容自己的殉道，更好的翻譯是「放在一旁」，叫人聯想到遠遊歸家的人，一進家門，脫下外衣，放在一旁，準備享受家庭的溫暖。這是一個浪漫灑脫的生死觀。
如果你已經到了人生下半場，當然要思想走到終局時的光景。但如果你是少年十五二十時，人生的旅程才剛起步，為甚麼要思想這旅程的終點呢？《與成功有約》一書提到成功高效的人總是「以終為始」的──他們都知道自己希望人生的終局是怎樣的，並以此作為每日行事為人的方向和指引。你今天晚上躺在床上請想想，你的人生最終都會像這樣躺在棺木裡，到時葬禮上你的朋友會怎樣介紹你呢？「他的人生是一個傳奇，因為……」因為後面的那一句話就是你一生的目標；人生的總結。如果你人生剛起步，就應當每日朝這個目的地奔跑。如果你人生走了一半，方向卻走錯了，就趕緊校正方向，全力追趕。
彼得提醒我們，主耶穌必定再來審判，即使祂暫時未回來，你自己有一天也必去親自向祂交帳。葬禮上其他人怎樣評價你的一生，比不上耶穌的一句話：「你的人生是一個傳奇，因為……」。使徒彼得離世見主時，主耶穌可能這樣評價他：「你的人生是一個傳奇，因為你至死忠心為我作見證，到處奮力為我建立教會。」
思想：
在你離世時，別人說：「你的人生是一個傳奇，因為……」你希望「因為」後面別人怎樣說呢？更重要的是你希望主耶穌怎樣評價呢？你今天的人生是否朝這個方向奔跑呢？
皇者之風
經文：彼後1：16—18
16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。
17 他從父上帝得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」
18 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。
彼得親眼目睹主耶穌登山變像，在他心中留下極深刻的印象。對比彼得後書與福音書對登山變像的描述，會發現彼得後書特別強調上帝和主耶穌就是君王。第一，他說他親眼見過他的「威榮」，「威榮」就是單單屬於君王的壯麗。第二，和合本的從「極大榮光」中有聲音，應當譯作「君王的榮耀」，強調上帝是宇宙中唯一真正的君王，擁有真正的威榮。第三，福音書說登上「高山」，彼得後書卻說「聖山」。登「聖山」使人聯想起詩篇第2篇對君王登基時的描述：「我已經立我的君在錫安─我的聖山上了」。
為甚麼要強調耶穌作為君王的威榮和權柄呢？彼得後書主要是要訓斥一個已經滲透教會內部的異端。彼得要強調自己是創造天地的君王派來的使者，凸顯自己有權柄去訓斥這個異端。他自稱耶穌基督的「僕人」和「使徒」（1：1），都是強調彼得自己是主耶穌的代表。
其實每一個信徒都是主耶穌在世上的代表，是創造天地充滿威榮的君王的欽差大臣。在古時中國就是一省的領導（總督）見到欽差也要下跪。信徒在世應該有健康的自信和尊嚴，不需要與世人比較，也不需以世上的成就或世人的評價來肯定自己。作為一個欽差大臣，信徒在世應有健康的自信，待人不亢不卑。沒有自信的人就好像掃羅王，以一國之君打仗凱旋而歸，居然介意街頭一班婦女拿他與自己的將軍大衛作比較。
思想：
你們每一個都是大君王主耶穌在世的使者，本應有一股自信，一分尊嚴，為甚麼還要跟世人比較呢？你有沒有在哪一方面時常與人比較去證明自己呢？例如學業、工作、戀人、兒女的成就？
主如一顆明亮的晨星
經文：彼後1：19—21
19 我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。
20 第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；
21 因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出上帝的話來。
彼得後書要斥責的異端乃否定有主再來及末世審判這回事，在這幾節中彼得指出長久以來先知一直都預言主將在末世再來審判世界，以先知的權威來駁斥異端的錯謬。「經上所有的預言」是指舊約聖經中眾先知的預言（1：20）。這幾節有兩個釋經的困難：第一，為甚麼說先知「更確」（1：19）的預言的？比甚麼更真確呢？難道先知的預言比使徒彼得自己的說話更真確、更有權威？這解釋是不正確的。「更確」比較恰當的翻譯是「最最真確」的，不是比較詞，只是加強「真確性」的語氣；整體意思是先知的預言及使徒的傳承都是最最真確的。第二，為甚麼說先知的預言不能隨意解說（1：21）？是說異端曲解先知書？還是異端否定先知書的屬靈權威呢？應該是後者，因為彼得跟著強調先知預言都是聖靈感動說出上帝的話，並非出於人意。
彼得在這裡用了三組與「光」相關的事物來說明先知預言與主再來的關係。第一，先知的話好像燈照在暗處。「暗處」是指昏暗，不單單指沒有光的地方，彼得主要是指文化上的昏暗，特別是當時道德上的墮落，縱情聲色。聖經的話好像燈放在昏暗處，清楚反映出世俗文化的消沉與墮落。第二，等到主耶穌再來的時候，證明了先知預言的正確性，從那時起也不再需要先知的話了，就好像太陽出來照耀大地，也就不需要點燈了。第三，「晨星在你們心裡出現」中的晨星是主耶穌，這裡並非指主再來純粹是內心的感覺；主再來將會是外在的，舉世震驚的事情。但主再來亦帶來信徒內心的更新，好像晨星在心內升起。其實今天主耶穌已經開始在我們心內動工，一直到主再來，正如詩歌說：
當我在黑暗痛苦絕望中 有一曙光明照在我心
祂是那稱為奇妙的救主 捨棄天上榮華為我降生…
祂仁慈善良的愛 領我衝破狂風巨浪
主如一顆明亮的晨星 帶給我無限的希望
思想：
你今天在黑暗痛苦中嗎？你是否體會主耶穌像晨星在你心內升起，帶給你無限的希望？
你可能正參加異端
經文：彼後2：1—3
1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。
2 將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。
3 他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。
彼得後書第2及第3章用了很多篇幅抨擊一個異端，可見這個異端已經吸引眾教會內不少人跟從。「將來」（2：1）似乎指異端還未到來，但第2及第3章卻有大量經文指出異端其實就在眼前，早已來到。為甚麼這裡彼得用「將來」呢？有兩個可能性：（1）是承接上文，描述舊約先知預言「將來」必有異端興起（如今預言應驗了！）或（2）用未來式是因為異端會在末日時大量興起，如今異端之興起就是末日將臨的訊號。
這個異端是滲透教會內部的，成員是教會內的弟兄姊妹，是在「你們中間」的。他們有兩個錯誤：（1）推崇男女間放縱情欲性濫交，「有許多人隨從他們邪淫的行為」；（2）他們不承認耶穌為主。彼得強調耶穌是「買他們的主」，這是古代奴隸買賣的用語。耶穌既然用自己性命買贖了我們，我們的性命就是屬於祂的，因此我們絕不能否認耶穌是我們的主。「主」一字原文強調主耶穌的王權。
彼得後書的異端有兩個特徵：（1）揑造很多虛假的故事。（2）貪婪：直接從信徒身上取利，以滿足個人的私欲，包括財富與權力（2：3）。「貪婪」一字的原意是過度而且無法滿足的獲利的欲望。其實歷來異端貪戀權力與金錢也屢見不鮮。這幾年各地異端也經常顯示自己擁有龐大的財力，大灑金錢在各大報章大賣廣告，有人開辦各種機構甚至大學，更有人興建華麗的「宮殿」。
彼得時代的異端不認耶穌為主，今天中國及香港亦出現了「東方閃電」異端（又名「全能神」），不認耶穌為救主，反而承認一個現代的中國女子為「女基督」。香港現在到處都是全能神的大型街站，一位牧師居然曾改信東方閃電，後來悔改歸回正統教會。東方閃電以外還有多個異端或極端教派近年十分活躍：（1）耶和華見證人在市區各處擺設街站，還不停在公共屋邨逐家佈道；（2）近年在中國及香港各大學滲透不少韓國來的極端教派，例如其中一個教派要求所有大學生畢業後不要做世俗的工作，每一日從早到晚在小組內輪流講道。
面對這些挑戰，信徒和領袖都必須加倍警惕。當一個信徒接觸一個新的教會或自稱基督教組織的聚會，都必須馬上問清楚教會或組織的全名，向自己原先教會的導師甚至教牧同工求證，確保其信仰純正。
思想：
你自己或你的朋友有沒有接觸過一些教會或組織是你不清楚其背景的，你有沒有向導師或教牧求證呢？還是怕麻煩，去過之後，自己覺得「沒有甚麼問題」就繼續去呢？
作主門徒是一種生活模式
經文：彼後2：1—3
1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速地滅亡。
2 將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被譭謗。
3 他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。
耶穌在加利利海邊行走，看見弟兄二人，就是那稱呼彼得的西門和他兄弟安得烈，在海裡撒網；他們本是打魚的。耶穌對他們說：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚一樣。」他們就立刻舍了網，跟從了他。（太4：18—20）
我們作主的門徒不單單是接受一套教義，學習一些聖經知識，更重要的是我們要改變自己的生活模式。彼得當初第一次決定跟從耶穌，作祂的門徒，就是捨棄了原先作漁夫的生活方式，成為到處流浪的遊行佈道家。「隨從」（2：2）原文與福音書中耶穌呼召門徒「跟從」（例如太4：18—20）祂是同一個字，所以異端是誘惑信徒由跟從主的生活方式轉到放縱情欲的生活方式。這種縱欲的方式被外人誤會是教會生活的常態，令「真道」被曲解。「真道」就是「真理之道路」，即跟從真理的生活模式。
「私自引進」就是指明異端違反使徒所傳的正統信仰，嘗試在教會內另外搞一個派系，不理會使徒的反對，我行我素，推崇種種歪理，更要求信徒跟從他們的生活模式。所以異端有三方面的問題：教義上不承認主再來，道德上鼓吹腐敗的生活模式，群體生活上分裂教會、搞自己對抗性的派系。
異端這種道德墮落的生活模式會對跟從者產生很多的傷害，最後亦帶來推動異端者徹底的毀滅，而且這毀滅會來得十分迅速。上帝毀滅這些人必不延遲，新譯本說：「毀滅他們的，也不會打盹。」（2：3b）對付他們的使者已在路上，快馬加鞭，在路上連打瞌睡的時間也沒有。
作主門徒的生活模式，應該與異端相反，生活各方面榮神益人，而且具體表現在時間的運用上：工作/學業，家庭，娛樂消閒，教會生活/事奉四方面都應該均衡發展。有一位基督徒老師，十多年來不斷帶領自己的學生返教會，更訓練他們作主的門徒。教會曾經做過多次的問卷調查，每次都發現所有經他訓練的義工青少年領袖，都有跟他大同小異的生活方式，例如每週都花二十至三十小時在教會生活及事奉。他們花在家庭的時間亦比一般青年人多，而工作及學業的時間也不少於其他人。那麼時間從何而來呢？他們一方面保持了健康但不過量的娛樂活動，另一方面絕不浪費時間在無價值的事上。結果是這批領袖跟他們老師一樣，教會事奉既有美好的果效，工作和學業也同樣有優異的表現。
思想：
你現在的生活模式與作主的門徒相稱嗎？有甚麼需要改變嗎？
上帝絕不撇下你
經文：彼後2：4—9
4 就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。
5 上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。
6 又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；
7 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。
8 （因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）
9 主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。
這六節經文加起來在原文是一句很長的條件式語句，在一句內提出了三個前提和一個結論，直譯就是：「如果有前提（1）天使犯罪被丟在地獄；又如果有前提（2）上帝以洪水滅世但保護了挪亞一家；再如果有前提（3）上帝傾覆所多瑪、蛾摩拉但搭救了羅得；那麼結論就是：上帝絕對會降災審判不義的人，但同時有能力搭救義人脫離這災難。」不少釋經家認為彼得提出這個結論，是要駁斥異端的一個觀點：「將來是沒有滅絕式的審判的，因為如果上帝這樣做，義人惡人都會同時遭殃」。
猶太人的宗教傳統一般認為天使墮落與創六2「上帝的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」有關。「上帝的兒子們」很可能就是指天使，而他們與女子結合生子，猶太典籍亦認為是後來洪水時代世界罪惡滔天的遠因。「地獄」（2：4）在希臘文化中是在地底世界中最底部的，是在「陰間」底下的，偉大的天使墮落後卻遇到最嚴厲的懲罰，被鎖在那深淵，等待上帝的審判。主「知道」(2：9）不是指上帝的知識，而是指上帝有那樣的能力在懲罰惡人時仍然拯救義人。
彼得強調上帝必審判，但亦提醒我們要全然信靠上帝，因為祂絕不撇下你。古時在巨大的危難中祂沒有撇下挪亞和羅得，今天也不撇下跟從祂的人。現代人最大的困苦莫過於孤獨，少年人倘若被孤立尤其感到難受。有一個女孩子性格比較直率，小學時不論在男生或女生中都有很多朋友。升上中學後，女生們見她與多位男生做朋友，居然一起排斥她。後來男生們見她沒有同性別的朋友，也開始避開她。至此她在學校完全沒有朋友，徹底被孤立了。後來她回到教會，發現團契中很多人願意接納她，導師、組長、同齡的組員都熱情地歡迎她，與她做朋友。上帝透過教會中各人的愛，讓她看見上帝的愛，深刻體會上帝絕不撇下她。現在她無論在教會、在學校都有很多不同性別的朋友。
思想：
你現在面對困境嗎？你相信上帝絕不撇下你嗎？
不向群眾壓力妥協
經文：彼後2：4—9
4 就是天使犯了罪，上帝也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。
5 上帝也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。
6 又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒；
7 只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。
8 （因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。）
9 主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。
創世記19章記載了一段令人無法忘懷的罪惡之城所多瑪的事蹟。上帝派遣兩位使者去毀滅所多瑪，到了那城，碰見羅得。羅得以為是遠方來的客旅，熱情款待，把他們留在家中住宿，並奉上飲食。晚上來了一大群城中的男人，年輕的及年長的都有，要圍攻羅得的家，迫使他交出兩個客旅，讓他們以同性的方式輪奸。羅得為了保護家中的兩位客人，居然願意以自己兩個還是處女的女兒交換。最後兩位使者救了羅得一家，而上帝則以硫磺與火毀滅了所多瑪蛾摩拉並城中所有居民。
「又像所多瑪、蛾摩拉和周圍城市的人，與他們一樣的淫亂，隨從逆性的情欲，以致遭受永火的刑罰，成了後世的鑒戒。（猶7）（新譯本）」猶大書的描述偏重所多瑪人的罪，彼得後書則強調上帝對不義的人的審判：「將二城傾覆，焚燒成灰」。彼得後書和合本說羅得是「憂傷的義人」（2：7），又說他的義心就天天「傷痛」，令人覺得羅得因為城中人犯罪很傷心，有憂國憂民的風骨。其實比較妥善的翻譯是新譯本的「因惡人的淫行而常受委屈的義人羅得」，即羅得常感到很大的群眾壓力。
為甚麼壓力那麼大呢？因為義人只有他的一家。本來亞伯拉罕為這兩個城市求情，上帝已經承諾只要在那裡找到區區十個義人就不滅城，令人驚訝的是居然連十個也找不到。在挪亞的時代（2：5）雖有挪亞「傳義道」，但最後仍只有他一家八口蒙拯救。可見當某些行為及價值觀被社會普遍接受，每個人都很容易妥協。
我們活在一個充斥消費主義、個人主義、自由主義的世代，身邊的親朋會自然地不停向你施壓，要求你作出時間上和行為上的妥協。因為「人人都是如此行」，他們會覺得是理所當然的，甚至會指出不少基督徒都同樣妥協，你不妥協只是你特別固執。
思想：
你有沒有清楚的信仰底線，絕不向身邊各人的壓力妥協呢？當親友同學同事用「人人都如此行」的理由要求你暫停返教會，你會怎樣回應？
狂妄自大而不自覺
經文：彼後2：10—11.
10 那些隨肉身、縱污穢的情欲、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，譭謗在尊位的，也不知懼怕。
11 就是天使，雖然力量權能更大，還不用譭謗的話在主面前告他們。
這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，譭謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」。（猶8—9）
異端譭謗在尊位的（2：10），「在尊位的」指甚麼呢？有兩派不同的聖經學者意見。第一派認為是指「邪惡的天使」，而2：11的「天使」就是正義的天使。這一派認為2：10—11指連正義的天使與邪惡天使鬥爭也不願意指罵他們，但異端居然狂妄地指罵邪惡天使。這個翻譯比較接近原文文法，但有兩個大問題：（1）用法跟猶大書（猶8—9）類似的經文相反，（2）彼得以「異端過分指罵邪惡天使」作為攻擊異端的論證，似乎欠缺說服力了。第二派學者的意見比較可取：2：10「在尊位的」與2：11的「天使」指同一批正義的天使。
彼得對異端的斥責極之嚴厲，指他們狂妄自大，任意妄為。這些人自視極高，居然大膽到隨口譭謗「在尊位的」，雖然彼後沒有提到譭謗的內容。為了凸顯這些異端的自大，彼得特別提到這些被譭謗「在尊位的」是十分謙虛的，被罵卻不還口。這些「在尊位的」包括多位天使（原文用眾數）。猶大書有段相類似的說話，提到天使長米迦勒。到底有多少個天使長呢？部分人認為只有米迦勒一位天使長；但更多人認為向馬利亞報大喜訊息、並出現在但以理書的加百列也是天使長；天主教更相信辣法爾也是天使長。有聖經學者認為「眾天使」或「在尊位的」（2：10—11）就是這幾位天使長。
這段經文提醒我們有時會過分狂妄自大而不自覺。現代信徒恐怕不會無聊到去批評天使長，但卻經常對教會講道指指點點。一個牧師當然要時常自我檢討：解經是否準確，講道是否對信徒有幫助。信徒對牧者講道善意的提醒，讓其改進，也是有其價值的。但每個信徒卻要提防經常只懷著批判的心去聽道，因為這會影響我們聆聽上帝透過講道對我們生命各方面的提醒。彼得後書的異端慣性批評天使，最後連主耶穌也不承認了。慣性的批判態度容易使人變得狂妄，最後連上帝也不願意順服了。
思想：
你最近有對身邊的人與事（教會、家人、公司）諸多批評嗎？你願意放下狂妄的心多聆聽上帝微小的聲音嗎？
任意妄為的你
經文：彼後2：12—13
12 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的。他們譭謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞。
13 行的不義，就得了不義的工價。這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。
彼得用被人囚禁的畜牲（2：12）來形容異端，是為了清楚指出異端的兩個與生俱來的特徵。第一，他們的結局是一早已經決定了的事，就是完全的毀滅。被囚禁的動物最終是用來宰殺的，異端也必遭遇敗壞，這是必然的因果關係，「行的不義，就得了不義的工價」。第二，畜牲是不講道理的，非理性的，按照人的常理，它們都是瘋狂的、任意妄為的。異端不單單道德墮落，種種行徑已經是任意妄為，違反人類的常理。
異端是教會內部的人，「正與你們一同坐席」（2：13），透過一起飲宴，引誘信徒在酒醉後失去自製的能力，跟隨異端放縱情欲。「宴樂」在原文是狂歡作樂，代表一種放縱大量飲酒的宴會。這些飲宴一般在晚上，但異端居然在日間狂飲宴樂，縱情聲色，比教會外的人更加放縱，真的是任意妄為之極。其實早期教會十分重視宴會，羅馬人原來跟中國人一樣，以餐宴聚會作為社交生活的核心，而教會則把其延伸為聖餐的聚會。但異端居然把神聖的聚會變成狂飲之活動。
為甚麼人會變得如此任意妄為，違反常理呢？主要是一些沉溺行為令人不能自拔。直至今日，歐美社會最嚴重的沉溺問題還是醉酒；性沉溺也嚴重。中國人的社會呢？沉溺賭博應該是最嚴重的社會問題。最普遍的卻是沉溺「手機」的低頭族。中國和香港不少人每分每秒全神貫注於自己的手機，真是到了任意妄為的地步：在等車、乘車、或正上落車，都望著自己手機。更奇怪的是很多人與家人晚膳時打機，走路時打機，過馬路時打機、駕駛汽車時一樣打機。有些教會去營會或訪宣時鼓勵信徒幾天完全不用手機，事後很多信徒都深刻感受到心靈的洗滌、靈命的更新。
思想：
你有沉迷甚麼東西嗎？你願意靠著上帝的恩典，停止這些任意妄為的事嗎？
習慣的力量
經文：彼後2：14
14 他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。
彼得對異端有一個奇怪的指責，說他們「習慣了」貪婪。「習慣了」，原文應作「素常有操練」，在希臘文化中這詞語令人想起當時的體育學校如何每天操練青少年的體格、技巧及心理質素。這種「操練」一般只是引伸作正面的品格操練，例如以下保羅對提摩太的提醒：「只是要棄絕那世俗的言語和老婦荒渺的話，在敬虔上操練自己。操練身體，益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」（提前4：7—8）彼得卻說異端在貪婪這事上「素有操練」，即他們生活在貪婪的環境中，耳濡目染，也每日不停作種種貪婪的事情，慢慢習慣成自然，「唔貪唔舒服」，想不貪也不行，「止不住犯罪」。
因為他們是慣性地貪婪犯罪，所以變成了一個「族類」，意思指一個群體、一個階層整體受到上帝的咒詛。這裡提到咒詛，是一個引子，帶出下面經文將要出現的巴蘭。他們自己止不住犯罪，又去引誘人犯罪。「引誘」原文是一個釣魚的比喻，即用魚餌引誘魚兒上當。異端引誘的對象是「心不堅固的人」，即信仰上不穩定的信徒。誘餌是甚麼呢？是一個活色生香的淫婦！「滿眼是淫色」是某些抄本的寫法，最可靠的抄本直譯就是「眼裡只有那個淫婦」。異端中有個大淫婦以嫵媚的姿態公然出現在教會的飲宴聚會，信徒忍不住不停望向這淫婦。古羅馬有文學作品記載，在飲宴派對中，淫蕩的女人會偷偷地觸摸男人，勾引他們。
“Power of Habit”「習慣的力量」一書指出習慣是相當強烈的，「唔做唔舒服」，甚至令我們忽視常理和其他責任。原來無論好習慣或壞習慣都會受身體和心理不同因素影響，直接成為我們的一部分。要確保我們不會養成彼得所描繪的「犯罪」的習慣，最好的方法是先養成良好的習慣。從小養成良好習慣亦對你一生的成就至為關鍵。有研究指出，在需要熟練技巧的領域──例如音樂、體育、語言、編寫電腦程式──你如果要出類拔萃，除了天分以外，還需要在學生時期已經有超過一萬小時的操練。這等於持續十年、每天操練三小時。
我們跟從主的人當然要努力養成愛主愛人的習慣。愛心不單要行動，還要變成習慣，每週（甚至每日）都做同一件事，年復一年，月複一月地做。開始時你會覺得辛苦，但當習慣成為自然，你就會反過來「唔做唔舒服」。一個好例子就是每週透過電話或見面去關心弟兄姊妹。
思想：
你願意努力養成良好的習慣嗎？你有每週關心人的習慣嗎？有每日練習音樂、語言或運動的習慣嗎？
荒謬絕倫的信仰
經文：彼後2：15—16
15 他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，
16 他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢以人言攔阻先知的狂妄。
彼後2：12以畜牲比喻異端，2：15更進一步斥責異端連畜牲都比他們強，俗語中的「豬狗不如」。之前指責他們做事任意妄為，這裡加重了語氣，說他們「狂妄」，即完全違反常理、荒謬絕倫。
巴蘭出現在舊約民22章，以色列人進入迦南的路線經過摩押地，摩押王見以色列人數眾多，比自己強盛，就十分懼怕。於是摩押王兩次派遣使臣重金禮聘，終於打動先知巴蘭，不理會上帝的警告「你不可與他們同去、也不可咒詛那民」，竟然答應替他咒詛以色列人。你可以想像比這更荒謬的事嗎？本來是上帝的先知，為了金錢居然答應去咒詛上帝的選民！上帝派使者在路上必經之處，手中拿著刀，準備擊殺巴蘭。巴蘭騎的驢努力避開，看不見使者的巴蘭發怒用杖打了驢三次，還說希望自己手上有刀可以把驢殺了，所以上帝叫驢開口自辯。民數記主要描述那驢如何保護巴蘭，彼得後書則強調連畜牲都比巴蘭強，因為畜牲都知道巴蘭要做的事是何等荒唐。
時代改變了，今天認真跟從主、熱心事奉的信徒，很少會學巴蘭，為了自己的名與利而去做荒唐的事，至少應該不會公開高調地做。但現代信徒同樣會做荒唐的事：有青少年信徒做學校團契職員，自己居然沒有返教會；有人在教會熱心事奉，但在職場是一個懶散的雇員，或是無良的老闆；有些執事居然叫自己孩子每逢考試就不要返教會，留在家中溫習，又或者每週只返主日學就可以了，不用返團契（因為要去學琴或補習）。
思想：
你是否表裡一致的基督徒，無論在教會、學校、家庭、社會上都活出基督的樣式？
「自由」的陷阱
經文：彼後2：17—19
17 這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。
18 他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情欲和邪淫的事引誘那些剛才脫離妄行的人。
19 他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。
彼得後書的異端應許跟從的信徒可以過一個所謂自由的人生。彼得用了三個不同的事物比喻異端。第一，他們是無水的泉源（「泉源」比「井」翻譯得更準確）。以色列到處都是曠野，路上的人往往步行幾裡路去尋找一個熟悉的泉源補充食水，倘若去到發現已經乾涸沒有水，心中的失望和怨氣可想而知。異端就是這個模樣：應許信徒豐盛自由的人生，但跟從者最後必定大失所望。第二，他們是「狂風催逼的霧氣」；霧氣只是在特定季節、特定時刻才出現，出現時若隱若現，還要給狂風催逼，就更快消散。這是形容異端的暫時性、過渡性。第三，有「墨黑的幽暗為他們存留」，那裡就是地底深淵捆綁墮落的天使的地方。彼得是說上帝必重重懲罰他們。
彼得再次用釣魚的比喻，說異端用魚餌引人上當。甚麼人呢？剛信主離開罪惡生活的人，特別容易懷戀從前的生活，馬上又墮網羅。甚麼魚餌呢？情欲的生活和自由的人生。「自由」是所有希臘哲學家都應許的理想人生，異端以此作餌就是想為不道德的生活提供一個冠冕堂皇的哲學基礎。可能他們所謂的「自由」就是不用懼怕審判，因為他們認為根本沒有末日。彼得用嘲諷的語氣指出異端的矛盾：他們應許給人自由，自己卻是敗壞生活的奴隸（2：19）。「制伏」異端的就是他們沉溺不能自拔的縱欲生活。
魚在水中，才能自由自在的暢泳；如果一條魚刻意追求脫離水的「束縛」，很快就會死在陸地上。上帝造人是按著祂形像造的，只有在上帝的愛中，我們才懂得怎樣去愛，才有真正的自由。例如中學生從前生活節奏嚴謹，一進入所謂「自由自在」的大學，他們的時間管理有時迅速崩潰，自以為自由，實際上是陷入惡性循環，不能自拔。
思想：
你嚮往魚兒在水中暢泳、飛鳥在天上飛翔那種真正的自由嗎？你願意脫離假自由的放縱生活，學習活在上帝的大愛中嗎？
人生的路是自己選擇的
經文：彼後2：20—22
20 倘若他們因認識主－救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。
21他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。
22 俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了又回到泥裡去滾；這話在他們身上正合式。
這3節經文描述的叛教者，是指異端呢？還是被他們引誘離開主的初信者呢？應該是指異端，因為彼得在 2：19和2：20兩節用同一個字「制伏」，指出異端自己被罪惡的生活制伏。「纏住」（2：20）是以色列曠野常見的事，好像羊被荊棘和蒺藜纏住。他們從前不單單是相信一些教義，更曾曉得義路（2：21）。昔日施洗約翰「遵著義路到你們這裡來，你們卻不信他」（太21：32），彼得時代的異端是曾經跟從義路，後來卻背叛了。他們背棄的是上帝藉使徒傳給教會的「聖命」，即神聖的命令。彼得提醒我們信仰不只是上帝一個善意的邀約，而是上帝清晰的要求。
「倒不如不曉得為妙」（2：21）是典型猶太人和希臘人的智慧文學的句式。「他們末後的景況就比先前更不好了」（2：20）令人想起耶穌提到的汙鬼：「汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了， 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。」（太12：43—45）嘗過主恩的滋味，走過義路，還是要回到不道德的人生，就是背棄主耶穌，刻意選擇放縱的道路，景況十分可憐。
彼得後書2章前後三次以畜牲來比喻異端，第三次（2：22）更直接罵他們是豬是狗。現代人當狗是人類的朋友，古代人卻鄙視犬只，用希臘文罵人是狗更是極大的侮辱。而猶太人視豬為世界上最污穢之動物，罵人是豬是猶太人的終極臭駡，勉強等同於廣東話的「卑鄙下流賤格」。用這種粗俗的詞彙，我也擔心你接受不了；但彼得用豬來罵人，在當時恐怕是更嚴厲的說話。異端曾經試過主恩的美善，卻放棄了這些好日子，刻意回到污穢不堪的生活方式，吃自己嘔吐出來的，更終日在混合著豬糞的泥槳中打滾。這節上半句引用舊約：「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠所吐的。」（箴20：11）
彼得用這麼直接、粗鄙、難堪的說話，就是要當頭棒喝，確保信徒明白背棄主的人生的真相，在萬劫不復前及早回頭，選擇跟從主那真正豐盛有意義的人生。一個中學生對信仰和對學業本來都是得過且過的，後來他的公開試成績不理想，要轉校重讀，準備重考公開試。但他發現新校大部分的同學（和老師！）完全沒有人生方向，終日只顧吃喝玩樂，更公然欺淩校內弱勢的同學。他猛然醒悟自己若不改變，也會這樣子荒唐渡過一生，所以他在上帝面前立志自己不再走愚妄的路。後來他發奮讀書入了大學，也一直活躍于大學的基督徒團契。
思想：
你怎樣選擇你自己人生的路呢？你想要充滿主恩、充滿愛的人生呢？還是愚妄污穢不堪的人生？
信仰的傳承
經文：彼後3：1—2
1 親愛的弟兄啊，我現在寫給你們的是第二封信。這兩封都是提醒你們，激發你們誠實的心，
2 叫你們紀念聖先知預先所說的話和主救主的命令，就是使徒所傳給你們的。
彼得前書的收信人是寄居、分散在小亞細亞北部一帶的人：「耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的，（彼前1：1）」彼得後書是「寫給你們的第二封信」（3：1），所以收信人與彼得前書應該差不多。彼得強調這是第二封信，意思是事態嚴重，所以他要再寫一封信，是強調以下說話的重要性和緊急性。
「親愛的弟兄啊」原文只是「親愛的」，在彼後第3章出現了四次（3：1,8,14,17），定下了這一章的語調。「親愛的」一般只用於對孩童的昵稱，彼得用四次「親愛的」稱呼收信人，就是當他們是一家人，是自己人，語調由第二章對異端不留情面的批評和嘲諷，一百八十度轉變為對自家人的親切關顧。
「激發你們誠實的心」，更好的譯法是「真誠的心」或「純潔的心態」，即仍對使徒忠誠，未受異端的學說污染。彼得要他們回想福音怎樣傳給他們，信仰一脈相承偉大的道統，舊約先知的預言，然後是耶穌藉使徒傳來的命令。原文彼得強調這是藉「你們的」使徒，就是把福音傳到當地教會的使徒。「命令」（3：2）與2：21的神聖「命令」是同一個字，而這命令是必須遵守的，因為出於主救主（祂不單單拯救，亦是我們的主）。
進入第3章，彼得不斷的動之以情，希望信徒記得透過使徒傳承的道統，抱著大家是主家裡的人的忠誠，堅持正統信仰。其實今日的華人教會仍然是這個偉大傳承的一部分，經過先知、使徒、歷代先賢、百多年來華的宣教士、還有華人教會上一代的牧者。
建道神學院從廣西搬到香港時，院長是一位美國來的西教士劉福群牧師。當時大量的中國大陸難民湧到香港，建道畢業生就懷著火熱的心到處佈道，開荒建立教會，其中一間是宣道會北角堂。後來在滕近輝牧師的帶領下，北角堂人數增長，需要購置房產，但當時會友都是難民，沒有能力支付按揭的首期，於是劉福群牧師就拿出自己的積蓄作為首期，往後幾十年北角堂發展成為幾千人的堂會。幾年前在一個建道神學院紀念劉福群牧師的聚會上，滕牧師說起自己曾在他離世前去美國探望他，按照地址找到劉福群牧師退休後的居所，卻居然只是一個用鐵皮建成的拖車屋。劉福群牧師是建道精神「開荒、吃苦、火熱」最好的代表。「開荒、吃苦、火熱」不是自虐狂，而是體會上主面對當時到處都是未信主的難民，心急如焚的心腸，以主心為我心。
思想：
我們這一代人有沒有承傳歷代使徒和宣教士對信仰的熱誠？
展翅洪水之上
經文：彼後3：3—7
3 第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人隨從自己的私欲出來譏誚說：
4 「主要降臨的應許在哪裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣。」
5 他們故意忘記，從太古，憑上帝的命有了天，並從水而出、藉水而成的地。
6 故此，當時的世界被水淹沒就消滅了。
7但現在的天地還是憑著那命存留，直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。
彼得吊詭地指出，出現否認末世審判的異端，反而是末日將臨的徵兆（3：3）。異端否認主將再來審判這個世界，其中一個論據是：自創世以來，每天世界如常運作，哪裡有甚麼上帝的干擾，將來更沒有甚麼審判。彼得認為異端是徹底錯誤的，其實上帝今天仍每時每刻參與這世界的運作。 「從太古，憑上帝的命有了天」：是上帝的命，就是上帝的說話創造了世界，而「現在的天地還是憑著那命存留」(3：7），即今日的世界仍然是靠上帝的說話維持。神學上這是上帝的「護理」或「攝理」。這是上帝的積極行動，而非僅消極不予毀滅世界；這也是上帝自由的行動，而非不得不然。
「……並從水而出、藉水而成的地。」（3：5）應該譯作「並從水而出藉水而成、仍靠上帝維護的世界」。和合本只提到上帝創世時把水和地分開，形成海洋與陸地兩個生態系統；經文原來指出創世後上帝仍積極「維持、維護」這世界。「維護」這個字，也見於歌羅西書1：17「萬有也靠祂而立」，即宇宙萬物彼此協調的狀態，也是靠上帝維護的。只要上帝在某一刻不再積極「維護」這協調的狀態，世界就馬上混亂不堪，陷入毀滅性的災難。挪亞時代洪水滅世（3：6）就是祂選擇暫時不再維護世界中水和地分開的狀態。將來上帝在末世的審判（3：7），就是祂不再維護世界現有協調狀態的另外一個例子。
思想：
詩歌《安靜》的副歌：「當大海翻騰波濤洶湧，我與你展翅暴風上空。父，你仍作王在洪水中，我要安靜知你是神。」宇宙萬物每時每刻都在上主手中，在洪水中我們的確可以與上帝一起展翅飛翔。你現在生命中有沒有經歷風暴呢？你信任創造並維護這個世界的上帝嗎？你願意讓祂拖著你手、與你展翅暴風之上嗎？
上帝的時間
經文：彼後3：8—9
8 親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。
9 主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
異端說主不停延誤推後再來的日子，證明祂根本不打算再來。彼得提出三點反駁：（1）上帝看時間跟我們不一樣（3：8），（2）上帝其實是寬容，希望我們悔改（3：9），（3）主再來的日子是無法預測的（3：10）。
彼得突然提到「主看一日如千年，千年如一日」，表面上是引用詩篇90：3—6 ──「你使人歸於塵土，說： 你們世人要歸回。在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。你叫他們如水沖去；他們如睡一覺。早晨，他們如生長的草，早晨發芽生長，晚上割下枯乾。」詩篇這裡的重點是上帝的永恆，凸顯人的生命的短暫性和過渡性。彼得的意思比較哲學一點：上帝看「時間」的概念跟我們不同。
物理學大師霍金寫「時間簡史」，當中有一段：「時間這概念在宇宙開始前是沒有意義的。」聖奧古斯丁是第一個人指出這點。有人問奥古斯丁：「上帝在創造世界之前在做甚麼事情？」奥古斯丁並沒有回答，雖然他知道曾有人這樣回答：「為發問這條問題的人預備地獄。」在物理學上，時間是除了空間三個維度以外的第四維度。
當然所有維度都是上帝所創造的，一個維度是物理上的一種限制：空間上你存在於某地方，就不能同時存在於其他地方。時間上你只存在于某時某刻的「現在」，你已不能改變你的「過去」，而你對「未來」仍一無所知。上帝作為時間的創造者，卻不受時間這維度的限制。有些神學家說所有「過去」與「未來」的時間對上帝來說都是「現在」，可以說上帝存在于「永恆的現在」。祂看一日如千年，千年如一日。
這節經文是要我們學習從上帝「永恆」的角度來看自己的時間。甚麼是「永恆」的角度呢？就是要專注于在永恆中真正有價值的事情。有一位老師努力帶領自己的學生信主，十多年來在自己教會建立了幾百位青少年。後來他決定去海外當宣教士，臨走時送了一首英文歌“Thank you for giving to the Lord” 給這幾百位青少年。詩歌大意如下：
有天你在夢中到了新天新地，來到主耶穌的跟前，
有很多人一個一個走到你身旁，告訴主耶穌：
因著你曾與他同行，今天他才能來到主前。
主耶穌對你說：「我兒，你看看你身旁無數的生命，你的獎賞是何等的大！」
思想：
在永恆中你最大的獎賞就是你在今世曾經關愛的生命。用永恆的角度看今天，最重要的問題就是你有沒有努力去關心人，幫助別人成長，帶領人來到主耶穌的跟前。
上主的心腸
經文：彼後3：8—9
8 親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。
9主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
異端以為上帝耽誤再來審判之日，代表祂懦弱、優柔寡斷。其實上帝是創造及統領宇宙萬物之主宰，是真正的強者；祂遲遲未到，是祂對人的憐憫。舊約有多處先知預言提到這一點，例如：「耶和華在他軍旅前發聲，他的隊伍甚大；成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏，誰能當得起呢？耶和華說：雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。你們要撕裂心腸，不撕裂衣服。歸向耶和華－你們的上帝；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。（珥2：11—13）」珥2：12「雖然如此」應該譯為「即使到了那時」，意思是即使上帝已經發動大軍，兵臨城下，轉眼就要審判叛逆者，上帝在那一刻，心中仍然充滿憐憫，極盼望他們馬上悔改回轉，祂就「後悔」不降禍。
這絕非「普救論」，即人人最後都得救；上帝雖然希望人人得救，但條件仍然是每個人都先要悔改（3：9）。悔改並非是單單改變自己的意見，也不是先要為所犯的罪作補償，而是真心改變，放棄從前罪惡之路，回轉跟從上帝。
這段經文寫得最明白不過，描寫上帝的心情，也令人印象深刻：上主不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。我們自稱主的門徒，學效主的榜樣，首先是要體會上主的心腸，以主心為我心。美國馬鞍峯教會的華里克牧師一生熱心為主佈道，神學畢業後跑去加州開荒創立馬鞍峯教會，立志只歡迎未返教會的人，教會從零增長到超過三萬人。為甚麼華里克牧師那麼熱心佈道呢？原來是受他的父親影響。他父親在一個小鎮當牧師，臨終前進入昏睡狀態，於是華里克跑回老家與媽媽終日守在父親床邊。他爸爸老華里克牧師在昏睡中不停記起每年暑假與弟兄姊妹去短宣，親力親為在遠方搭建不同的教堂。昏睡中的夢話全部都是關於搭建教堂中的喜悅與辛酸。最後一天老華理克牧師迴光返照，清醒了一段短時間，他不理會家人的勸阻，堅持要下床離家，口中只不斷重複一句話：「我要為耶穌多救一個人！我要為耶穌多救一個人！」這句話老牧師重複了一百次，也成為他兒子一生的主題。
思想：
請你在心內列出五個未信主（或信主但未返教會）的親友：同學/舊同學？同事？家人？請馬上在心內逐一為他們祈禱。最後自己默想，上主不願他們五個中有任何一個沉淪，乃願人人得救。你體會上主的心腸嗎？你願意為他們五個人的得救付出甚麼代價呢？
讓這天作奉獻
經文：彼後3：8—10
8 親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。
9主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。
10但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。（彼後3：10）
彼得強調主再來是十分突然之事，必定人人大吃一驚，像遇見盜賊一般。耶穌自己也強調無法預測他再來的日子：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太24：42—44）耶穌甚至說連他自己也不知道何時再來：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太24：36）連主耶穌都承認不知道自已何時再回來，近年有些牧師居然宣稱可以準確預測末日之期，可謂荒謬之極。
「天必大有響聲廢去」，意思是「天必定在一聲巨響中過去」，即在一聲巨響後就沒有了天。這是十分突然，在上帝震撼性的力量下「天」將被廢去。「有形質的」都要被烈火銷化，新譯本譯作「所有元素」都因烈火而融解，意即世界上一切一切都會毀滅。
「地和其上的物都要燒盡了」，意思是「地和在其上所作一切的工作，將會被試驗、敞開顯露出來」。保羅也有相近的末日觀：「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前3：13）
聖經強調主必再來審判世界，不是鼓勵我們預測祂何時再來，而是要求我們調校每天做人的態度。我們應該以警醒的態度面對每一天，準備好把自己每一天獻呈給再來之主。早前一位香港的年輕女導演接受訪問，談到她執導首部電影時，事事不如意，她沮喪之餘去找她讀大學時的教授，亦是一位資深的導演。那位教授說：「你拍每一部電影都要假設這是你拍的最後一部，要排除萬難，破釜沈舟，全力以赴。我拍過十多二十部電影，每次都面對大小不同困難，只有這種全力以赴的態度才能完成任何一部電影。」我們作主的門徒也一樣，做每件事都假設是主再來之前我們做最後的一件事，所以警醒慬慎，全力以赴，準備把這件事獻給再來之主。
請默想「獻上今天」這首詩歌：
掌握今天，讓這天作奉獻，為那永活國度快將再臨這地面，
要珍貴這一天，盡心思意志，努力承擔 主所告知。
將身心相獻，態度純一真摯，應堅守信心愛心不敷衍，
天天皆相獻，困倦毫不抱怨，要竭盡全力付上永不變。
不負所托
經文：彼後3：10—13
10 但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。
11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，
12 切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。
13但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
末日在舊約一般叫「主的那一日」，是特定的某一日，「主的日子」（3：10）就是用這個專用名詞。「上帝的日子」（3：12）是比較少見的用法。無論異端怎樣否認，主必再來審判世人，也將徹底銷毀我們現在所認知的「舊世界」。
「切切仰望」（3：12），新譯本是「等候並催促……」；「仰望或等候」的意思都不夠清晰，原文是：「期待一件肯定會發生的事情」。「催促」指加快主再來。我們怎樣可以加快主再來呢？上主希望更多人悔改歸向他，我們努力傳福音使多人信主，便可「加快」主再來。從彼得後書到今天雖然又過了二千年，但我們不應該懷疑，必須憑信心確認主必再來。
在主再來的亮光中我們要「敬虔」（3：11），正確的翻譯是我們要盡忠職守。這包括上帝在今世託付我們的人與事。既然舊世界都要過去，為甚麼我們還要忠於今世的託付呢？以下的故事可以幫助我們明白：
托爾金有一段日子終日思緒不寧，擔心有生之年無法完成魔戒這巨著。有一天上帝針對他這種心情給他一個靈感，讓他寫成一個寓言：「挑剔」畫葉。一個名字叫「挑剔」的畫家一直想畫一幅完美的巨畫，是他心中一棵枝葉繁茂的參天大樹。一個寒冷的晚上這畫家替鄰居去找醫生時在路上染了風寒，不久去世，那棵樹他只畫了一片完美的葉子。後來在新天新地裡上主帶「挑剔」到郊外去，在那裡他看見了原來在他心中構想的那棵完美的樹，使他心中激動不已。托爾金後來深受自己這個寓言感動，加上魯益師這至交好友的鼓勵，終於完成了魔戒這不朽的魔幻巨著。
思想：
在主再來的亮光中，你更要忠於今世主所交付你的。你有不負所托嗎？
一切都要更新
經文：彼後3：10—13
10 但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。
11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，
12 切切仰望上帝的日子來到。在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。
13但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。
主再來之日，「舊世界」必然過去，但將會帶來新天新地。嚴格來說在永恆中我們不是在一個「天堂」而是在「新的天及新的地」。那不是一個純靈界的狀態，而是現在物質世界的「更新版」。「應許」（3：13）應該是以下經文：「看哪！我造新天新地；從前的事不再被紀念，也不再追想。你們當因我所造的永遠歡喜快樂；因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂；其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。（賽65：17—19）」
魯益師的名著那裡亞故事集的大結局「最後之戰」中這有一段：當主角們跟從獅王阿司能（比喻耶穌基督）進入新天新地後，有一個重大發現：「我們終於回家啦！這裡才是我們真正的國土！我們是屬於這裡的。雖然我們從前不知道，其實我們一生都在尋覓這個地方。我們從前曾經喜愛舊世界，原來只因為舊世界有一點點像這裡。」新天新地是值得我們期盼的。
思想：
你現在生命中有甚麼難以承受的傷痛、遺憾、困難？你願意仰望那創始成終的主，相信我們最終必在新天新地中經歷一切的更新嗎？
以殷勤對抗誘惑
經文：彼後3：14—18
14 親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；
15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。
16 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。
17 親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。
18 你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！
彼得殉道在即，這封信可以說是彼得的遺言，信末彼得再次語重心長地以一家人的態度（「親愛的」（3：14）作出四個囑咐：（1）要在道德生活上殷勤，（2）要明白主延遲再來的因由（3）要防備異端，（4）要長進。
「殷勤」（3：14）在第一章已經出現過兩次；最傳神的翻譯就是：「把你所有的精神和力量都押上去」，用比較通順的中文就是：「全情投入全力以赴」。異端通過宴樂引誘信徒過縱欲的生活，彼得認為最好的對抗方法就是全力以赴去愛主愛人。終日忙於傳福音和服侍人，就沒有時間去醉酒宴會了。百無聊賴的日子，就是道德墮落的開始，看看大衛王就知道了，他的軍隊在前線浴血沙場的日子，原來英勇無敵的大衛居然「一日，太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行，看見一個婦人沐浴，容貌甚美（撒下11：2）……」
道德上的努力目標就是「使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主」（3：14），這跟異端剛剛相反：「他們已被玷污，又有瑕疵」（2：13）。這目標是與彼得前書相呼應的：「乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」（彼前1：19）
「要以我主長久忍耐為得救的因由」，就是要明白上主刻意忍耐寛容，遲遲未再來審判的因由，就是盼望更多人悔改得救。
思想：
最近你有沒有閒散不作主工呢？在安舒的生活中有沒有在道德上被誘惑呢？
在恩典和知識上長進
經文：彼後3：14—18
14 親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主；
15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。
16 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。
17 親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。
18 你們卻要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們！
彼得在信末刻意提到使徒保羅（3：15,16），應該是異端刻意曲解保羅寫給教會的書信，用以支持自己的觀點。保羅自己也曾提過自己的兩個觀點被曲解。第一點是他的恩典觀被曲解為支持不道德的生活：「為甚麼不說，我們可以作惡以成善呢？這是譭謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」（羅3：8）第二點是他的末世觀被曲解：「他們偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。」（提摩太後書2：18）
曲解保羅神學的是「那無學問、不堅固的人」，前者是指異端，後者是被異端引誘離開真道的初信者。彼得說他們曲解保羅的書信，「如強解別的經書一樣」，就是彼得把保羅的書信看成聖經的一部分了。這證明在新約時期，保羅書信已經被看成信仰的權威了。彼得在信末這麼慎重地提到保羅書信，一方面當然是為了防備異端利用保羅引誘人叛教；另一方面，他要確保眾教會知道他和保羅在神學上是完全一致的，絕沒有甚麼隙罅，以防止異端挑撥離間，在教會劃分「保羅派」和「彼得派」。
彼得最後的吩咐是要防備異端，方法是「要在我們主－救主耶穌基督的恩典和知識上有長進」。其實不進則退，最好的防守就是進攻，這個道理至為顯淺。彼得吩咐要在兩方面長進：知識和恩典上。不少教會有規定要完成一些基本課程：福音班、栽培班、受浸班等。很多信徒完成這些課程後就不再在知識上追求了，結果俗世的知識可能已到了大學甚至研究院的程度，信仰知識上始終只有中小學生程度。終身學習至為重要，你一方面要參加成人主日學，另一方面更要書不離手，每日在靈修讀經外多讀屬靈書籍，不少信徒每月讀一本書。
怎樣在主耶穌的恩典上追求長進呢？最好的方法就是在教會竭力多作主工，在個人生活各方面活出信徒應有的見證，這樣與主同行，必定在當中經歷主恩的甘甜，生命大有長進。
思想：
你願意努力追求，多經歷主恩，也多學習信仰的知識嗎？