威嚴的審判者
經文：彌迦書一 1-5
1 當猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，耶和華的話臨到摩利沙人彌迦，他見到有關撒瑪利亞和耶路撒冷的異象。 2 萬民哪，你們都要聽！地和其上所有的，要留心聽！主耶和華要從他的聖殿 指證你們的不是。 3 看哪，耶和華從他的居所出來，降臨步行地之高處。 4 眾山在他底下熔化，諸谷崩裂，如蠟熔在火中，如水沖下山坡。 5 這都是因雅各的罪過，因以色列家的罪惡。雅各的罪過在哪裏呢？豈不是在撒瑪利亞嗎？猶大的丘壇在哪裏呢？豈不是在耶路撒冷嗎？
在未來的十二日，我們會思想彌迦書的信息。第 1 節之中說明彌迦先知事奉的日子，是猶大王約坦、亞哈斯、希西家在位，第八世紀末的時候，這正是北國以色列第八世紀時的興盛，卻在三十年之內，急速地被亞述入侵而亡國，而這亞述的威脅甚至影響到南國猶大，彌迦可能經歷了公元前 720 年和 714-711 年間，亞述的撒珥根進軍非利士，以及在公元前 701 年，西拿基立圍攻猶大和耶路撒冷的三次的危機。彌迦是「摩利沙人」，可能指他的家鄉在摩利設迦特，是距耶路撒冷西南約 25 哩的地方。彌迦就在這樣的時代，領受耶和華的話，按他所見的異象，向當時的世代傳遞警告的信息。他的信息也是對每一個時代的人的警告。
彌迦書的信息跟以賽亞書有很多相似，都是宣告耶和華對選民的審判和拯救。另外，彌迦書和何西阿書也有一些共通的地方，何西阿雖然是北國的先知，但可能在他的後期，特別是在北國已經被擄之後，轉到猶大事奉，並在那裡編寫成何西阿書。何西阿書雖然描述的是耶和華對北國的宣判，但也有極強對猶大的教導和警告。同樣，彌迦書也是講從北至南，雖然重點在猶大，但在一 2-7 也有題及對北國的審判，可說是承接著何西阿的信息，繼續在猶大中發出審判的警告。這書的信息特別是針對撒瑪利亞和耶路撒冷這兩座城，他們分別是南北兩國的政治和宗教中心，反映出在書中對國度和權柄的重視，特別是在位者的領袖之敗壞會帶來上帝的審判。
一 2-5 是宣告耶和華對這兩城的控訴的序言。第 3-4 節裡描述耶和華權能在自然界中的彰顯，從祂的聖所出來降臨步行地的高處，以至眾山在他以下必消化，這是引用傳統中描述上帝出現時的詞語，傳統上，這種描述是針對神和祂子民的仇敵而發出，指出耶和華的威嚴和權能，以至仇敵在祂面前必定會失敗。但現在卻是用來表達對猶大和以色列的審判。
一 5 指出他們罪惡的焦點是在撒瑪利亞和耶路撒冷。這裡提及的「猶大的丘壇」是在耶路撒冷，但是在幾個古代譯本之中，都將這字翻譯為罪惡之家，反映這裡可能不單是指控宗教上的拜偶像問題，而是指向在他們之中充斥的各種罪惡。撒瑪利亞和耶路撒冷作為國家的中心，代表著當中的掌權者。政治和宗教領袖的職責原本是賞善罰惡，他們的敗壞，將帶領著整個國度進入罪惡之中，以至他們將受到特別重的刑罰。
思想：
邪惡的領袖，必定需要受到上帝的刑罰。但是他們的受罰，也會使眾人受害，求上帝在我們的世代之中興起良善的領袖。
災禍臨到城門
經文：彌迦書一 6-16
- 因此，我必使撒瑪利亞變為田野的廢墟，用以栽植葡萄；我必把它的石頭倒在山谷，掀開它的地基。 7 城裏一切雕刻的偶像必被打碎，行淫的賞金全被火燒，我要毀滅它的一切偶像；因為從妓女的賞金積聚而來的，它們仍歸為妓女的賞金。 8 為此我要大聲哀號，赤身赤腳行走；我要呼號如野狗，哀鳴如鴕鳥。 9 因為撒瑪利亞的創傷無法醫治，蔓延到猶大，到了我百姓的城門，直達耶路撒冷。 10 不要在迦特宣揚這事，千萬不要哭泣；要在伯‧亞弗拉翻滾於灰塵中。 11 沙斐的居民哪，要赤身羞愧地經過，撒南的居民不敢出門，伯‧以薛哀哭，不再支持你們。 12 瑪律的居民心甚憂急，切望得著福氣，因為災禍已從耶和華那裏臨到耶路撒冷的城門。 13 拉吉的居民哪，要用快馬套車；錫安的罪由你而起，以色列的罪過在你那裏顯出。 14 因此，你要將送別禮送到摩利設‧迦特；亞革悉的眾家族必用詭詐待以色列諸王。 15 瑪利沙的居民哪，我必使搶奪者來到你這裏；以色列的貴族必來到亞杜蘭。 16 猶大啊，為了你所喜愛的兒女，你要剪髮，剃光頭，要使你的頭光禿，如同禿鷹，因為他們被擄去離開你了。
這段承接著前面的總論性宣告，將耶和華審判的情況好像新聞報導一樣地列舉出來。一 6 描述撒瑪利亞被拆毀，甚至連根基也要露出來，這城將要變成為田野，只適合作為農作之地。一 7 描述對異教的刑罰，他們因為受著巴力敬拜的影嚮，進行廟妓的活動，並將這些妓女所得的雇價，轉到殿中作奉獻，造成偶像，但神要將這些一一除滅。
一 8-9 發出一個悲痛的哀號，先知在當中使用了很強烈的方式表達他的悲哀，不單因為撒瑪利亞被滅，而且更因為威脅臨到猶大，直達耶路撒冷。這可能是反映公元前 701 年亞述王西拿基立對猶大的入侵行動。
一 10-16 是一首用詞很有技巧的詩歌，但所描述的卻是危機的臨到。詩歌可分為三段：一 10-12 以大衛的說話開始，並以矛盾的字句帶出危機的信息；一 13-15 之中的每一句都是用以色列作為結束，指出問題是國度性的；而一 16 則呼召猶大為將要來到他們中間的災難悲哀。
「不要在迦特報告」是引述撒母耳記下一 20 之中，大衛為掃羅與約拿單去世而作的哀歌的開始，意思是國家的傷痛，不願在外邦人之中宣揚。迦特是最近撒菲拉地區的外邦城鎮‧這並非是要保守祕密，而是不願別人因他們所經歷的禍患而譏笑，下半句更表達傷痛的程度，因為一般在災難的情況下人們會哭泣，但現在因極度痛苦而不能哭泣。在一 10-12 之中，共列舉了六個城，其中四個沒有在舊約其他地方出現，但一般都相信這是在撒菲拉地區的其他城鎮，也是當年亞述王西拿基立從沿海的路向耶路撒冷進逼的路線所要經過的地區，表示威脅漸漸接近。
一 13-15 另外列舉了五個城鎮，這些都是在迦特與耶路撒冷之間的城，表示亞述的軍隊進一步逼近。這段當中最多描述的是拉吉。拉吉被西拿基立大軍圍困的事在歷史上被詳細記載，而到了戰事的後期，防守拉吉的人因為沒有箭還擊，只有以死人的骨頭替代。而拉吉被攻破之後，城中的首領被插在矛上示眾。
最後，猶大也難以避免被攻擊。雖然在耶和華的介入下，亞述的大軍一夜之間死了十八萬五千人，需要撤退回國，但猶大卻也遭受重大的打擊，希西家也要向亞述送上金錢，才可以保存平安。一 16 所表達的，似乎不是他們當時所經歷的，而是預告他們將來被擄的結局。
思想：
當災禍一步一步地逼近，我們會有如何的回應呢？
不願聆聽的後果
經文：彌迦書二 1-13
1 禍哉，那些在床上圖謀罪孽、籌劃惡事的人！天一亮，他們因手中有能力就去行惡。 2 他們看上田地就佔據，貪圖房屋便奪取；他們欺壓戶主和他的家庭，霸佔人和他的產業。 3 所以耶和華如此說：看哪，我籌劃災禍降與這家族；這災禍在你們頸項上無法解脫，你們也不能昂首而行，因為這是災禍的時刻。 4 到那日，必有人為你們唱詩歌，用悲哀的哀歌哀號，說：「我們全然敗落，我百姓的產業易主了！耶和華竟然使它離開我，我們的田地為悖逆的人所瓜分了！」 5 因此，你必無人能在耶和華的會中 抽籤拉繩。他們傳講說：「不可傳講；人都不可傳講這些事，羞辱不會臨到我們。」 7 雅各家啊，可這麼說嗎？耶和華沒有耐心嗎？這些事是他所行的嗎？我的言語豈不是與行動正直的人有益嗎？ 8 然而，近來我的百姓興起如仇敵。你們剝去那些安然行路、不願打仗之人身上的外衣， 9 把我百姓中的婦人從安樂家中趕出，又將我的榮耀從她們孩子身上永遠奪去。 10 起來，走吧！這裏並非安歇之處；因為不潔淨帶來毀壞，且是大大的毀壞。 11 若有人心存虛假，用謊言說：「我向你們傳講可得清酒和烈酒」，那人就必作這百姓的傳講者。 12 雅各家啊，我定要聚集你們，定要召集以色列的餘民，將他們安置在一處，如波斯拉的羊，又如草場上的羊群，人數眾多，大大喧嘩。 13 開路的在他們前面上去，直闖過城門，從城門出去；他們的王在前面行，耶和華在他們的前頭。
二 1-5 是一個「禍哉」式的宣告。第 1 節上半只是簡單的宣告禍患臨到，針對那些圖謀罪孽、籌劃惡事的人。而第 1 節下半至第 2 節則指出他們罪惡的內容，主要是指責他們侵佔他人的產業，以能力霸佔別人所擁有的房屋。田地房屋代表人生活之中重要的部份，是他們的居所以及維生的資源。因此侵佔他人產業是破壞社會的罪行，製造社會中的不公平。先知指出，這些人必然因為他們所行的得到報應，就是失去他們在耶和華面前所得的份。他們的遭遇，甚至會成為別人唱歌諷刺的內容。
二 6-13 指出他們不肯聽上帝藉先知所宣告的災禍性預言，反而接受那些以虛假作預言的先知，因此必然被擄，他們的地必荒涼。他們自以為認識上帝，以為祂不會降災給他們。但耶和華卻指出先知的話本是對正直人有益，但因為祂百姓的行動並不正直，甚至是在人民中間製造出剝削與搶奪。所以耶和華要使他們起來，離開那地。
這段之中關鍵的信息，是在二 6 之中，報告當時的人對先知的話的回應。他們說：「不可傳講；人都不可傳講這些事，羞辱不會臨到我們。」他們不願意聆聽先知警告性的說話，甚至自以為是地認為先知所傳的審判必定不會臨到他們。在和合本之中，將這句翻譯成三個否定的命令，以至第三句成為「不可羞辱我們」，但原文之中第三個動詞使用了不同的字幹，應該指向和修本之中的宣告而不是命令，反映出這是他們的信念，認為羞辱必定不會臨到他們中間。
宣告災禍的信息一般都不會受歡迎，帶有指責成份的警告更是如此。當一個社會拒絕批評的言論，禁制反對的聲音，就好像掩耳盜鈴，明知有問題，卻不願意面對，甚至連提出問題的人也要除掉。長此以往，問題只會不斷加深，直至無法挽回的地步。
當時人民的態度卻是只願聽好消息，甚至是歡迎虛假和謊言。假先知的信息往往是受人喜愛的，因為他們不指責罪惡和問題，只宣稱會有繁榮穩定，可以享福的前景。只聽這信息的人只會停留在自己的惡行之中，不知悔改。因此耶和華要宣告對他們的審判，祂要招聚他們，但卻不是拯救，而是要帶領他們破城而出，將他們帶到被擄之地。
思想：
我們需要留心指責的聲音，認真地反省與回應，以至我們的生命可以有轉機，有盼望。
能力和勇氣
經文：彌迦書三 1-12
1 於是我說：雅各的領袖，以色列家的官長啊，你們要聽！你們豈不知道公平嗎？ 2 你們惡善好惡，剝我百姓身上的皮，從他們的骨頭上剔肉， 3 你們吃我百姓的肉，剝他們的皮，打斷他們的骨頭，如切塊下鍋，如釜中的肉。 4 到了遭災的時候，這些人要哀求耶和華，他卻不應允他們。那時，因他們所行的惡，他必轉臉離開他們。 5 論到使我百姓走入歧途的先知，他們牙齒有所嚼，就呼喊說：「平安！」誰不給他們吃，就揚言攻擊他，耶和華如此說： 6 你們因此必遭遇黑夜，看不到異象；遭遇幽暗，無法占卜。太陽必向先知沉落，白晝轉為黑暗。 7 先見必抱愧，占卜的必蒙羞，他們全都摀著鬍鬚，因為上帝不應允他們。 8 至於我，我藉耶和華的靈，滿有能力、公平和勇氣，可以向雅各述說他的過犯，向以色列指出他的罪惡。 9 當聽這話，雅各家的領袖，以色列家的官長啊！你們厭棄公平，在一切事上屈枉正直； 10 以血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷。 11 城裏的領袖為賄賂行審判，祭司為酬勞施訓誨，先知為銀錢行占卜；他們卻倚賴耶和華，說：「耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。」 12 因此，為你們的緣故，錫安要被耕種像一塊田地，耶路撒冷要變為廢墟，這殿的山必如叢林的高處。
彌迦先知在這裡向當時的領袖與官長發出非常嚴厲的控訴，形容他們是吃百姓的肉，剥他們的皮的人。在這段之中，在三 1 和 9 節，以兩個「聽」的呼召來重複的控訴，對象是雅各的領袖和以色列家的官長，也就是以色列之中的領導階層。領袖是一個國家民族命運的主導者。好的領袖會帶領國家進入平安與豐盛，壞的領袖卻可以使國家陷入混亂與沉淪之中，責任重大，影響深遠。
這兩個信息以「公平」作為中心主題。公平是在舊約之中一個重要的概念，共出現了四百二十一次之多，基本的意義是判斷、審判，正確的判斷應該是公正的，因此有公平、正直的意思，也引申地指律例與典章，作為公正判斷的規範。雖然在彌迦書之中只出現了五次，卻是使用在重要嚴肅的宣告上。這字在這段裡共出現了三次，
在第一個要他們聽的信息的開始和結束都使用了公平這字。而在第二段要他們聽的信息中，也是以公平的主題作為開始。
以色列的領袖不但沒有施行公正的判斷，他們更是為著自己的利益，好惡而惡善，欺壓被他們所管轄的百姓，甚至被形容為剝他們的皮，將肉從骨頭上剔出，下鍋煮食。因此耶和華要離開他們，在他們有需要時，不應允他們所求。
在三 5-7 之中，先知從對政治領袖的批判，轉到宗教的領袖身上。先知的職責應該是向人民宣告出耶和華的旨意，但彌迦卻指出他們是按自己所可以得到的利益而說話。上帝對他們的審判，是要使他們失去見異象的能力，無法占卜。雖然他們仍然可能以自己的意思說虛假的預言，但上帝卻要使他們抱愧蒙羞。
在三 9-12，彌迦再次針對以色列的領袖發言，指責他們厭棄公平，在一切事上屈枉正直。他們名義上倚賴耶和華，甚至認為，因為他們的身份，耶和華必定與他們同在，保護他們。但因為他們的虛偽與敗壞，耶和華必使錫安變成耕種的田地，耶路撒冷和其中的聖殿要變為叢林和廢墟。
在這段的中間，彌迦先知在三 8 有一句關於他自己的申述。「至於」是一個强烈的反義詞，使眞先知與上下文之中的假先知作出對比。在原文的次序之中，能力和勇氣是在外面的，而在中間的，是耶和華的靈與公平。可以說，他有能力和勇氣，在眾人都喜歡平安的信息時，對以色列作出指責，是因為他跟隨耶和華的靈，持守祂所啟示的公義。
思想：
在現今的社會之中，我們很容易對別人作出批評。但若我們的指責只是自己的意思，最終可能都只是虛假的。我們需要像彌迦一樣，藉著上帝的靈，按著祂的公平，作出真正可以使我們有能力勇氣的判斷。
耶和華要作王
經文：彌迦書四 1-8
1 末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。 2 必有許多民族前往，說：「來吧，我們登耶和華的山，到雅各上帝的殿。他必將他的道指教我們，我們也要行他的路。」因為教誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。3 他必在許多民族中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。 4 人人都要坐在自己的葡萄樹 和無花果樹下，無人使他們驚嚇；這是萬軍之耶和華親口說的。 5 萬民都奉自己神明的名行事，我們卻要奉耶和華－我們上帝的名而行，直到永永遠遠。耶和華說：在那日，我必聚集瘸腿的，召集被趕逐的，以及我所懲治的人。 7 我要使瘸腿的成為餘民，使被趕到遠方的成為強盛之國。耶和華要在錫安山作王治理他們，從今直到永遠。 8 你，以得臺，錫安的山岡啊，先前的權柄必歸給你，耶路撒冷的國權必將歸還。
彌迦書的第三與第四章之間存在非常強烈的對比。三 12 剛形容這殿的山的荒涼，而四 1 就立即宣告耶和華殿的山必堅立。三 9-12 和四 1-4 都是關乎耶路撒冷的前景，一段是近的前景，是審判性的，另一段是遠的，是復興性的。
四 1-8 可以分為三部份，第一部份是第 1-4 節，描述復興的景象，第 5 節是對人的勸勉，指出餘民所應有的信念，最後在第 6-8 節形容耶和華招聚他們回歸的情況。
在四 1-4，指出在將來的復興之中，受惠的不單是以色列人。當耶和華殿的山被堅立之後，萬民都要流歸這山，而許多民族都會被吸引到這裡。而耶和華的判斷，將會施行在許多民族和遠方強盛的國之中。耶和華在那時要帶領全地在平安之中生活，各人都可以安居，無人使他們驚嚇。
在四 6-7 之中，耶和華要招聚以色列的餘民歸回。這裡描述在禍患之後的拯救，再從對當時世代的勸勉轉到將來的盼望之中。留意「瘸腿的」和「被趕出的」都是單數的分詞，所指的並不是個別的人，而是指全以色列，她因著耶和華的懲罰，成為瘸腿的和被趕出的，但耶和華要在末日招聚他們，並且祂要在錫安治理他們，建立存到永遠的國度。
四 8 突然以「你」作開始，是一個獨立的呼喚。而在原文之中，「你」與下文之中重複出現的「現在」，無論字母形狀與及讀音都很接近，可能有對比的作用。在這節之中，「以得臺」和「錫安的山岡」似乎都是地名。「以得臺」在和合本直譯作「羊群的高臺」，代表耶路撒冷在以色列中的守望和領導地位。而山岡可能是指聖殿和大衛的城之間的小山，在代下廿七 3，尼三 26 之中稱為「俄斐勒」，可以是代表在耶路撒冷的政權所在。耶和華在這裡指出耶路撒冷將要回復從前的榮耀之中。
在整段的中間，第 5 節的勸勉似乎與上下文的信息相對地不同，而且特別與上文有些矛盾。前面是復興在普世之中的影響，各國各族都歸到耶和華的引導之下。這裡卻將重點重新放在以色列人身上，甚至將他們所應有的表現，與萬民作為對比。可能是作者從對復興遠景的描述，回到面對當時的以色列人，作出勸勉。先知指出，耶和華既然要在將來成就大事，屬祂的人在今日就應當奉耶和華他們的上帝之名而行。將來的盼望，需要實在地應用在今日的生活之中。正如在約翰壹書三 2-3 之中對我們的提醒，既然我們將來會像耶穌基督，現在就要潔淨自己，像祂潔淨一樣。
思想：
我們都相信主在末後的日子會成就完全的拯救和復興，但我們是否在今日就按著這盼望而行，以至活出這信心的見證？
現在與將來
經文：彌迦書四 9-五 6
第四章
9 現在，你為何大聲呼喊呢？你中間沒有君王，你的謀士滅絕，以致疼痛抓住你，如臨產的婦人嗎？ 10 錫安哪，你要疼痛生產，彷彿臨產的婦人；因你必從城裏出來，住在田野；你要到巴比倫去，在那裏，你要蒙解救，在那裏，耶和華必救贖你 脫離仇敵的手掌。 11 現在，許多國家聚集攻擊你，說：「讓錫安被玷污！讓我們親眼看到！」 12 他們卻不知道耶和華的意念，也不明白他的籌算，他聚集他們，像把禾捆聚到禾場。 13 錫安哪，起來踹穀吧！我必使你的角成為鐵，使你的蹄成為銅。你必打碎許多民族，將他們的財寶獻給耶和華，將他們的財富獻給全地的主。
第五章
1 成群的民哪，現在要聚集成隊；仇敵前來圍攻我們，要用杖擊打以色列領袖的臉頰。 2 伯利恆的以法他啊，你在猶大諸城中雖小，將來必有一位從你那裏出來，在以色列中為我作掌權者；他的根源自亙古，從太初就有。 3 因此，耶和華要將以色列人交給敵人，直到臨產的婦人生下孩子；那時，他其餘的弟兄 必回到以色列人那裏。 4 他必倚靠耶和華的大能，倚靠耶和華－他上帝之名的威嚴，站立並牧養，使他們安然居住；因為現在他必尊大，直到地極。 5 這位就是和平。當亞述侵入我們領土，踐踏我們宮殿時，我們就立七個牧者，八個領袖攻擊它。 6 他們要用刀劍毀壞亞述地和寧錄地的關口。當亞述侵入我們領土，踐踏我們邊境時，他必拯救我們。
這段之中可以按經文之中重複出現的「現在」，分成三段。每一段都是一個悖論，現在困難的處境，與將要發展出來的結果，形成很大的對比，甚至可以說是完全意想不到。
四 9 以一連串的問題帶出第一個「現在」的狀況。在彌迦的時代，雖然撒瑪利亞已經被擄，南國猶大仍然存在，但人民一方面因為看到北面的狀況，以及亞述持續地對猶大的進逼，以至有很強烈的亡國危機感，使他們感到好像沒有君王，沒有謀士，災難似乎可以隨時臨到他們，好像疼痛抓住臨產的婦人一樣。耶和華的回應，似乎沒有解決他們的問題，反而要他們疼痛生產，並且他們必要從城裏出來，住在田野，甚至要到巴比倫去。但在句子的中間，耶和華突然宣告他們要在那裡蒙解救，在那裡被救贖。在這句宣告之中，兩次重複「那裡」，都是指向上文之中的巴比倫，這是被擄的地方，是他們亡國之後去到的地方。但是在耶和華的計劃之中，卻要將這審判刑罰的地方變成拯救的地方。
四 11-13 是第二段的悖論，「現在」所描述的，是列國的圍攻，似乎耶路撒冷必要被侵佔，被玷污。但先知卻指出，耶和華的心意遠超他們之上，祂將他們聚集，卻是要成為對他們審判的時候。
五 1 開始的第三段悖論，先指出當時以色列的領袖被擊打、被羞辱。但耶和華卻要在猶大微小的城之中興起將來的君王。祂更指出，這位從伯利恆出來的掌權者，他的根源自亙古，從太初就有，而且他的國權必要擴張，直到地極。我們可能很熟悉這段在新約之中的運用，指出耶穌基督將要生在伯利恆，因此而忘記伯利恆在舊約聖經之中的傳統。伯利恆的以法他首先是拉結在生產便雅憫之後離世的地方，在士師記 17-21 章，伯利恆是兩個悲劇故事發生的場景，在那裡這地名共出現了七次，最多人會記得的，應該是在那裡發生的路得記的故事，將拿俄米與路得本來所經歷的苦，轉變為光明前景的盼望。這些背景，讓我們更能感受到這裡所表達的悖論，因為上帝掌權，雖然當時所經歷的是羞辱與困苦，但上帝卻要使拯救和恩典臨到他們中間。
在五 4 之中，出現了這段之中的第四個「現在」，這裡的意義與前面三個明顯地不同。上文之中的現在，都是在歷史之中，以色列經歷困境的時候。但是這個最後的現在，卻是指向這位將來的掌權者，祂要作王直到地極。似乎先知要指出，這才是我們所要看到的現實。
思想：
我們是否常常只是看到眼前的困難，忘記了上帝仍然掌權呢？
耶和華的統治
經文：彌迦書五 7-15
雅各的餘民必在許多民族中，如從耶和華降下的露水，又如甘霖降在草上；他們不倚靠人，也不仰賴世人。 8 雅各的餘民必在列國中，在許多民族中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中；他若經過就必踐踏撕裂，無人搭救。 9 願你的手舉起，高過敵人！願你的仇敵都被剪除！ 10 耶和華說：到那日，我必從你中間剪除馬匹，毀壞戰車； 11 除滅你國中的城鎮，拆毀你一切的堡壘； 12 除掉你手中的邪術，你那裏不再有占卜的人。 13 我必從你中間除滅雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的； 14 我必從你中間拔除亞舍拉，毀滅你的城鎮； 15 我必在怒氣和憤怒中報應那不聽從我的列國。
五 7 以一個指向未來的動詞作為開始，與五 5 成為平行的句子。前面申述這位要來的王要成為和平，而這裡則指出雅各的餘民在許多民族之中的影響。這平行的表達，指出人的身份與工作，一定需要結連在這位彌賽亞身上。正如耶穌基督所說：「離了我，你們不能作甚麼。」這裡所使用的象徵也指向這個意思，因為露水與甘霖是耶和華從天上所降下來的，不是靠人的能力而成。
五 7,8 以兩種不同的象徵描述雅各的餘民的影響。露水與甘霖通常都是象徵著祝福，因為它讓土地得到滋養，可以有豐富的出產。所以這裡所表達的是他們在列國之中使人得福。但是在第 8 節之中，他們卻是如獅子在羊群之中，踐踏撕裂，無人搭救。這是叫人得審判、受刑罰的影響。信徒在世上也是這樣。使徒保羅在林後二章之中，指出他在耶穌基督帥領之下，成為基督的香氣，但這香氣卻在一些人中作了死的香氣叫他死，而在另一些人中，卻成為活的香氣叫他活。因為無論是當時的雅各餘民，或是新約之中的信徒，對著上帝的見證，將人帶到上帝的面前，那相信的就得生，不信的就只有等待要來的審判。
五 10 也是以一個指向未來的動詞開始，而且加上「到那日」，指向耶和華將來復興以色列的日子。這段之中，耶和華宣告的對象，都是以第二身單數的代名詞表達，但因為主題的改變，以至我們有理由相信這裡的對象與上文之中有分別。而且在這段的結束時，指出耶和華要報應那不聽從祂的列國，因此有學者認為整段都是對列國發出的審判。
在五 10-15 之中，出現最多的字是「除滅」，表示耶和華在審判的日子之中，要除去一切列國所倚靠的，不論是實在的勢力，像馬匹、戰車、城鎮、堡壘，或是屬靈的勢力，像邪術、占卜、偶像和柱像，都要在耶和華面前被除滅，完全地拆毀。在最後的宣告之中，耶和華指出祂必然在祂的怒氣和忿怒之中，報應那不聽從的列國。這報應雖然可以有報復的意義，但它在舊約之中，很常是指按著律法之中的規定，施行公義，使犯罪者得到應得的報應。耶和華的審判不是在怒氣之中的爆發，而是在公義之中對罪的忿怒，使人受罰。
思想：
我們經歷了上帝的恩典，需要向這世界為祂作見證，成為使人死、或是使人活的香氣。
耶和華的善
經文：彌迦書六 1-8
當聽耶和華說的話：起來，向山嶺爭辯，使岡陵聽見你的聲音。山嶺啊，要聽耶和華的指控！大地永久的根基啊，要聽！因耶和華控告他的百姓，與以色列爭辯。 3 「我的百姓啊，我向你做了甚麼呢？我在甚麼事上使你厭煩？你回答我吧！ 4 我曾將你從埃及地領出來，從為奴之家救贖你，我差遣摩西、亞倫和米利暗在你前面帶領。 5 我的百姓啊，當記念從前摩押王巴勒如何籌算，比珥的兒子巴蘭如何回應他，當記念從什亭到吉甲所發生的事，好使你們明白耶和華公義的作為。」 6 「我朝見耶和華，在至高上帝面前跪拜，當獻上甚麼呢？難道獻一歲的牛犢為燔祭來朝見他嗎？耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河嗎？我豈可為自己的過犯獻我的長子，為自己的罪惡獻我所親生的嗎？」 8 世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是甚麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的上帝同行。
這段從預告以色列將會遇到的審判和拯救，轉到一個訴訟的當中，以指出在上面所申述的，是上帝公義的判決。六 1 以很嚴肅的命令開始，似乎反映耶和華對先知的呼召。在這兩節之中，「聽」出現了三次，首先是先知要聽耶和華的話，而他要使岡陵聽見，而第 2節之中，是先知所傳遞的說話，要山嶺與大地都聽耶和華的指控。
這裡和修本甚至因為第 2 節對象的平行，重複了這要聽的命令，雖然不是原文之中所有，但也反映經文的意思，就是要人留心領受耶和華的說話。
六 3-5 是耶和華在這訴訟之中的申述，主要是祂如何帶領以色列人出埃及，從為奴之家救贖他們，並且在曠野之中如何帶領和保守他們。耶和華兩次稱呼以色列為「我的百姓」，強調他們之間立約的關係。耶和華是他們的上帝，他們是耶和華的子民。第 3-4 節回顧耶和華領他們出埃及，而第 5 節提醒他們從什亭到吉甲的經歷，當中遇到巴勒的攔阻，以及他企圖使用巴蘭對他們發出咒詛，但耶和華卻仍然按著祂所應許的話，將他們帶領渡過約旦河。
六 6-7 是以色列的回應。他們將耶和華恩典的約看成一個交易，以問價的方式，反諷地表達自己的無辜，甚至是指控耶和華要求太高。他們所表達的，在某程度上是正確的，因為人所獻的祭物，在敬拜時所付上的代價，都不能真正滿足耶和華公義和聖潔的要求。但是這些卻不能成為我們不遵行祂所頒布的誡命、律例、與典章的藉口。
六 8 簡單地表達耶和華對人的要求。在表達上帝的要求時，善一般可以指祂在立約的律法之中所列舉的內容，表示他們並不需要得到新的啟示，而是在頒布給他們的立約條款之中，已經清楚地表明。
這節的下半指出這要求的三方面，前兩項是關乎人對人的行動和態度，而最後的一項是關乎人對上帝的態度。「公義」是正確，公平的判斷，這是要製造和實行出來的，是行動性的。第二項是心態上的，「憐憫」是在關係之中的盡忠，以別人的好處為目的。有這樣心態的人，不但不會製造傷害，更是在別人需要時伸出援手。最後，「與神同行」雖然在文法上與以上兩項形成平行的表達，但卻是這兩項表現的基礎，「謙卑」可能應該解作「謹慎」，在比較後期的希伯來文之中可以表達緊緊的跟隨，而在亞蘭文中也有類似的意思，這可以是代表我們需要專心一意，並且在認識上帝作為的基礎之下，跟從祂的腳踪。
思想：
我們是上帝恩典的受惠者，經歷了祂的救贖，蒙祂慈愛的帶領，我們更需要在生活之中彰顯公義，散發憐憫，小心謹慎地跟隨上帝的引導而行。
耶和華的審判
經文：彌迦書六 9-16
耶和華向這城呼叫 ─看重你的名是真智慧─ 你們當聽懲罰和派定懲罰的人。 10 惡人家中不是仍有不義之財 和惹人生氣的變小了的伊法嗎？ 11 我若用不公道的天平和袋中詭詐的法碼，豈可算為清白呢？ 12 城裏的有錢人遍行殘暴，其中的居民說謊話，口中的舌頭盡是詭詐。 13 因此，我也擊打你，使你受傷，因你的罪惡使你受驚駭。 14 你要吃，卻吃不飽，你的肚子仍是空空。你必被挪去，不得逃脫；如有逃脫的，我必交給刀劍。 15 你撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；有新酒，卻不得酒喝。 16 因為你遵守暗利的規條，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民遭人嗤笑，你們也必擔當我百姓的羞辱。
保羅在羅馬書之中很清楚地指出，當人明明可以認識上帝，卻不將祂當作上帝時，祂的刑罰就是任憑他們在他們的罪中生活。這裡的經文正好是這思想的寫照。在六 8 簡單地指出耶和華的要求之後，六 9-16 就指出在他們不願意順從之後的結果。當每個人都是為自己的利益而活的時候，這個世界就變成一個非常恐怖的地方。
他們不但不是「行公義，好憐憫」，而是好詭詐，行強暴，與上帝所已經指示的要求完全相反。祂要刑罰這不義的國民。耶和華要使這地「荒涼」，使他們所作的，變為虛空。
在六 10-12 之中，先知指責當時的人用不公道的天平和詭詐的法碼，表示他們在商業交易上的不義。他們以虛偽作假為他們得利的手段。彌迦形容這些行動是這些有錢人所行的殘暴。他們的強暴不是在表面上的，甚至是被他們壓逼的人，也不一定知道他們被搶奪了。但是在不知不覺之間，他們落入被奴役的處境之中，他們所有的小小產業，就被詭詐地奪去。
六 13-15 指出耶和華對這些不義的人的報應。「因此」很清楚地將他們所要受到的擊打與刑罰，與他們在前面的所作所為連結起來，這是他們罪惡的回報。這幾節原文之中的詳細意思比較難準確地翻譯，以至譯本之間有很大的差異。在新譯本之中，六 14 的翻譯是：「你要吃，卻吃不飽；因你的腹中常有疾病。你要懷孕，卻不能生下來；你生下來的，我都要交給刀劍」，無論那一個翻譯正確，基本的意義都是一樣，就是耶和華要使他們的一切行動變為虛空，他們的努力，都會失敗。
先知在六 16 再次提出對人民的指控，表達出耶和華對他們審判的原因。這節是在整本彌迦書之中，唯一提到以色列王的地方。與彌迦同期的先知何西阿與阿摩司，都是在書卷開始時，同時以猶大王與及以色列王作為書卷年代背景的交代。而彌迦一 1 卻只有猶大王的名字。在這裡提到的以色列王名字，也不是彌迦的時代的，而是差不多一個半世紀之前的王。暗利的記載不多，但卻被形容為以色列最邪惡的君王，而亞哈的惡行，則在列王紀之中有很詳細的記載，他搶奪尼八產業的事，可能是與這裡主題上的聯繫。彌迦指出，因為當時的猶大，所行的是同樣的邪惡，他們也必遭遇到他們所當得的刑罰。
思想：
我們要聽耶和華的警告，離開不義。
我要仰望
經文：彌迦書七 1-7
7:1 我有禍了！我好像夏日收割後的果子，又如收成之後剩餘的葡萄，沒有一掛可吃的，也沒有我心所渴想初熟的無花果。 2 地上的虔誠人滅盡了，人世間已無正直的人；他們都埋伏，為要流人的血，用羅網獵取自己的弟兄。 3 他們雙手善於作惡，君王和審判官都索取賄賂；位高的人吐出心中的慾望，彼此勾結。 4 他們當中最好的，不過像蒺藜；最正直的，不過如荊棘籬笆。你守候的日子，懲罰已經來到，他們必擾亂不安。 5 不可倚賴鄰舍，不可信靠密友；甚至對躺在你懷中的妻子 也要守住你的口。 6 因為兒子藐視父親，女兒抵擋母親，媳婦抗拒婆婆，人的仇敵就是自己家裏的人。7 至於我，我要仰望耶和華，等候那救我的上帝；我的上帝必應允我。
七 1 似乎標誌著一個角色的轉變，表達出先知自己的回應。七 1 與七 7 之中，先知都表達出他自己與人民的分別，也藉此指出人民敗壞的程度。在這裡，先知深刻地表達出他對以色列的失望，好像人在夏天收割的季節去到果園，滿以為可以享受當中的果子，但去到時卻發現所有果子都已經被收割，樹上沒有任何可吃的剩下，只有失望而回。先知在這裡用了一個在舊約之中極少使用的字來表達出他的心情，「有禍了」這詞另外只在約伯十 15 之中出現過一次，在那裡表達出約伯對於他前境的無望。彌迦對他當時的社會也可能有同感。正如他在七 2 所說：「虔誠人滅盡了，人世間已無正直的人。」正如在詩篇之中唯一差不多完全重複表達的兩首詩之中所指，在詩十四 1 及五十三 1 之中說：「沒有一個人行善。」而保羅在羅馬書更進一步地指出：「沒有義人，連一個也沒有。」先知所看到的，就是這個令人失望的事實。
七 3-6 繼續描述當時社會的崩潰瓦解，第 3-4 節是法制上的瓦解，而第 5-6 是家庭關係的崩潰。當在位的人索取賄賂，位高的人彼此勾結，人民就只有在搶奪，得不到公平公正的判決，社會上只有一片混亂。先知形容，最正直的，不過如荊棘籬笆，都是雜亂無章，找不到義路。七 5-6 更進一步地描述這個社會的崩潰，就是在最親近的人，都不能有互信，甚至他指出，人的仇敵就是自己家裏的人。這可以說是人生之中最大的悲哀。
在七 7，彌迦先知從對以色列的指控信息，及他對當時所處世代的失望，轉到他自己的信仰宣言。「至於我」是他對當時世代的回應。當周圍充滿黑暗，人與人之間背信棄義，人對上帝沒有敬畏，以至社會被罪惡所控制，被仇恨引導時，先知清楚地表達出他與社會對抗的立場，他要仰望耶和華，等候那救他的上帝。因為他仍然相信，他的上帝會應允他，他在耶和華面前的盼望，要得到成就。
因信仰的立場而與社會對立是很困難的，因為我們所相信的，通常不是立即可以看到，即時經歷的事。但我們擁有超越的盼望，因我們有超越一切的上帝。
思想：
我們可能對我們的社會失望，但我們在上帝面前仍需要盼望。當我們到了甚麼都不能做的時候，我們要記得上帝仍然掌權，祂仍在作工。
畏懼耶和華
經文：彌迦書七 8-17
我的仇敵啊，不要向我誇耀。我雖跌倒，仍要起來；雖坐在黑暗裏，耶和華卻作我的光。 9 我要承受耶和華的惱怒，直到他為我辯護，為我伸冤，因我得罪了他；他要領我進入光明，我必得見他的公義。 10 那時我的仇敵看見這事就羞愧，他曾對我說：「耶和華－你的上帝在哪裏？」我必親眼見他遭報，現在，他必被踐踏，如同街上的泥土。 11 你的城牆重修的日子到了！到那日，邊界必擴展。 12 到那日，人必從亞述，從埃及的城鎮，從埃及到大河，從這海到那海，從這山到那山，都歸到你這裏。 13 然而，因居民的緣故，為了他們行事的結果，這地必然荒涼。14 求你在迦密的樹林中，以你的杖牧放你獨居的民，你產業中的羊群；願他們像古時一樣，牧放在巴珊和基列。 15 我要顯奇事給他們看，好像出埃及地的時候一樣。 16 列國看見，雖大有勢力仍覺慚愧；他們必用手摀口，掩耳不聽。 17 他們要舔土如蛇，又如地上爬行的動物，戰戰兢兢離開他們的營寨；他們必畏懼耶和華─我們的上帝，也必因你而害怕。
七 8-20 應該是一段表達耶路撒冷得拯救的詩歌，但因為與七 7 的連繫，同時也可以是先知自己的心聲。在當時先知宣告耶路撒冷的盼望當中，同時會面對反對者的挑戰。我們可以將先知與耶路撒冷放在同一位置之上，他們可能常常受到攻擊，仇敵在他們面前誇耀。仇敵會對他們發出挑戰，諷刺地問：「耶和華－你的上帝在哪裏？」在這樣的挑戰之中，我們要以彌迦作我們的榜樣。因他在極大的困境之中，仍然是不斷地仰望上帝，等候「那時」與「那日」的臨到。因為他知道，當那時來到的時候，耶路撒冷的仇敵必定受到當得的報應。
七 8 從先知在七 1-7 之中的自我申述，轉移到向他的仇敵說話。經文之中沒有交代誰是這個仇敵，所以重點不是在仇敵的滅亡，而是在耶路撒冷得拯救。他雖然要受耶和華的刑罰，並且指出這是他所當得的，但這刑罰卻只是暫時的。在耶路撒冷受了耶和華的惱怒之後，上帝要重新帶領他們進入光明之中，使曾向他誇耀的仇敵羞愧。
七 11 之中，「城牆」可能不是最理想的翻譯。因為這字一般不是指「防禦的壁壘」，以至被解釋為預告回歸之後的重建。這字通常用法，都是指一般的牆，包括葡萄園的籬笆，以及標誌地界的牆垣，或牧人的羊圈。因此，這裡可能首先是指彌迦的時代中，在亞述的入侵的危機過去之後，在耶路撒冷周圍的地方，可以得到重新修復。當然，這些事對先知來說，可以有指示性的作用，預表著將來的復興。在這節之後的一段之中，先知以不同的形象，表達那日所要成就的工作。
七 14-17 以先知的禱告作開始，祈求耶和華牧養祂的子民。但是在一句的祈禱之後，耶和華就打斷這個禱文，以祂的回應宣告出祂的應允。這有力地表達出耶和華的恩惠與憐憫，祂不需要祂的子民在祂面前苦苦哀求，而是主動地回應他們的需要，將他們在困境之中拯救出來。祂特別提到出埃及的事蹟，一方面要祂的子民回想祂奇妙的救恩，另一方面也要讓一切的仇敵知道祂的作為，以至列國要
在祂的面前存畏懼的心。先知形容他們要舔土如蛇，是形容被打敗的王要跪在地上，低頭下拜時的表現，反映他們在看到耶和華的作為之後，所表現出的敬畏。
思想：
我們所信的是一位顯奇事的上帝。雖然我們可能經歷困難，甚至因我們的難處而受到別人的羞辱，向我們誇耀。我們卻仍是要以上帝為我們的光，我們的引導。
無可比擬的耶和華
經文：彌迦書七 18-20
18 有哪一個神明像你，赦免罪孽，饒恕他產業中餘民的罪過？他不永遠懷怒，喜愛施恩。 19 他必轉回憐憫我們，把我們的罪孽踏在腳下。你必將他們一切的罪投於深海。 20 你必按古時向我們列祖起誓的話，以信實待雅各，向亞伯拉罕施慈愛。
在這段彌迦書的結語之中，先知以他自己名字的諧音，表達出「有哪一個神明像你」的感嘆，指出耶和華是獨一無二，無可比擬的。在原文之中，彌迦可以是「誰像耶和華」的意思，因此我們也可以將這段看為全書的中心思想，或是整卷書信息的方向。
先知指出，上帝的無可比擬之處，是祂的恩典和慈愛。雖然在彌迦書之中，先知不斷地向以色列人提出控訴，指責他們的罪，並警告將要臨到他們之中的審判，但是在這審判之後，先知仍然可以對將來的復興有盼望，因為他堅定地相信上帝的信實，相信祂會施恩。
彌迦說明耶和華的獨一無二，是祂赦免罪孽，饒恕他產業中餘民的罪過；祂不永遠懷怒，喜愛施恩。這句說話似乎是引述出埃及記三十四 6,7 之中的信息，是耶和華對摩西啟示祂自己心意的一段主要經文。這引述使彌迦的讀者回顧以色列歷史中最大的危機，因為當摩西在西乃山上領受十誡時，山下的以色列人卻為自己造了一隻金牛犢，敬拜這偶像，以至耶和華幾乎要將他們除滅。在摩西的祈求之後，這段是耶和華所啟示的回應。以色列人當年的背叛，本來應該面對滅亡，但耶和華卻憐憫他們，向他們說：「耶和華，耶和華，有憐憫，有恩惠的上帝，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必懲罰人的罪，自父及子，直到三、四代。」
在十二先知書之中，這段的引述在多處重複出現，更反映出耶和華的心意。在不同的先知的審判信息之中，祂卻是不斷地提醒我們，祂的審判與刑罰，是要管教我們，使我們歸回到祂的面前。但是這段也向我們指出，上帝是公義的，犯罪必然需要面對罪的後果。耶和華會赦免，但也必懲罰。
我們的主是有恩典的上帝，祂要給我們重新起來的機會。只要我們謙卑，悔改，到祂的面前求恩，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。祂甚至形容會把我們的罪孽踏在腳下，也必將我們一切的罪投於深海，使罪被毀滅，與我們遠離。
在七 20 之中，先知再以一連串的詞句帶出這主題：「古時」、「起誓應許」、「誠實」、「慈愛」，都是提醒我們耶和華立約的應許。祂所起的誓，祂必完成。
思想：
感謝上帝的恩典，因祂的慈愛使我們被挽回。求主保守我們常在祂的恩惠慈愛之中。