2022年12月25日
福音的本質是神的介入
經文：馬太福音一18~24
18耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配給約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。19她丈夫約瑟是個義人，不願意當眾羞辱她，想要暗地裏把她休了。20正考慮這些事的時候，忽然主的使者在約瑟夢中向他顯現，說：「大衛的子孫約瑟，不要怕，把你的妻子馬利亞娶過來，因她所懷的孕是從聖靈來的。21她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」22這整件事的發生，是要應驗主藉先知所說的話：
23「必有童女懷孕生子；人要稱他的名為以馬內利。」（以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。）
24約瑟醒來，就遵照主的使者的吩咐把妻子娶過來；25但是沒有和她同房，直到她生了兒子，就給他起名叫耶穌。
今天聖誕節，對很多不同國家、地區的人來說，這天代表是公眾假期，放假一天；對基督徒來說，我們知道這是記念主耶穌降生的日子。
馬太清楚表明耶穌是馬利亞所生，但耶穌並沒有一個屬於肉身的父親，馬太兩次指出「從聖靈」(ἐκ πνεύματος ἁγίου, 一18, 20)，強調耶穌是由聖靈感孕而生。道成肉身徹頭徹尾是神的大能，全然不是人憑著自己的力量可以產生出來的結果，耶穌的降生是神主動地成就。
基督徒常常說傳福音，那麼，究竟什麼是福音呢？對於一個不能自救的遇溺者而言，救生員的主動介入是遇溺者的福音。同樣，對於人類而言，神的主動介入就是人類的福音。福音的本質是神的主動介入，是耶穌主動「要將自己的百姓從罪惡裏救出來」(一21)。
基督徒向神祈禱，正是祈求神介入我們的生活和生命。只是，我們是否一方面祈求，卻一方面不信？我們是否會認為在祈禱後，事情轉向了、人心回轉了，只不過是「碰巧」、只不過是「偶然」？路加曾經記載十個痲瘋病人一同高聲說：「耶穌，老師啊，可憐我們吧！」(路十七13) 在全部獲得耶穌介入醫治後，卻只有一個人回來大聲歸榮耀給神，俯伏在耶穌腳前感謝祂，在如此情況下，耶穌問：「那九個在哪裏呢？」（路十七17）。
神以聖靈感孕、道成肉身的方式來給世人賜下救恩，這絕對超乎人智慧所能明白。神介入人間的時間與方式是不受人所管束的，人只要信，而且要相信神的介入是持續的、不間斷的，因為神應許我們——「神與我們同在」(一23)。
默想：
在聖誕節的這一天，我們一同宣認聖靈感孕、道成肉身的同時，我們來數算一下，過去神曾經如何介入你生命？來再一次歸榮耀給神，感謝祂！
2022年12月26日
存在心裏，反覆思考
經文：路加福音二8~21
8在伯利恆的野外有牧羊人，夜間值班看守羊群。9有主的一個使者站在他們旁邊，主的榮光四面照著他們，牧羊人就很懼怕。10那天使對他們說：「不要懼怕！看哪！因為我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的：11因今天在大衛的城裏，為你們生了救主，就是主基督。12你們要看見一個嬰孩，包著布，臥在馬槽裏，那就是給你們的記號。」13忽然，有一大隊天兵同那天使讚美神說：14「在至高之處榮耀歸與神！在地上平安歸與他所喜悅的人！」
15眾天使離開他們，升天去了。牧羊人彼此說：「我們往伯利恆去，看看所成的事，就是主所告訴我們的。」16他們急忙去了，找到馬利亞和約瑟，還有那嬰孩臥在馬槽裏。17他們看見，就把天使論這孩子的話傳開了。18聽見的人都詫異牧羊人對他們所說的話。19馬利亞卻把這一切的事存在心裏，反覆思考。20牧羊人回去了，因所聽見所看見的一切事，正如天使向他們所說的，就歸榮耀於神，讚美他。21滿了八天，他們就給孩子行割禮，又給他起名叫耶穌；這是他還沒有在母腹裏成胎以前天使所起的名。
這段經文是有關耶穌降生那一晚所發生的事情，當中路加記載了一些人的反應，首先，我們來看看牧羊人的反應。牧羊人面對天使突如其來的出現，「主的榮光四面照着他們」，他們的反應是大大驚恐 (二9，ἐφοβήθησαν φόβον μέγαν)。這個反應是人之常情，早在路加福音第一章，撒迦利亞在聖殿內突然遇見天使顯現，宣告他即將有兒子，他的反應也是驚慌、害怕(φόβος)(一12)。
那麼，我們來看看約瑟和馬利亞的反應。在耶穌出世的晚上，約瑟和馬利亞面對驟然趕來尋找他們的牧羊人，聽著他們述說天使宣告的大喜信息、天使清晰的指路，以及天兵天使的高聲讚美，他們有什麼反應？經文說「聽見的人都詫異牧羊人對他們所說的話」（二18），誰是聽見的人？合理推想是約瑟和馬利亞。他們兩人的反應是「詫異」(二18， ἐθαύμασαν)，這值得我們仔細思考。
在耶穌出世之前，打算暗地休妻的約瑟在異夢中見到天使對他宣告說，馬利亞所懷的孕是從聖靈來的，約瑟醒來，就遵照天使吩咐把馬利亞娶過來（太一24）。約瑟這屬靈經歷很不簡單，他領受了異夢，又切實遵行，按理來說，此刻他對牧羊人的述說是不該感到詫異的。
至於馬利亞，在耶穌出世之前，是有更非凡的屬靈經歷。不是在夢裏，是在眼前，天使向馬利亞顯現，向她宣告聖靈感孕，她要懷孕生子了。而一段日子下來，她確實經歷到肚子一天天長大，我們可以想像得到，她能感受到肚內懷有生命。就在這作動生產的這一晚，終於如天使的預言，誕生下來的確實是男嬰。所以，從道理來看，經歷了如此一步一步的實現，此時此刻的馬利亞，不該對牧羊人的述說感到詫異。
在其後的二41~52，路加記載耶穌十二歲時的一件事，當時約瑟、馬利亞終於在聖殿找到失散了三天的耶穌，約瑟、馬利亞的反應是「驚奇」（二48， ἐξεπλάγησαν），此希臘文字是由「出於」(ἐκ)和「重擊」(πλήσσω)所構成，即是他們感到震撼。之後，他們聽到耶穌回答說「為甚麼找我呢？難道你們不知道我應當在我父的家裏嗎？」(二49)，他們的反應更是「不明白」(二50)。耶穌了解自己是神的兒子，只是滿有屬靈經歷的約瑟和馬利亞，在此時此刻，仍是不明白耶穌與神之間的獨特關係。
屬靈生命的成長沒有方程式，經歷的多寡不一定與我們的屬靈生命掛勾。人即使經歷了神與人同在，但仍可能是愚頑的。雖然如此，我們可以向馬利亞的另一個反應學習。馬利亞在種種非凡的屬靈經歷後，雖然有「詫異」、「驚奇」、「不明白」，但她「把這一切的事存在心裏，反覆思考」(二19，另參二51)。即使當下未能明白，馬利亞把這些一切都一直好好珍藏、保守在心，持續思索。
默想：
在面對不明白、不理解的情況下，你願意將這些疑惑持守在心嗎？願我們耐心等待，不斷察看神的作為。
2022年12月27日
我有我召命
經文：馬可福音一1~8
1神的兒子，耶穌基督福音的起頭。2正如以賽亞先知書上記著：「看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要為你預備道路。3在曠野有聲音呼喊著：預備主的道，修直他的路。」4照這話，施洗約翰來到曠野，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。5猶太全地和全耶路撒冷的人都出去，到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗。6約翰穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜。7他宣講，說：「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配。8我用水給你們施洗，他卻要用聖靈給你們施洗。」
馬可福音一2~3「正如以賽亞先知書上記着：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要為你預備道路。在曠野有聲音呼喊着：預備主的道，修直他的路。」雖然馬可說這段有關施洗約翰的話是出自先知以賽亞，但其實是結合了三段經文，分別來自出埃及記二十三20、以賽亞書四十3和瑪拉基書三1。
出埃及記記述神主動介入、救贖子民。以賽亞書四十章是宣告神要引領亡國的子民回歸耶路撒冷。瑪拉基書三章1節論到神將會介入子民當中，施行救贖。而馬可對施洗約翰的描述，「穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲和野蜜」(一6)，是呼應著列王紀下一8以利亞的形象，讓人聯想到瑪拉基書四5所說「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我要差遣以利亞先知到你們那裏去」。
以上幾段經文的引用和呼應，讓人聯想到施洗約翰就是那位神應許要來的以利亞，神再次主動介入，施恩拯救，施洗約翰將為人帶來「新出埃及」的福音。施洗約翰就是這麼一位讓人期待已久的神的使者和主的先鋒，耶穌也曾肯定地宣告「凡女子所生的，沒有一個比施洗約翰大」（太十一11）。
然而，這麼一位偉大的使者是在哪裏事奉？在曠野(一3~4)。的確，曠野有深厚的信仰意義，例如曠野是摩西體會神同在和帶領的空間，曠野是神子民與神建立盟約關係的起點。只是實際而言，曠野是一大片沙礫之地，只有少量低矮植物的荒蕪地區，生活條件十分刻苦。施洗約翰的爸爸是祭司撒迦利亞(路一5)，作為兒子的施洗約翰本來可以在金碧輝煌的聖殿事奉，本來可以在生活條件好更多的城鎮內事奉，施洗約翰的事奉工作是宣講，是洗禮，這並非一定要在曠野進行的。但是，施洗約翰就是留在曠野如此刻苦地事奉，只因為這是他的獨特召命，要成就神所曾應許的「在曠野有聲音呼喊着：預備主的道，修直他的路」(一3)。
當時，「猶太全地和全耶路撒冷的人都出去，到約翰那裏，承認他們的罪，在約旦河裏受他的洗」(一5)，施洗約翰已是一位百姓認信的先知(路二十6)。然而，在事奉大有果效的同時，他清楚宣告「有一位在我以後來的，能力比我更大，我就是彎腰給他解鞋帶也不配」(一8)，他更預言自己將來的事奉光景，「他必興旺，我必衰微」(約三30)。而事實上，在前頭等待著施洗約翰的，正是被囚，是斬首(可六17~28)。
施洗約翰是否甘心樂意如此刻苦事奉，這不是經文的焦點，馬可一開始只聚焦在「先知書上記着」(一2)，所要帶出的是，既然神定意揀選施洗約翰如此事奉，施洗約翰就如此行在他的召命中。
默想：
若不是神揀選，人不能侍立主前。神看我們配得，才安放我們在某些環境、條件下去事奉祂。願意我們認定主的差遣，甘心樂意行上那條不一定是華麗、優遊的事奉路。
2022年12月28日
耶穌是誰
經文：路加福音四16~22
16耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他素常的規矩進了會堂，站起來要念聖經。17有人把以賽亞先知的書交給他，他就打開，找到一處寫著：18「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我宣告：被擄的得釋放，失明的得看見，受壓迫的得自由，19宣告神悅納人的禧年。」20於是他把書捲起來，交還給管理人，就坐下。會堂裏的人都定睛看他。21耶穌對他們說：「你們聽見的這段經文，今天已經應驗了。」22眾人都稱讚他，並對他口中所出的恩言感到驚訝；他們說：「這不是約瑟的兒子嗎？」
路加福音四14~15以概述方式帶出耶穌在加利利各會堂裏教導人，開始了耶穌的傳道旅程，這與其後四42~44的「耶穌在猶太的各會堂傳道」遙相呼應，兩者用詞相近，構成首尾呼應。而包括在中間的兩段，分別是16~30節耶穌在拿撒勒會堂的講論，和31-41節耶穌在迦百農會堂內外的神蹟。今天我們來集中思想四22，是眾人對耶穌在拿撒勒會堂宣講後的回應。
當時，耶穌在會堂「站起來」(四16)，選擇誦讀以賽亞書（六十一1~2, 另參五十八6），表明自己是神所膏立的，宣告新時代、真釋放的來臨。然後，耶穌「坐下」(四20)，講解說：「你們聽見的這段經文，今天已經應驗了。」 (四21)。之後一節，記述百姓當時的反應，我們來看看這節四22當中的三個動詞。
百姓先是「稱讚」( ἐμαρτύρουν)和「驚訝」( ἐθαύμαζον)耶穌所說的恩言，但之後的反應卻逆轉過來，百姓的注目之處由耶穌的恩言竟瞬間轉為耶穌的出身，百姓藐視地「說」( ἔλεγον)，「這不是約瑟的兒子嗎？」（參太十三55~57，可六3）。
百姓此刻明明為著所聽到的恩言而「稱讚」、「驚訝」，轉眼間卻就疑惑起來。接下來，百姓更是怒氣填胸(四28)，意圖把耶穌推下山崖。
百姓這個逆轉的反應，說明了人的愚頑。路加在下文緊接著記載耶穌在迦百農會堂內外的神蹟，固然一方面強調耶穌是有「權柄」(ἐξουσία，四32, 36) 的，但路加記載兩隻污鬼先後對耶穌的稱呼，卻也間接回應了百姓對耶穌身份的疑問，污鬼分別喊叫說「我知道你是誰，你是神的聖者」(四34)、「你是神的兒子」(四41)。
默想：
我們看耶穌究竟是誰？我們的行事為人足以反映出我們看耶穌是誰。十九世紀劍橋七傑之一的施達德（C. T. Studd）曾說：「如果耶穌基督是神，並且為我而死，那就沒有任何犧牲大至使我不願為祂作的了。」(If Jesus Christ be God and died for me, then no sacrifice can be too great for me to make for Him.)
2022年12月29日
更重要的事情
經文：馬可福音二1~12
1過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽說他在屋裏，2於是許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。3有人帶著一個癱子來見耶穌，是由四個人抬來的；4因為人多，無法抬到耶穌跟前，就把他所在那房子的屋頂拆了，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下去。5耶穌見他們的信心，就對癱子說：「孩子，你的罪赦了。」6有幾個文士坐在那裏，心裏議論，說：7「這個人為甚麼這樣說呢？他說褻瀆的話了。除了神一位之外，誰能赦罪呢？」8耶穌心中立刻知道他們心裏這樣議論，就說：「你們心裏為甚麼這樣議論呢？9對癱子說『你的罪赦了』，或說『起來！拿你的褥子行走』，哪一樣容易呢？10但要讓你們知道，人子在地上有赦罪的權柄。」就對癱子說：11「我吩咐你，起來！拿你的褥子回家去吧。」12那人就起來，立刻拿著褥子，當著眾人面前出去了，以致眾人都驚奇，歸榮耀給神，說：「我們從來沒有見過這樣的事！」
很明顯，那四位搬抬癱子到耶穌面前的人，他們的目的是醫病，為了請求耶穌醫治癱子，他們不怕搬抬的辛苦，不怕拆除屋頂的危險，他們一心相信把癱子抬到耶穌面前就能得醫治，耶穌也肯定他們是有信心的(二5)。但當時耶穌沒有立即醫治，耶穌首先做的，卻是對著癱子說「孩子，你的罪赦了」（二5），這可謂不符所望，不似預期。
馬可沒有表述四位朋友及癱子那刻是否很錯愕，馬可的焦點落在屋內幾位文士對耶穌的議論紛紛之上。以色列人向來認識到「除了神一位之外，誰能赦罪呢？」（二7），文士在議論耶穌說了褻瀆的話，認為耶穌自比為神是對神不敬、毀謗神。如此，帶出耶穌對文士的一番質問。
我們也來思考耶穌對文士的質問（二9），究竟說一句「你的罪赦了」或是說「起來！拿你的褥子行走」，哪一句容易？由文士議論耶穌褻瀆來看，他們既不認為耶穌有赦罪的權柄，就自然認為說一句「你的罪赦了」是容易的，因為這是空談，說出來卻做不來；而說到做到才是神蹟，那麼神蹟醫治就自然是非凡的難事。
然而，我們都知道，有歷史以來，尚且有先知可以行神蹟醫治，甚至叫死人復活，但就是從來沒有人可以赦免別人的罪。耶穌解釋，他先對癱子說「你的罪赦了」，是為要讓人知道他有赦罪權柄(二10)。那麼，為什麼耶穌要人知道他有赦罪權柄？
此段經文的第一節如此說「過了些日子，耶穌又進了迦百農」，原來這次是「又」( πάλιν)來到迦百農。耶穌先前曾經身在迦百農，當時引來全城的人聚集到門前，很多人祈求耶穌給他們醫治、趕鬼。翌日早上，耶穌對門徒如此說，「讓我們往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裏傳道，因為我是為這事出來的。」（一38）百姓對耶穌的認識停留在神蹟奇事，但耶穌持守他的職事，他是為傳道而來的。如今，當耶穌再次進入迦百農，他是要讓人知道他有赦罪權柄。
對於四位朋友和癱子來說，得到醫治是他們看為最重要的事，但對耶穌來說，更重要的事是讓人知道他有赦罪權柄，因為人更需要的是赦罪的福音。
默想：
眼前的事情即使顯得很迫切，但那不必然是最重要的事。讓我們安靜下來，祈求聖靈幫助我們，重新注視那些更重要的事情。
2022年12月30日
預備好了
經文：路加福音十二35~48
35「你們要束緊腰帶，燈也要點著，36好像僕人等候自己的主人從婚宴上回來。他來叩門，就立刻給他開門。37主人來了，看見僕人警醒，那些僕人就有福了。我實在告訴你們，主人會叫他們坐席，自己束上腰帶，前來伺候他們。38他或是半夜來，或是天亮之前來，看見僕人這樣，那些僕人就有福了。39你們要知道，一家的主人若知道賊甚麼時候來，就不容賊挖穿房屋。40你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了。」41彼得說：「主啊，這比喻是對我們說的呢？還是也對眾人呢？」42主說：「那麼，誰是那忠心又精明的管家，主人要派他管理自己的家僕，按時定量分糧給他們的呢？43主人來到，看見僕人這樣做，那僕人就有福了。44我實在告訴你們，主人要派他管理所有的財產。45如果那僕人心裏說『我的主人會來得遲』，就動手打僮僕和使女，並且吃喝醉酒，46在想不到的日子，不知道的時候，那僕人的主人要來，重重地懲罰他，定他和不忠心的人同罪。47僕人知道主人的意思，卻沒預備，又未順他的意思做，那僕人要多受責打；48至於那不知道而做了當受責打的事的，要少受責打。多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」
耶穌這段有關終末的講論提醒我們，沒有人知道主再來的日子，「或是半夜來，或是天亮之前來」(十二38)，總而言之，是「在你們想不到的時候，人子就來了」(十二40)。耶穌更提醒我們，終末是與我們的行事為人息息相關的。面對主再來，耶穌強調的不是何時，而是教導我們重視應該如何生活。
耶穌首先提出「警醒」(十二37)。耶穌首先用了「束緊腰帶」（十二35 αἱ ὀσφύες περιεζωσμέναιι）來描述僕人的警醒。束緊腰帶在舊約第一次出現，是在出埃及記十二11，神吩咐子民「腰間束帶」(七十士譯本: αἱ ὀσφύες ὑμῶν περιεζωσμέναι)地吃逾越節晚餐，時刻預備自己，等待神將施行的拯救。往後，「束上腰」就常常用來表達作好準備 (七十士譯本：王上十八46 συνέσφιγξεν τὴν ὀσφὺν, 王下四29 ζῶσαι τὴν ὀσφύν σου)。
耶穌再描述警醒的僕人是「燈也要點着」(十二35)。「點著」是分詞形式，表示持續燃燒，讓人聯想到神吩咐子民要讓會幕內的燈「經常」(תָּמִיד，出二十七20, 利二十四2，)點著。
如此，「束緊腰帶，燈也要點着」帶出了警醒不是一時三刻的事情，警醒是人生活的常態，持續保持的狀態，正如耶穌接著命令門徒「 你們也要預備」(十二40)，「預備」(ἕτοιμοι)是形容詞，是指「準備好了」的狀態。耶穌吩咐我們要保持自己常常在「準備好了」的狀態裏，以迎接主再來。
那麼，「準備好了」的狀態是保持怎麼樣的狀態？耶穌再說一個「忠心又精明的管家」的比喻。這個管家被主人「派( καταστήσει)他管理(ἐπί)自己的家僕，按時定量分糧」(十二42)，管家按職份而行，在主人回來後，主人「要派(καταστήσει)他管理(ἐπὶ)所有的(πᾶσινς)財產」(十二44)。
這個比喻讓人聯想到創世記中的約瑟。主人波提乏委派(七十士譯本：κατέστησεν)約瑟「管理(ἐπὶ)家務，把一切(πάντα)所有的都交在他手裏」（創三十九4），其後，法老也委派(καθίστημί)約瑟「治理」(ἐπὶ)法老的家、「治理(ἐπὶ)埃及全(πάσης)地」(創四十一40~41)。法老所要委派的管家約瑟，是「聰明(七十士譯本：φρόνιμον)又有智慧」(創四十一33)，而耶穌在比喻中對管家的形容，是「忠心又精明(φρόνιμος)」。
在路加福音這段終末講論中，當我們聯想到逾越節及約瑟的生平，我們進深理解何謂「警醒」。主再來是必將發生的事實，我們要關心的不是揣測何時發生，而是關心到底我們要如何生活，以迎接主再來。耶穌提醒我們要警醒，時常在「準備好了」的狀態中，這就有如約瑟，不論經歷到高低順逆，始終都行在正道上，在有機可乘之下，堅持拒絕主母的引誘，在操生殺大權的時候，始終沒有向兄長報仇。
默想：
主耶穌在呼喚：「誰是那忠心又精明的管家？」筆者邀請你，向神祈求幫助你警醒生活。
2022年12月31日
住在基督裏
經文：約翰福音十五1~17
1「我就是真葡萄樹，我父是栽培的人。2凡屬我不結果子的枝子，他就剪掉；凡結果子的，他就修剪乾淨，使枝子結果子更多。3現在你們因我講給你們的道已經潔淨了。4你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。5我就是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子，因為離了我，你們就不能做甚麼。6人若不常在我裏面，就像枝子被丟在外面，枯乾了，人撿起來，扔進火裏燒了。7你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們想要的，祈求，就給你們成全。8你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。9我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。10你們若遵守我的命令，就會常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。
11「我已對你們說了這些事，是要讓我的喜樂存在你們心裏，並讓你們的喜樂得以滿足。12你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這是我的命令。13人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的了。14你們若遵行我所命令的，就是我的朋友。15以後我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道主人所做的事；但我稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的一切都已經讓你們知道了。16不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且派你們去結果子，讓你們的果子得以長存，好使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他會賜給你們。17我這樣命令你們，是要你們彼此相愛。」
約翰福音記載了耶穌七次「我是」的自稱(六35, 八12, 十7, 十11, 十一25, 十四6, 十五1)，這段經文是最後一次，耶穌宣告「我就是真葡萄樹」(十五1)，當中「我是」(ἐγώ εἰμι)的原文在舊約希臘文七十士譯本，正是耶和華的自稱「我是自有永有的」（出三14）。
在舊約，神子民被喻為葡萄樹，神「從埃及挪出一棵葡萄樹，趕出外邦人，把這樹栽上」(詩八十8)，然而，子民卻「變為外邦葡萄樹的壞枝子」(耶二21)，神「指望公平，看哪，卻有流血；指望公義，看哪，卻有冤聲」(賽五7)。在此，耶穌宣告人類的救恩，「我就是葡萄樹，你們是枝子。」(十五5) 人的出路是連於真葡萄樹耶穌基督。
耶穌在此先向「凡屬我不結果子的枝子」發出警告，下場是剪掉，被丟在外面，被火焚燒(十五2, 6)。在嚴詞之餘，耶穌發出慈愛的呼聲，此段經文更大篇幅是正面地論到子民的當走的路。
結果子和不結果的分野來自是否「常在我裏面」(十五5,6)，原文是「住」(μένω)在耶穌裏。那麼，何謂住在耶穌裏？耶穌說「你們若常在(μένω，住在)我裏面，我的話也常在(μένω，住在)你們裏面」（十五7），原來，我們是否住在耶穌裏是看耶穌的「話」(ῥῆμα)是否住在我們裏面。這呼應著上文耶穌所說，是主的「道」(λόγος)去修理枝子，枝子潔淨了，才成為多結果子的枝子(十五2~3)。那麼，如何反映出耶穌的話住在我們裏面？耶穌說「你們若遵守我的命令(ἐντολή)，就會常在(μένω，住在)我的愛裏」(十五10)。
從來，聽道是為了行道，如果人聽道而不行道，為何花時間來聽道、尋道呢？當人持續遵行真道，特別是「彼此相愛」(十五12, 17)，就明確反映人是將神的話「住」在自己的生命裏，是與耶穌連結起來了！
默想：
「住在耶穌裏」不是看感覺，而是看行動，看我們是否聽道而行道。在一年之終的今天，祈求聖靈提醒我們，數算在過去這一年裏，在遵行主道上，哪方面有長進？哪方面需要靠主繼續成長？