♦以弗所教會 —王崇堯

位於現代土耳其的以弗所是古希臘的一座城市,在古典希臘時代,它是愛奧尼亞聯盟的十二個城市之一。這座城市因Artemis神廟而聞名,它被列為古代世界七大奇蹟之一。第二世紀羅馬時代的希臘地理學家Pausanias,提到這座有很多乳房的Artemis神廟,是由河神Caystrus的兒子Ephesus 所建造的,所以被稱為以弗所。主前334年,當亞歷山大於Granicus戰役擊敗波斯軍隊後,小亞細亞的希臘城市,才從波斯的統治獲得解放。親波斯的暴君Syrpax及其家人被當地居民用石頭砸死,而亞歷山大凱旋進入以弗所時,是受到居民非常熱烈的歡迎。

傳說亞歷山大看到Artemis的神廟還沒有完工,就提出要出資建造的建議,並在神廟正面刻上自己的名字。然以弗所的居民很有勇氣的提出異議,聲稱一個神為另一個神建造聖殿是不合適的。古羅馬作家普林尼(Plinius)告訴我們,這座宏偉的建築,花了120年的時間才完工。亞歷山大於主前323年過世,而以弗所則由亞歷山大的一位將軍Lysimachus接續統治。


主前129年,以弗所受到羅馬共和國的控制。主前57年,埃及國王Ptolemy XII Auletes因當時羅馬元老院未能讓他恢復王位,而退隱到以弗所,他就是在Artemis神廟度過了他的餘生。馬可、安東尼 (Mark Antony)任以弗所總督的期間,受到以弗所人的歡迎,並與埃及女王克利奧帕特拉 ( Cleopatra ) 結盟一起。主前33年,安東尼在此地區召集了他的800艘船艦,與屋大維 ( Octavius) 在Actium進行了決戰。
當奧古斯都(屋大維)於主前27年成為羅馬皇帝時,他將以弗所定為亞洲的首都;從此,以弗所進入了繁榮時期,成為總督所在地和主要的商業中心,住著約25萬名居民,是羅馬帝國的第三大城市。以弗所以規模、財富和權力著稱,主要經濟根植於貿易和Artemis的神廟朝拜,而容納2萬名觀眾的劇院、體育場及圖書館,也讓以弗所成為古代世界的文化中心。照主前第一世紀古希臘歷史地理學家Strabo的說法,它的重要性和規模僅次於羅馬。


保羅在他第二次的傳教旅行中,訪問了以弗所,並留置百基拉和亞居拉這對夫婦,在那裡牧養信徒群體。後來,來自亞歷山大一位名叫亞波羅的偤太人加入該信徒群體,成為以弗所教會的主要教師。多年後,保羅在他的第三次宣教旅程中回到以弗所,並在該城逗留了二年至三年(52到54年),這是保羅在他所建立的教會中,留置最久的一次(徒19:8-10)。照使徒行傳記載,保羅抵達以弗所時,顯然遇到了亞波羅的一些學生(徒19:1);但這些學生只知道約翰的悔改洗禮,並沒有因信基督而重生,也沒有領受聖靈。於是,保羅向他們解釋了完整的福音後,這些人就受了洗,保羅按手在他們身上,他們立即接受了聖靈,作為新生命的標誌,開始說方言和預言(徒19:2-7)。


保羅在以弗所的會堂裡宣講福音3個月,但他的聽眾中有些人不僅拒絕,還辱罵這道(徒19:8-9)。保羅於是帶著相信的人離開會堂,來到一所推喇奴學校,這可能是外邦人學習哲學的地方。在那裡,保羅每天向偤太人和希臘人傳講福音(徒19:9-10)。就這樣,福音從偤太的會堂走向外面的世界,吸引著更多不同的族群來歸向衪。所以,基督的教會,其意義所在並非指向外表的建築物,而是內在基督豐盈之愛的充滿才是。
儘管保羅的宣教在以弗所遭到反對,但聖靈通過保羅卻大有作為。路加見證說人們被醫治,邪靈被驅逐(徒19:12)。其中,偤太祭司長士基瓦的七個兒子,試圖也想以耶穌和保羅的名來驅逐惡魔,結果魔鬼卻回說只知道耶穌和保羅的權威,但不認識這些人。隨之就跳在他們身上、勝了其中二人、制伏他們、叫他們赤著身子受了傷、從那房子裡逃了出去(徒19:14-16)。這事之後,主耶穌的名在以弗所更加受到人們的尊重。

保羅在推喇奴租來的學校裡的教學非常成功,以至於那些行邪術的人都焚燒他們的書以示悔改(徒19:18-20)。隨著拜偶像的銀像銷量開始下降,銀匠們引起了軒然大波(徒19:26-41)。塵埃落定後,保羅前往了馬其頓。正是在這段逗留期間,他寫下了哥林多前書。幾個月後,保羅在附近的米利都島會見了以弗所的長老,並作了告別演說(徒20章)。當這些心地善良的人為上帝所做的事哭泣時,他們的相惜之愛是令人感動的。我們多麼寄望,現代的牧者與長老及教會的信眾們,也能培養這種相惜無私之愛,來顯示我們是充滿活力、愛心的信仰群體。


回到耶路撒冷後,我們從使徒行傳的最後幾章得知保羅被長期監禁,最終前往羅馬在凱撒面前受審。當保羅在羅馬(61-63年)被軟禁時,來自不同教會的朋友及使者不斷地拜訪他,如如以巴弗提、提摩太和推基古等等;他們也提供了保羅所建立的教會之間的狀況和進展,後來也可能第著保羅的問候,回去鼓勵和教導這些不同的教會。
保羅在羅馬時,至少寫了以弗所書、腓立比書、歌羅西書和腓利門書。其中的三篇可能是同時寫成的,由一位使者阿尼西母送達。阿尼西母是逃跑的奴隸,在獄中因保羅的傳教而皈依基督。他帶著保羅寫的一封信,回到他的主人腓利門那裡。腓利門也是歌羅西教會的成員,所以歌羅西書也是阿尼西母帶去的。以弗所位於歌羅西以西100英里處,可能是阿尼西母在回家的路上把它交給了教會。第四封寫給腓立比教會的書信,則是由以巴弗提送達的。


在保羅寫給以弗所人的信中,描述了一個充滿足夠愛心的教會,大到可以容納偤太和外邦信徒,以及不同性別、觀點和經歷的人。然而,我們也看到保羅在以弗所宣教所遇到的挑戰是,以弗所的神廟周圍顯然已成為一個共生的社區,不只居住著以製作硬幣、雕像等為生的工匠,也成為居民社經活動及身份認同的中心。想想:在台灣的鄉鎮教會不也遇到如此的挑戰嗎?教會的對面不也是常有著大廟及廣場,而廣場的社經活動不也是成為鄉鎮居民的休閒去處嗎?神廟不只提供宗教認同,也藉由其廣場的活動,形朔社區居民的身份認同。

這對福音的宣揚,顯然是一大挑戰。以台灣各地鄉鎮的大神廟及其廣場來說,它們不只是社區的宗教祭祀中心,也是社區政治、經濟及社會活動的中心,經由廟宇、廣場的活動,來形朔了當地居民牢不可破的身份認同,以基督教語言來說,這真是「道成肉身」的廟宇或廣場。我們可以這樣說,基督教會如果沒有辦法,或沒有想去形朔社區居民可認同的元素的話,那麼教會就永遠走不進社區的中心,但它是會存在,在社區的邊緣自以為是的存活著。


保羅在羅馬關監時寫了以弗所書,也差派提摩太前來牧養以弗所教會。傳說後來使徒約翰也帶著耶穌的母親來到以弗所定居。後來,使徒約翰接替了提摩太的牧職,牧養以弗所教會多年後,可能在Domitian皇帝統治期間(81-96年)被放逐到拔摩海島。根據教父Iraneus的說法,他在Trajan皇帝統治期間被釋放並過世。相傳約翰在年老時虛弱到無法走路,但他仍喜歡被帶到教堂的集會中,告誡教會的成員要彼此相愛。因為我們在啟示錄讀到,約翰稱讚以弗所信眾的好行為,但也責備他/她們離棄起初的愛心(啟示錄 2:4)。


以弗所書的許多主題和想法,其實也可以在保羅寫給提摩太的兩封書信中找到。提摩太是以弗所的牧師,而保羅寫的這兩封信,其主旨就是提醒提摩太要提防假教師。保羅警告提摩太說,假教師來了,他們試圖把以弗所的基督徒引入歧途。而保羅也諄諄教誨提摩太,要保護自己和聽眾免受假教師好言善道的引誘;而最好的方法,就是牢牢紮根在上帝的話語中。

提摩太後書1章15節就是一個例子,保羅說「凡在亞西亞的人都離棄我、這是你知道的.其中有腓吉路和黑摩其尼。」在此,保羅特別指出了這兩個假教師的名字,說他們已經侵入教會,並且對教會造成了混亂和破壞。我想保羅的內心世界一定為此感到非常痛苦,因為以他傾注生命,用心培育的信眾們,現在卻拒絕了真理,跟隨著假教師行走。在此,我們又看到了初代教會對理解福音真理的分歧。儘管如此,以弗所教會可以作為今日我們信仰的借鏡,不是因著對信仰的多元理解;而是在於有些人只依靠自己豐富的聖經知識,以及作為基督徒的突出地位,而被引誘為「自以為是」,而非以耶穌基督為首。


教會史告訴我們,保羅出獄後去了西班牙,然後再回到以弗所。他在那裡再次被捕及最後在羅馬殉道。我們知道使徒約翰也是以弗所教會的領袖,也可能在那裡寫了約翰一書、二書和三書以及約翰福音。看來,以弗所教會確實擁有最好的領袖,保羅是創立者也在那裡教導了三年,後來以弗所也有提摩太作為他/她們的教導長老,甚至使徒約翰也是。不過,師資再好,如果整體環境不佳,外來或內部自以為是的假教師仍然會充斥教會界。這真的值得今日我們的教會界,大家一起來省思!試想,應該帶有宣教使命的教會(如台灣基督長老教會),何以會設下種種限制,來管控自己的神學院校,讓它們的招生因種種內規,而愈來愈難招到可以去宣教的學生呢!

根據凱撒利亞的優西比烏的說法,提摩太是以弗所的第一任主教。安提阿的伊格那丟也曾寫了一封信給以弗所的教會,稱讚以弗所教會在亞細亞是當之無愧最幸福的教會,在父神的偉大和豐滿中蒙福,而這是在萬古之先就預定永遠持久不變的榮耀。第四世紀,薩拉米斯的Epiphanius首次提到一個傳說,稱耶穌的母親馬利亞在以弗所度過了她最後的幾年。然而,Epiphanius也說馬利亞後來被埋葬在耶路撒冷。


263年,這座城市和神廟被哥特人(Goths)摧毀,標誌著這座城市的輝煌已開始沒落。雖然君士坦丁大帝後來重建了此城市,並建立了新的公共浴場;然而,由於港口慢慢淤塞,導致以弗所難以進出愛琴海,其作為商業中心的重要性也就逐漸下降。不過,以弗所在拜占庭帝國時期,仍是亞洲的重要城市之一,僅次於5世紀和6世紀的君士坦丁堡。查士丁尼一世(Justinian I)皇帝也於6世紀統治時期,建造了聖約翰大教堂。614年,以弗所發生了大地震,並在一場軍事的衝突中(可能是Sasanian戰爭期間),部分城市建築遭到摧毀。

之後,以弗所於1090年被塞爾柱土耳其人(the Seljuk Turks)征服,1097年拜占庭再度恢復控制,並將城市改名為 Hagios Theologos。據歷史記載,十字軍也曾入侵這個地方,以為這是一座擁有大型海港的繁華城市,想不到看到的卻是一個沒落的小村莊,甚至居民們也都遺忘了這裡曾有輝煌一時的Artemis神廟。1304年,土耳其人再度入侵此城,掠奪了聖約翰教堂,並驅逐大部分的當地居民到希臘的Thyrea。在14世紀土耳其人統治期間,此城市再次經歷了短暫的繁榮,也增建了İsa Bey清真寺和土耳其浴室。1390年,以弗所首次被作為附庸,併入了奧斯曼帝國。


啟示錄2章1-7節,記載著聖經中最後一次所提到的以弗所教會。這是使徒約翰寫給以弗所教會的一個警告。他首先稱讚以弗所信眾的好行為,但同時也責備他/她們離棄了起初的愛心。起初的愛心是什麼呢?不就是保羅在以弗所書信6章24節中所寫的結束語嗎?他們起初的愛是給耶穌基督的,但現在顯然已經拋棄了對耶穌基督的愛;現在的他/她們總是聽從假教師的話,而且被他們的謊言所欺騙。所以在啟示錄2章5節中,約翰告訴以弗所的信眾必須悔改,回去做他/她們起初做過的事情。如果他們不這樣做,那麼他們的榮耀將會被移走,而以弗所的教會將不復存在。


以弗所在土耳其人的統治下曾短暫繁榮,但最終確實在十五世紀被遺棄。很難想像,以弗所現今留下的只剩神廟、劇院、體育場及教堂的遺跡,也沒有人住在那裡了。以土耳其這個國家來說,99.8%是穆斯林,基督徒也只剩下0.2%而已。以弗所的教會曾經是小亞細亞最堅強的教會,但現在整個小亞細亞幾乎找不到基督徒了,更不用說有任何往昔的以弗所教會了。這真的值得今日的基督徒反思,我們是否能營造一個民主、自由的環境,好讓我們的信仰可以一直流傳給我們的子孫們!