「靈」如果是作為我們生命的核心動力，那麼在第一階段，一定跟我們生命中的「自我統合」(self-integration)有關。也就是說，我們對外面世界中臨到我們的每一事物，都必須去統合它：有的接受，讓生命成長；有的必須拒絕，不讓它腐蝕我們的生命。
而且，我們對外在世界臨到我們的每一事物，不只必須去統合它：也必須由此衍生創造性的動力，讓生命能夠長成到合乎自我願望的形式，儘管合乎自我願望的形式也都是後天形朔的。
那麼「靈」在我們生命成長過程中的第二階段作用，一定跟我們生命中的「自我創造」(self-creation)有關。它讓生命的「動力」，長成合乎作為一個人的「形式」。這也是上帝將「靈」放在我們的身上，好讓我們內在的「靈」，可在生活的世界，經由創造性的活力來選擇良善、棄絕邪惡，活出合乎上帝公義的真正人格樣式。
這裡可說的「人格性」，並不是指向人們因行善而有的自我成就，而是說人們在生長過程中，生命的動力有否引導自己，去形朔作為一個人該合乎上帝意旨的樣式。
我們生命中的自我創造，是一種「成長原理」，是「中心性原理下」的自我創造，而「靈」就是統合所有事物的力量所在。也就是說，作為一個受造有「靈」的人，有能力去選擇合乎作為一個人該有「人格性」的樣式。
然而，現實並非如此，因為我們是生活在一個充滿引誘的世界，或是說已被形塑好「價值」的現實世界；我們內在的「靈」在生下來的那一刻起，就被這後天已形朔好的意識型態，及在地人民的價值思惟所影響、甚至蒙敝，而難以具「人格性」的活出被上帝所造，「合乎」作為人的樣式；而且也是沒有任何人可以例外。
由此，成長原理下的自我創造就在「動力」與「形式」兩極的辯證中，帶來生命的朦朧性(ambiguity)。設想：我們在成長的過程中，不是充滿了求知的活力嗎？然為了實現求知，我們不也創造了學校的形式嗎？諷刺的是，學校的形式常常壓抑了求知的活力，致使我們在求學過程中，最不想去的就是學校。
而且，學校如果又有升學及招生的壓力時，常常就會說一套、作一套。想想一間不誠實的學校，或以「功成名就」為其價值動力下所形朔的教育形式(如補習班)，一定是無法培育出學生的誠實人格的。
設想我們在成長的過程中，不也充滿了愛的活力，但為了實現愛，我們形朔了婚姻的形式；諷刺的是，婚姻的形式又常壓抑愛的活力。我們生存的社會，為了永續，我們激發了尋求公平與正義的創造力，然卻在成文的法律條文形式中定型，以字句的法律條文，及法庭辯論的技巧取代了真實的正義。
也就是說，活力若沒有正義形式的導引，我們的力動可能成為脫僵野馬，任意而為；或形式若缺乏活力支撐，就會淪落為一種偽善的僵化主義，讓我們所為可能成為酷吏、法利賽人及偽善。
人類在自我創造中賦予工作意義，工作的意義確實也是自我發展的延伸。韋伯字典定義「工作」為「人類的所有活動形式」(the form of human activities)。然而，生活在資本主義的社會裡，工作的理解是「受雇與給薪」，試想一個工人每天的工作若只是重覆操控一台機器，也許有一天工人會來到機器面前質問：「到底你是機器，還是我是機器。」在此，工作無法成全人該具有人格的形式時，作為人的形式與作為人的工作力就疏離、異化。
生命自我創造的過程中，含混著新形態的創造與舊形態的破壞，以黑格爾的語言來說就是「正、反、合」的辯證，這也如同聖經裡創造的故事，創造與混沌是相互依屬。人類生命成長過程，從中心性成長到另一個中心性，內含諸多生命的衝突，也展現在人類文化的各個層面。
人類常從人與自然的衝突，及人與人的衝突所衍生諸多文化形態的多樣性，來合理化力量的使用。就是人與自然關係所衍生的自然崇拜，及人與人關係所衍生的祖先崇拜，在某一程度也是形式對力量的控管，或是力量與形式不斷地的相互辯證而已 。
人類生命人格的自創性可稱為「人性」(humanity) ，人性是依自我決定與他/她者決定相互依存，我們為自己的人性奮鬥，也意謂著協助他/她者達到人性，來成為和作為人的意義。當然人能否依自己的決定及自創性來實現人性，也是受到與他/她者所共創的「社會人格」所影響。這裡所謂的「社會人格」是指在某種文化型態下(如資本主義、共產主義或族群意識型態)，所形朔的價值依歸；而社會上的族群也因循這價值依歸來形朔「認同」，且以生命之力來支撐此「認同」形式。
因此，個人人格與共創的社會人格，在所有文化的動力與形式的相互辯證中，充滿著疏離與含混性。社會群體人格是文化自創的一部份，也依個人與群體的了解來辯證，在公平與不義，在包容或排除、在競爭或平等中，含混著疏離與矇矓性。
成長原理下的自我創造所形塑的人格，應該是活力與形式的結合，使自己有力量去活出符合自己本質的形式，這也是基督教神學所說的「稱義」。但如果人還是以自己為中心，離開了本質的根源時，人的自傲、人的慾望就驅使了所有的動力，被扭曲只為追求滿足自我的慾望。動力缺乏了真理的形式，就會成為脫韁的野馬。同理，缺乏活力的形式，就如同吃人的禮教，不快樂的律法主義。
人類生命史中，無時無刻都在探求人所有可能性的自我創造，這是成長原理，也是形朔文化形式的力量根源，是生命力與真理形式的相互辯證。古典希臘二元論說人類自我創造的動力來自靈魂，近代思想說是心思或理性，現代科學家則認為是腦機能。
基督教神學在現今的挑戰，是如何論述「靈」是人類自我創造的動力根源，也因為這樣，「聖靈」臨在人「靈」的身上時，永恆真理的形式才能引領人的活力，以「基督」為生命真理的典範來「稱義」，來克服我們生命中形式與活力的分裂，及其所造成的疏離及含混性。
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