1989年，一位畢業於美國舊金山神學院（San Francisco Theological Seminary），擁有教牧學博士，牧養於耶路撒冷聖喬治堂（St.George Cathedral）的巴勒斯坦人教牧Naim S.Ateek，出版《公義，只有公義：巴勒斯坦人解放神學》一書，引起廣大迴響，世界各地基督徒開始有機會聆聽巴勒斯坦人基督徒的心聲，及對聖經的看法。(本書很值得申請中文翻譯版權)
這也促成了1990年3月10日至17日在Tantur（介於伯利恆與耶路撒冷之間）所舉行的第一次「巴勒斯坦人解放神學國際研討會」，會後並出版「信仰與Intifada：巴勒斯坦基督徒聲音」（Faith and the Intifada:Palestinian Christian Voices）一書，強調巴勒斯坦人也是上帝子民，可在上帝所應許的巴勒斯坦土地上建立自己的國家。
在這樣的處境（context）反省下，巴勒斯坦人意識到過去所接受的聖經觀點，大多是一面倒向偤太人，這是西方教會的影響及洗腦，且常用舊約來反對巴勒斯坦人。然而，聖經也是巴勒斯坦人的聖經，Naim S. Ateek說雖然聖經過去曾被誤用來反對及驅逐我們離開自己鄉土，但巴勒斯坦基督徒仍然發現聖經裡的上帝，是公義的上帝，祂與被壓迫者站在一起，祂是巴勒斯坦人的上帝。
所以，那個只應許偤太人有土地權，且來佔領奪取我們土地的上帝，不是聖經裡的上帝，是假的上帝，是以色列人反映政治意識型態的假象而已。
同樣，當以色列人運用權力來壓迫巴勒斯坦人時，難道基督徒還能合理化這樣的權力誤用嗎？這更不符合上帝的公義與愛。當然，巴勒斯坦基督徒的解放神學也要處理巴勒斯坦人「恨」的情境，如何以建基在公義、寬恕與真理上的愛、來實現真正的和平。這樣的和平不是叫巴勒斯坦人投降，作二等公民，而是在參與上帝的解放過程中，找到巴勒斯坦人作為上帝子民的尊嚴及定位，這也就是說巴勒斯坦人如同以色列人，在歷史中並非偶然，他/她們同樣是上帝的子民。
偤太錫安主義或基要保守派常以舊約聖經為依據，認為巴勒斯坦這塊土地是上帝應許給以色列國的，巴勒斯坦人必須接受這樣的觀點，何況舊約有109處提到將土地給予以色列人的應許，36處提到上帝發誓要給予偤太人這塊土地，有15處說是永久給予。
第一個出埃及帶有強烈的種族主義，對迦南地的原住民採取敵對態度。然而，第二個出埃及是從巴比倫回來，較採取現實主義，不得不接受住在四週的別人。這也就是說，在第二次的出埃及事件中，以色列人改變了對原住民的態度，他/她們對土地關係有了新的了解，接受歷史的改變與現實，願意與住在此地的別人分享土地上的所有資源。
新約中，耶穌基督的福音更說明了這個土地分享的重要性。新約著作，我們可意識到基督徒一方面試圖減低與羅馬帝國的衝突，另一方面也降低舊約種族錫安主義的傳統。耶穌基督本人對耶路撒冷的中心主義抱持批判態度，以自己的身體取代聖殿觀念，打破中心地理主義，由上帝在基督的臨在取代了地方神聖的狹窄主義。
於是新約中心的意涵是在於「上帝國」的臨在，上帝的主權是神學的中心議題，「土地」因著上帝國主權臨在的昇華與祝福，避免了「流奶與蜜」之地成了「流血之地」。