「愛有它的速度。這是一種精神速度。它與我們習慣的技術速度不同。無論我們是否注意到，它都在我們生活的深處以每小時三英里的速度進行。這是我們行走的速度，因此也是上帝的愛所行走的速度。」
這是美籍日裔神學家小山晃佑（Kosuke Koyama)，在其一本書《時速三英里的上帝》(Three Mile a Hour God)所說的一句名言。Koyama說我們的主耶穌，其大部分的生活都發生在巴勒斯坦的一個小領土上，他的公共事務大約不超過100英里的地區。步行可說是當時拿撒勒人耶穌的主要交通工具，雖然有時他也會坐船走水路；而且據聖經的敘述，耶穌小時候也曾與他的父母一起走路前往埃及。
小山教授說「速度」已成為今天資本主義文化的終極資產，我們吃「速食」，在有效率的交通運輸，縮短來往時間及盡可能跨越我們所能跨越的空間。我們也希望更快地賺錢，更快地退休，更快地完成學位，更快地完成專案，而每一天的生活都是在匆忙中完成的。
小山晃佑說，時速三英里的上帝不正是向我們說明「道成肉身」的神學嗎？在耶穌裡，永恆開始戴著手錶，住在一個特定的社區，也遵守著當地速度的限制。這不正是說有血肉之軀的上帝，完全接受了人性，因此也使自己受到受造物的限制。也就是說，在拿撒勒人耶穌裡，上帝以每小時三英里的速度在當地行走，這樣才能真正看到當地人真正的需要，這是「道成肉身」的神學！
然而，更深刻的是，耶穌與門徒及被拋棄的人同行，他走他們的步伐，他與他們一起走過疾病、悲傷、誤解、罪惡、遺棄和死亡。他從不急於求成，他也不加速前進。愛就是這樣，它以人可以行走的速度走著。
時速3英里的耶穌深具信仰意涵，因為那是「人」走路的時速，在時速3英里的速度中，耶穌看見了我們，看到我們的秘密和包袱，痛苦和恐懼。但他仍然沒有快速通過，他選擇在我們中間行走，寬恕治癒我們。
這是一種精神速度。這是一種與我們習慣不同的速度。它很“慢”，但它卻凌駕於所有其他速度之上，因為它是愛的速度。無論我們是否注意到，無論我們是否正在遭受每小時三英里的風暴襲擊，它都在我們生命的深處進行著。這是我們行走的速度，因此也是神的愛行走的速度。」
這就是今日基督徒的問題，因著我們生活匆忙、講求效率、速度過快，以至於「看不到」周遭更需要關注的事物。我們的教會專注、忙著有效益的人數增長，忙著增加可見的收益，然後蓋個富麗堂皇可讓信眾仰望的廟堂。我們周遭的街道、市場、貧民區只是我們路過時的「背景」而已，它們不會引起我們的關注，而我們也不可能放慢腳步，想走進去「看看」它們是什麼！
我們真的可以放慢速度以便「看到」嗎？看到在急速的社會變遷中，我們可保有的一顆寧靜的心；看到在講求效率的功利社會中，我們可否停下腳步重新思考我們的行動；看到我們的上帝是以時速3英里的速度與我們同行，好讓我們可以好好仔細看看周遭的人，如同我們的主耶穌路過我們居住的地方，看見我們的需要，停下來並用上帝的愛來治癒我們！
也許，在《時速三英里的上帝》這本書中，日本著名神學家小山晃佑正提醒著我們，這可能也是西方神學長久以來所忽略的一個主題：「慢下來」的神學。
我想在今天開著「快速」福音車的教會，可能從來就沒有想要「慢下來」的想法呢？這樣的教會，我想不可能信仰一位時速3英里的上帝；他/她們的上帝老早乘坐著快速的噴射機遠離人群了。