| 保羅新觀 | 傳統保羅觀 |
| 桑德斯（E. P. Sanders）、鄧恩（James Dunn）、賴特（N. T. Wright）。源於桑德斯等所闡釋的保羅思想 （第20世紀）保羅新觀的形成是很長的一個過程。每位的大師有個人的獨特觀點。在極度自由和極度保守的神學光譜上﹐每個人站的位置都不同。 |
奧古斯丁、馬丁路德、加爾文以降的新教。源於馬丁路德等所闡釋的保羅思想（第16世紀） |
| 『稱義』是加入神上帝的盟約關係，成為祂子民的一個成員。外邦人因為耶穌的寶血進入這盟約。單靠割禮，或遵守猶太人的潔淨禮和食物的戒律無法稱義。
賴特認為「從羅馬書三章24-26節看，稱義的意思是，那些信耶穌的人被宣告為真盟約家庭的一成員；當然也就是說，他們的罪得赦免了，因為這正是盟約的目的。」他繼續結論說﹕「福音才是關於耶穌的信息，『因信稱義』不是——於是展現了義，就是上帝對盟約的信實。」
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『稱義』是白白恩典，強調基督的義，猶太文化和傳統信仰反而阻礙『稱義』
加爾文認為「上帝接納我們，向我們顯出恩惠，把我們當作義人，包含赦免罪惡和將基督的義歸給我們。」這就是「歸義」（imputed righteousness）的ˋ真諦。 |
| 「義」是個判決(verdict)，不是種物質，不能給別人。所謂「稱義」是神稱我們為義，是神認定的。
「稱義」是一個法庭上用的字 (forensic, law-court) ，如同耶穌在路加福音18章說， 「我告訴你們，這人回家去比那人倒算為義了。」18:14 我們被算為義，不是因為神把基督的義給我們 (imputation)，而是我們在基督裡 (in Christ)。
稱義比較不是救贖論（如何得救），而是教會論（何謂神子民） |
「義」可以歸給或注入( Imparted/Imputed) |
| 上帝揀選了以色列，又賜下律法。其含義是兩層的；(一)上帝獎賞和處罰罪過，（二）律法提供贖罪的辦法。
因為贖罪的途徑，盟約關係得以維持和重建，而所有因服從而能留在盟約的人，上帝的憐憫並救贖屬於他們，他們將可以得救。 「揀選和最終的救恩算是神的憐憫，而不是人的功績。」
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猶太主義者（Judaizer）努力遵守律法，幾乎都全成了法利賽人。靠宗救行為而拒絕耶穌的救恩。 |
| 猶太教並非一個行律法自義的宗教，相反地，他們視律法為神所賜的恩典。保羅評擊的不是律法本身，而是律法被誤用成了社會隔閡，成為身分的標章。 | 路德將「行律法」理解為靠律法主義(legalism)、功德賺取神的悅納。因此，基督教與猶太教被視為彼此對立(antithesis)：一個靠肉體、驕傲，一個屬靈、謙卑。
這種「醜化」猶太教，其實是十六世紀的角度，將猶太教變成中古世紀教會 |
| 猶太人也相信因信稱義，整個猶太歷史不僅有律法也有救贖。因此猶太教也是信心的宗教，強調神的恩典和赦免，它從來不是靠行為的宗教；保羅也沒有這樣指責猶太教。
羅馬書和加拉太教會的問題，探討不僅是救贖論的問題，還有教會學和社會學上的問題。保羅寫這兩本書的目的，是為了拆除文化的優越感，並幫助猶太人明白，外邦人也同樣可以參與神的盟約。 |
傳統的保羅觀認定，猶太人身受法利賽人的影響，以為遵守舊約律法就能得救，不相信因信稱義 |
| 強調教會論
猶太人認為自己得救，不是因為自己的善行，而是因為自己是神的子民（亞伯拉罕的後裔）。遵守律法不是使他進入亞伯拉罕之約，而是使他留在盟約中。 保羅談到律法的問題，不是批評猶太人用它教導人靠行善得救，而是批評猶太人用它排除了外邦人。所以保羅講「因信稱義」，是要解釋外邦人如何成為神的子民（為何不需先做猶太人），而不是僅僅教導人該如何獲得救恩。 |
從救贖論(救恩、重生、信心、罪咎、悔改和成聖，都和稱義連接起來)和教會論相連 |
| 肯定猶太文化、舊約信仰。「守律法」是關乎維持猶太教徒的身分，有利於外在的辨識，不要因此全都歸類為律法主義。 | 批評猶太文化、反對舊約刻板的律法主義。認為彌賽亞(基督)的救恩，是突發事件的歷史里程碑，跟猶太教無涉 |
| 缺點；在傳統的學術用語之後，隱藏著自由神學 | 缺點；文化的斷層，進一步導致對猶太文化的鄙視甚至仇視。 |