♦ 阿摩司

阿摩司:惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔(上)


阿摩司(Amos)是舊約中12位小先知之一。在成為先知之前,阿摩司是一名牧羊人和無花果種植者,來自偤大耶路撒冷以南的提哥亞(Teqoa)。阿摩司、何西阿、以賽亞及彌迦同為主前第八世紀亞述帝國時代的先知,其中阿摩司、何西阿在北以色列國作先知,而以賽亞及彌迦則在南偤大國領受先知職份。

阿摩司、何西阿都是在耶羅波安二世(主前781-741年)為王時期,被上帝呼召,阿摩司比何西阿年長,而何西阿在耶羅波安二世過世後發生的政治紛亂時,還是作為先知。


阿摩司書 1章1節中提到當「偤大王烏西雅,以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候,大地震前二年,提哥亞牧人中的阿摩司得默示論以色列。」先知撒迦利亞在幾個世紀後也提到這場地震:「你們逃跑,必如偤大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。」(撒14:5)

照《國際地質評論》(The International Geology Review) 的一篇考古研究<阿摩司地震:主前 750 年中東的一次非凡地震事件>(Amos’s Earthquake: An Extraordinary Middle East Seismic Event of 750 B.C.) 來看,阿摩司被呼召的日期大約是主前752年。


在阿摩司奉召為先知的時候,北以色列國已從強國的壓制中解脫出來。在約哈斯接續耶戶為王時,以色列遭到敘利亞王哈薛嚴厲的侵犯,敘利亞攻佔約但河外以色列的邊界,也在河西奪取一些城市;而摩押人也履次攻擊以色列,甚至到了撒瑪利亞的邊界。

在這看似快被敘利亞滅亡的危機中,因北方亞述人的出現而牽制了敘利亞的軍隊。約哈斯的兒子約阿施,受了以利沙死時的吩咐,收回了約但以西的城市,接著耶羅波安二世也收回約但河東的土地,「從哈馬口直到亞拉巴海」,甚至也奪回了大馬色城(王下14:25,28) 。


作為以色列及撒瑪利亞的統治者,耶羅波安二世迅速征服了敘利亞、摩押和亞捫,從而北方以色列國享有暫時的和平與安全,而其帶來的商業交流,致使一群富有的統治貴族興起,他們想盡辦法獲利,蔑視上帝,亂用其權力欺壓百姓,吞食他人財產為自己產業,使窮人更窮,有的更淪為奴隸。

有的甚至為了商業利益,而與異教神明崇拜融為一體。當時社會腐敗、窮人和無助者普遍存在,這個外表看似興旺的王國,所見卻是敗壞及奢華。阿摩司說耶羅波安二世「行耶和華眼中看為惡的事,使以色列人陷在罪裡的一切罪。」(王下14:24)


在《阿摩司書》書中,先知告訴我們富人相當奢侈,他們有過冬和過夏高大的房子(3:15) ;他們躺臥在象牙床上,舒身在榻上,吃群中的羊羔,棚裡的牛犢;彈琴鼓瑟唱消閑的歌曲,以大碗喝酒,用上等的油抹身,卻不為困苦人的苦難擔憂(6:4-6),而這些物質享樂阿摩司說都是以強暴搶奪來的。

他們進行不誠實的貿易,月朔幾時過去,他們好賣糧;安息日幾時過去,他們好擺開麥子;賣出用小升斗,收銀用大戥子,用詭詐的天平欺哄人,將壞了的麥子賣給人。他們用卑鄙的方法來賺取不義之財(8:4-6)。


而本該維護正義的審判官看來也是貪利枉法,他們使公平變為茵蔯、將公義丟棄於地(5:7) 。儘管他們踐踏貧民,向他們勒索麥子,苦待義人,收受賄賂,在城門口屈枉窮乏人(5:11-12) 到此程度;社會上的所謂的「通達人」(中產階級) ,看見這樣的時勢竟靜默不言,因為時勢真惡(5:13)。

因此,這些不義的貪官奸商也不在意大眾知道他們的貪心和欺詐。看來,阿摩司所看到表面繁榮的社會,其內部是相當腐敗不堪的。


諷刺的是,在以色列國的聖所,表面敬拜的儀式仍照常舉行,祭祀如燔祭、素祭及感謝祭或各種節期及安息日也如常遵守進行,聖所充滿著歡樂歌聲,好似萬軍的耶和華永遠與他們同在,宗教支撐著腐敗的政經結搆。
這就是阿摩司先知受召時,北以色列國的宗教景況,難怪阿摩司先知會宣講:「我厭惡你們的節期,也不喜悅你們的嚴肅會。你們雖然向我獻燔祭和素祭,我卻不悅納,也不顧你們用肥畜獻的平安祭;要使你們歌唱的聲音遠離我,因為我不聽你們彈琴的響聲(5:21-23) 。」

最後,阿摩司發出那首永遠令人難忘的呼聲:「惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔(5:24) 」。


阿摩司的預言信息是針對北以色列王國,特別是撒瑪利亞和伯特利兩座城市。阿摩司曾說「我不是先知,也不是先知的兒子」(7:14),表明他並不是來自先知學校或先知的家傳。也許,因為沒有這樣的背景,北國以色列民可能會懷疑這位來自南國的牧羊人會是先知嗎?我們知道阿摩司被召喚到伯特利那裡宣講上帝的當判,在皇家聖所(7:13)他宣講以色列的聖所要毀滅,耶羅波安的家要敗亡,百姓將被擄走。


這樣的先知之聲惱怒了當權派的大祭司亞瑪謝,於是他向耶羅波安二世國王面前控告阿摩司,說他圖謀背叛。不管如何,亞瑪謝沒有國王的下令,也不敢捉拿先知阿摩司,但他盡力禁止先知的發言,且嘲諷他為何不回自己的南國說預言。


阿摩司辯護說他的先知工作並不是自己選擇的,而是主耶和華的揀選,誰能禁止先知說話呢!最終被迫離開北國回到偤大國的阿摩司,終於有時間將他在北國所說的預言書寫下來,並增寫對6個鄰國的審判預言;這樣那些忠實追隨他的北以色民就可以閱讀它,就是他們同時代的人們拒絕,後代的子孫仍有可能從中受益。偽經《先知傳》記載阿摩司過世前曾回到自己的祖國,後來在以色列國被伯特利大祭司亞瑪謝的兒子殺害。


從《阿摩司書》的結構來看,阿摩司在1至2章中,增加了對6個鄰國的審判責罰(1:3-2:3),2章4-5節是論偤大,而2章6-16節是論以色列,而每一段的開頭都是「耶和華如此說」。
3至6章中對以色列國所說的預言,其中「你們要聽這話」作開頭的有三個(3:1,4:1,5:1) ;另外「有禍了」為開始的有二個(5:18,6:1) ,在這些預言中,先知述說著以色列國的罪惡及即將臨到的審判。

而7章1節至9章10節,先知再以5種異象來論上帝的審判。而9章11-15節的結語,先知也預言大衛家復興的應許,宣揚主耶和華必保護以色列在他們自己的土地上重享幸福。


我們生存的台灣,在可見成為AI、半導體科技重鎮的同時,阿摩司的先知之聲對我們今日的教會有何啟發呢?我們該向民主選出的政府提出什麼建言呢?台灣的未來,因重視科技的發展,在各城市所建立的科技重鎮一定會帶動房市大漲,在其它各行各業所得薪資無法跟上調升時,年青未來的一代買房將更辛苦,甚至高薪與低薪的現實必定造成貪富差距擴大,而年青族群及大學教育的想像就會更加現實化,人文科學與藝術的挑戰想必衝擊更大,很有可能成為國家不得不補助的表面櫥窗,作為同樣人文科學與藝術的宗教走佝,我們的教會該有什麼先知建言呢?


也許,台灣並沒有像先知阿摩司所說的那樣社會的惡劣狀況,但面對中國如亞述帝國的威脅仍在,在今天「後殖民」所強調的「主體認同」來靈修《阿摩司書》的深度意涵時,我們的教會應向社會愈來愈偏重物質發展的同時,提出個人及社會心靈改革的重要性,並在國家安全及主體認同的營造中,提出自己對社會各種議題的關心建言(如現今立法院擴權違憲現象,或三權分立及司法改革或語言、教育、心防的建言等等),且基督徒自己及其所組織的教會群體更要以身作則,這樣我們教會所發出如阿摩司的呼聲:「惟願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔」,才有可能被台灣社會及人民聽見!


阿摩司:「解放擁抱」的上帝 (下)
阿摩司先知出身農村,是一位牧羊人,如同鄉民以利沙先知,耕種自己的田園。後來他被上帝呼召成為一位先知牧者,牧養北以色列國人民。這個牧人身份說明他不是來自貴族或祭司、先知背景,他是大眾人民的代表,也是耶和華上帝的代言者。

而他的預言深受自然現象的影響,帶著「本土化」的痕跡,而這只有長期生活在「曠野」的工作者才能明白瞭解,如「裝滿禾捆的車壓物」(2:13),「獅子若非抓食,豈能在林中咆哮」(3:4) ,「牧人怎樣從獅子口中搶回兩條羊腿或半個耳朵」(3:12) ,「蝗蟲吃盡那地的青物」(7:2) ,及「一筐夏天的果子」(8:1) 等等。


也許,上帝就是通過廣泛大自然的環境,親自培育阿摩司先知懷抱著一顆偉大的寬廣之心。在《阿摩司書》9章7節,先知說出這段令人不敢想像的言語:「耶和華說:以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?」

看來,先知的想像力與眾不同,他想像著永恆,也唯有如此他才能說出如此驚人的話語,上帝愛以色列民,也如此愛著迫害他/她們的埃及人。上帝引領以色列人出苦難的埃及,同樣就是以色列人的仇敵,上帝也會引領他/她們出自己苦難的埃及。很難想像,我們所信的上帝比我們想像的上帝實在差距太大了!真的,想像永恆,我們才能超越種族、性別、甚至今日性向的限制!


那麼,在《阿摩司書》1至2章的預言中,為何會對6個鄰國說出審判(1:3-2:3),及對偤大(2:4-5) 、以色列寫下責罰的言辭呢!(2:6-16) 而這又代表什麼意涵呢?有學者認為上帝對這6個鄰國的審判,倒不是他們與以色列為敵,而是他們殘害人道的行為,破壞了寫在人心的自然律則,如敘利亞被罰是因他們以殘酷的方式作戰,而非利士被審判是因他們毫無憐憫地販賣戰俘,推羅、以東也是帶著仇恨的心攻擊自己的兄弟,而亞捫與摩押作戰時會有破壞死人屍首的惡習,這些國家被上帝責罰大多在於不人道的戰爭行為,及違反刻在心中自然律的道德法則。


然而,偤大及以色列呢?他們被定罪大多是違犯上主所賜給他們的律例,如2章4-5節所說偤大受罰是「人三番四次的犯罪,我必不免去他們的刑罰;因為他們厭棄耶和華的訓誨,不遵守他的律例。他們列祖所隨從虛假的偶像使他們走迷了。我卻要降火在偤大,燒滅耶路撒冷的宮殿。」

而以色列受罰也是如此:「以色列人三番四次的犯罪,我必不免去他們的刑罰;因他們為銀子賣了義人,為一雙鞋賣了窮人。」原來,他們忘了那位帶領他們出埃及又安置他們在迦南的上帝,雖然已有許多先知警戒他們,但他們卻變本加厲,不只禁止先知說話,又迫害他們,他們的罪惡是因為他們完全忘記了耶和華的律例。


儘管如此,美國舊約學者Walter Brueggemann在2023年4月發表了一篇文章:<《阿摩司書》展示了上帝的「解放擁抱」是如何涵蓋 LGBTQ 人群>(The Book of Amos shows how God’s “emancipatory embrace” includes LGBTQ people) ,就是以《阿摩司書》9章7節所說:「耶和華說:以色列人哪,我豈不看你們如古實人嗎?我豈不是領以色列人出埃及地,領非利士人出迦斐託,領亞蘭人出吉珥嗎?」來引伸這位上帝「解放的擁抱」也應該包括同志群體才對。


Brueggemann說,阿摩司在此提到兩個不同時期都是以色列最具威脅性的外國敵人民族:非利士人和後來的敘利亞人。由此可知上帝並非以色列民所聲稱的,是位具有排他性的上帝,只愛和審判衪的選民。

上帝為以色列的敵人制定了相同的「出埃及記」,可見衪的愛和公義也含概不被認為是「選民」的其他民族。Brueggemann說耶和華上帝統治下的廣泛歷史,可說是一系列的「出埃及記」,上帝「解放的擁抱」沒有任何排斥性。以色列民是上帝的「選民」,對阿摩司來說,以色列的敵人,也是在上帝「解放的擁抱」旨意裡面。


由此,Brueggemann呼籲我們現今的教會,在研讀《阿摩司書》時,應可由此了解上帝解放擁抱的熱情,遠遠超出了異性戀者的範圍。Brueggemann也反省說在西方的教會,大多數「白人」一直以來都認為自己才是上帝的選民,因為他們掌握先進的科學以及財富,但卻忘了這也造成對其它種族,因殖民剝削政策所帶來莫大的傷害。

同樣,長期以來,男性們也大多相信自己才是上帝的選民,他們擁有權力、是能夠塑造歷史、累積財富的人。忘了早先在先知的傳統,及耶穌的福音事工之中,上帝已經「解放擁抱」女性的門徒了!


最後,Brueggemann苦心婆口的告訴我們,任何種族、族群、性別及性向自以為自己是上帝的選民,且以一定的社會權力只讓社會一些人接受時,那麼任何「偏離」此世界觀的人們,都會被排除成為邊緣,無法被這些自以為是的社群所接受,無論它們是社會團體、政治團體或宗教團體。

不夠,Brueggemann也提出從歷史來看,這幾個解放問題的實現是非常緩慢,並且在某種程度上是按順序實現的:首先,是以色列以外的外邦人,然後是白人以外的有色人種,接著男性以外的女性,到今天是在異性戀霸權生活下的同志族群。


Brueggemann說的很好,他說上帝的真理正在前進!可惜今天很多教會和基督徒,卻在我們自我想像對上帝的選擇和特權中,排斥了他者,忘了我們所認識的上帝應該是滿有大愛、公義、自由、憐憫和信實的上帝。我們的民族主義、種族主義、性別歧視和性向排斥的幾個自認為正統的觀念,正把我們想像的上帝,雖然看似安全,卻推向、保留在我們偏好的邊界內,無法遍及所有在苦難中受苦的人們。


不!我們所信上帝的愛、公義、自由、憐憫和信實,應該遠遠超過我們傳統所建制偏好邊界內的上帝。因為我們的上帝不會被如此限制;反而,事實上上帝特別關注那些在我們的社會安排中經常被剝奪合法性的人。

當我們有意識地談論「上帝的優先選擇」時,不僅僅是只有窮人,也包括在各種人身權益中受到疏忽的人。Brueggemann說,基督已釋放了我們,因此,我們要堅定立場,不要再屈服於此奴役的枷鎖。


在台灣,我們也深切了解,上帝對「同志們」的解放擁抱之愛,不是很容易得到社會異性戀者的認可,以及自認聖經是反同志的基督徒們的理解,但如Brueggemann教授所呼籲的,當我們研讀《阿摩司書》9章7節時,我們可否應用「先知的想像力」,想想上帝解放擁抱的熱情,是不是真的超出了異性戀者的範圍!或想像永恆,看看我們所信的上帝,是否超越了種族、性別、甚至今日性向的限制!