你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羡慕的，是作先知講道。〔原文是說豫言προφητεύητε〕（林前十四1）
「先知講道」的原文是προφητεύητε，中文翻譯成「預言的行為或恩賜」、「說預言 to prophesy, to be a prophet, speak forth by divine inspirations,to predict」。
希臘神學辭典對這字的解釋有；
a) to prophesy，to act as a prophet, discharge the prophetic office
b) with the idea of foretelling future events pertaining esp.to the kingdom of God
c) to break forth under sudden impulse in lofty discourse or praise of the divine counsels；under like prompting, to teach, refute, reprove, admonish,comfort others
d) to utter forth, declare, a thing which can only be known by divine revelation (biblical interpretation)
從上述定義可知，「先知講道」的涵意從靈恩派的先知性預言，到福音派的講解聖經文本都有，端看你是站在光譜的哪一端而定。
大多數學者，比較站在講解聖經文本的福音派立場。翻譯者認為這個字與講預言有關，並因受聖靈的感動而說話。因此，和合本的譯者認為這字與先知講道或說預言有關，其餘的譯者則認為這是傳講神的話，至於他們所講之內容則與聖經啟示和預言有關。例如；
——–現代中文譯本翻成“宣講上帝信息的恩賜”，
——-呂振中譯本翻成“稟受神言傳講的才能”。
———聖經新譯本譯為「先知講道」“可以講道”。
——-新漢語譯本也不譯作“說預言”，譯作“宣講神的信息”
——台語漢字本譯為「做先知來傳道」，意譯本聖經譯為「作先知講道」，
——恢復本則譯為「申言」。
舊約先知的主要職能是作爲神的代表或神的使者，向神的百姓傳達神的話語。真正的先知從來不憑自己的權柄說話，也不會表達自己的想法，而是傳達神給他們的信息。
神應許摩西說：「現在去吧！我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出4:12）神讓摩西確信：「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他；他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」（申18:18）
耶和華對耶利米說：「我已將當說的話傳給你」（耶1:9）。
神差遣以西結說：「你只管將我的話告訴他們。」（以賽亞書2:7）
另外，許多舊約的先知書都以這樣的話開頭：「耶和華的話臨到……」（何1:2；珥1:1；彌1:1；番1:1；拿1:1），阿摩司更是說：「這是耶和華說的。」（摩1:3）
不僅如此，舊約中的先知服事並不侷限於男性。摩西的姐姐米利暗也被稱爲「先知」（出15:20），另外還有底波拉（士4:4）和戶勒大（王下22:14-20）。
我們有時也會讀到在以色列供職的一些先知團體或者先知隊伍（撒上10:5；王上18:4），被稱爲「先知的朋友」（the company of the prophets）（和合本聖經此處爲「先知門徒」——譯註，參見王下2:3,5,7；4:38）。
除了用可聽見的聲音和內在的聲音以外，神還會通過很多的異象（撒上3:1,15；撒下7:17；賽1:1；結11:24）或異夢（民12:6）向人啓示自己的旨意，這些在聖經中都有大量的例子。儘管如此，聖經從未解釋主的話語是如何臨到先知的。
在公元前八世紀，先知信息的重點更多轉向普通民眾。不要錯誤地認爲舊約中的先知只是一幫預測未來的人。先知們的主要職分是讓人認識到神的聖潔和聖約責任；譴責不義、偶像崇拜和空洞的儀式；並呼召曾與神立約的以色列人悔改、作誠實的百姓。
在公元前六世紀，在猶大百姓被迫離開本國、被驅逐到巴比倫之前的一段時間裡，先知們所傳達的信息常常譴責猖獗的社會不公和對窮人的壓迫。在百姓被驅逐之後的時期，先知們的注意力更爲針對性地轉向了民族復興的應許，以及信靠神和順服神的旨意所帶來的屬靈祝福。
新約中的預言
有些派別認為，在公元前400年左右，以色列生活中所有說預言的工作全部停止了，並且直到基督道成肉身的時候才重新出現，這種說法是有點言過其實了(站在光譜的極端)。
新約中最突出的預言聲音，除了耶穌自己以外，那就是施洗約翰了（太11:9；路1:76）。
在五旬節那天彼得宣佈，與舊約時代較爲有限的說預言工作不一樣，神從此要將他的靈澆灌「凡有血氣的」（徒2:17）。彼得說，這個結果將是神話語的應驗：「你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」（徒2:17-18）
彼得後書第一章20-21節最爲清晰地肯定了舊約先知的聲音乃是神聖的啓示，肯定了其權威：「第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因爲預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」
初期教會的說預言事工廣泛而多樣。一群先知從耶路撒冷來到安提阿，其中一位叫亞迦布，「站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒。」（徒11:28）
在安提阿教會（徒13:1）、推羅（徒21:4）、凱撒利亞這幾個地方都有先知。
在凱撒利亞，腓利的四個女兒都是說預言的（徒21:8-9）。
說預言是聖靈所賜的恩賜之一，爲要建立基督的身體，許多教會都有在運用該恩賜：羅馬的教會（羅12:6），哥林多的教會（林前12:7-11；14:1-40），以弗所的教會（弗2:20；4:11；參考徒19:1-7；提前1:18），和帖撒羅尼迦的教會（帖前5:19-22）。
新約中的說預言工作究竟與舊約中的說預言工作有多大程度的不同，其實還存在爭議。聖經的真理有一定的範圍帶，而不是狹窄的一線天。雖然每個宗派的領袖，都極力努力，希望把自己的會友領入一線天內。
許多人認爲，新舊約說預言工作的作用在本質上是相同的。因此，如果新約先知從神那裡得到了啓示，那麼他所宣告的內容與以賽亞或阿摩司的話語一樣有權威。
因而先知們的話語闡明了那些與基督的身體緊緊相連的神學真理和倫理原則，以此建立教會的根基（弗2:20）。
這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了；並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。（弗2:20）
這一派的教會認為，說預言的恩賜很可能隨著最後一個使徒的死亡或者聖經最後一本正典的啓示結束就停止了。
另一些人則堅持認爲，在舊約中因著一些「先知」說話並不完全準確，所以這些所謂的「先知」就受到審判（申13:2；18:20-22），到了新約，聖靈的恩賜臨到神的眾百姓，有些情況就會有所不同。雖然神是所有預言啓示的啓示源頭，但個別先知所傳達的信息並非在所有情況下都能避免錯誤或人意的摻雜。
因此對於他們的信息必須要進行判斷或衡量，以決定什麼是「善美的」，什麼是「惡的」（帖前5:21-22）。如果根據這種觀點，那麼說預言的恩賜在基督再來之前就仍然是教會潛在可運用的一種恩賜，但是它也不會威脅到聖經正典的確定性。
說預言（作先知講道）的恩賜
保羅在哥林多前書14章中鼓勵每個人都去追求作先知講道的恩賜（林前14:1）（譯者注：「作先知講道」即「說預言」，下同）。作先知講道的主要目的在於造就、安慰、勸勉人（林前14:3）。
換句話說，「作先知講道的，乃是造就教會。」（林前14:4）作先知講道的也可能讓不信的人偶然來到神子民的聚會時自覺有罪，因爲「他心裡的隱情顯露出來」（林前14:24-25）。
保羅描述了作先知講道用以教導別人的場景（林前14:31），也提到了藉著預言，一些屬靈恩賜得到識別以及被賜下來（提前4:14）。
路加描述到，說預言可以爲事工提供神聖的引導（徒13:1-3），並且可以向神的子民發出警示（徒21:4,10-14）。
在任何特定的教會聚會中，「至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。」（林前14:29）對於哥林多前書14:33b-35中那段關於女人沉默很有爭議的段落，最有可能的解釋是女人可以說預言（參見徒2:17-18；21:9；林前11:5），只是不可在會中公然論斷男人的預言。
先知總能夠把握自己的言語（林前14:32），以顯明神對安靜的喜悅（林前14:33）。說預言的事工於基督的身體是何等重要，連那些自以爲是先知的，也必須服從使徒最終的權威（林前14:36-38）。
「先知講道」不等同於講道
有些人將新約的「作先知講道」等同於講道，但保羅宣稱所有的預言都是基於啓示（林前14:30；林前13:2）。新約使用的名詞或動詞「啓示」，實際上都有很廣泛的意思，並不需要認爲它們是那種會破壞聖經正典的權威性啓示。
相反，使徒很可能已經看明了那神聖的啓示或揭示，乃是聖靈在其中使一些先前隱藏的東西顯現出來（比如，太11:27；16:17；林前2:10；加1:6；弗1:17；腓3:15）。
因此，說預言並非建立在預感、假設、推理、憑知識或經驗的猜測上，甚至也並非建立在聖化的智慧上，說預言乃是人類將神的啓示給報告出來。這就是說預言與教導的區別。教導總是基於受啓示的聖經文本。但是說預言卻不然，說預言總是基於自發的啓示。因此，保羅清楚地對帶著「教導的話語」來聚會和帶著「啓示」來聚會進行了區分（林前14:26）。
弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。（林前14:26）。
雖然說預言對教會有幫助，但是基督徒也不能輕信那些聲稱代表神說話的人。相反，教會必須「試驗那些靈是出於神的不是，因爲世上有許多假先知已經出來了」（約翰一書4:1）。在
約翰關心的是「先知」是否承認耶穌基督是成了肉身來的（約翰一書4:2-3；約翰二書7-11）。而這一點，可能（至少在某種程度上）就是約翰寫下「因爲預言中的靈意乃是爲耶穌作見證」（啓19:10）
這句話時腦海裡所想的。換句話說，所有真實的預言都是對耶穌基督的見證。先知啓示不僅扎根於耶穌生、死和復活的福音；它的最終目的或主要焦點也在於爲道成肉身的耶穌基督作見證。因此，說預言在根本上是以基督爲中心的。
通常「講道」或「傳道」是指事先預備好的內容和講章，在講台或聚會中講述出來，以便教導信徒。但保羅在此所提的「作先知講道」（林前十四1），顯然並不是這樣的意思，而是指那些在聚會中，即時領受聖靈的啟示或感動，馬上就講出來的那種現象。它不只是預告未來，更是包括造就、安慰、勸勉的話（林前十四3）。
其實聖經中另有一種翻譯，就是「先知的講論」（帖前五20）可能比「先知講道」來的更貼近保羅的原意，也較不會讓人容易混淆。新約聖經和合本共有21節使用「講論」這個詞，其中大部份與這項恩賜有關，可見新約的先知講論（或稱為「豫言」），基本上與教導和講道是有分別的。
保羅提到：「你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕，是作先知講道（或作說豫言）。」，可見這項恩賜是可以切慕，並且更是要羨慕的，因為它不限定給少數特選之人，而是每位信徒都能得著的恩典。
人若有清潔的心，順服的靈，就能成為聖靈的器皿和出口。被聖靈充滿，受聖靈感動、啟示，可以藉著聖靈直接從上帝那裡得到話語，能宣講並解明上帝的話語，照著聖靈的呼召警告、勸勉、安慰和造就眾信徒（徒二14～36；三12～26；林前十二10；十四3），而這正是「作先知講道（論）」的目的了。
總之，「作先知」（prophecy）的恩賜，是為了「作先知講道（論）」（prophesy）這是聖靈所給的一種特別的恩賜，能從聖靈直接領受話語和啟示及感動，忠實地成為上帝的出口，說聖靈要他說的話，能在眾人中顯明主的心意。
有一點必須牢牢記住，這項恩賜，有時因為人的問題和軟弱，以致增加或刪減了聖靈的啟示。因此，教會不該把所有的預言和講論，看成是一貫不會出錯的，而必須加以查驗和慎思明辨（林前十四29）。上帝所作的那部份肯定沒有錯，但人作的那部份就可能有錯，因此查驗的工作是絕對必要的。
「先知講道」的涵意從靈恩派的先知性預言，到福音派的講解聖經文本都有，端看你是站在光譜的哪一端而定。
我們不須自我設限，應當順從聖靈的帶領，謙卑相信聖靈的主權，而願意成為祂的出口。
但我們也不應自我膨脹，故弄玄虛，操控信徒們，而淪為假先知的現代神棍。
陳韋安說:
∨ 世上有一百萬種基督徒，也有一百萬種跟隨耶穌的方法——能夠在主流教會生存的只有幾種。
∨ The danger of any perspective is that it thinks it’s the only one.
∨ True wisdom and compassion transcends these divisions towards a vision of unity under which all these diversities exist.
∨ Many different things give many different people many different meanings.