第十六章 基督論

學者韓特認為保羅從最早期的教會歸納出七項重要神學觀,它們成為使徒傳揚福音 kerygma 的主要內涵**:

  1. 耶穌是彌賽亞、神的兒子、耶穌是主。
  2. 聖靈的位格和作為。
  3. 教會是新以色列人。
  4. 洗禮和聖餐。
  5. 保羅在書信中所引用耶穌的話。
  6. 主的再來parous ia )。

韓特歸納說:當耶穌說神的國臨近你們 ( 路十 9 ) 保 羅說若有人在基督襄, 他就是新造的人 ( 林後五 17 ),以及當約翰說道成肉身, 住在我們中間 ( 約一 14 ),他們並 非陳述獨立而不相關的議題﹔   相反的,他們是採用不同的表達模式、不同的思想架構, 來表達相間的理念。他們共同想說的正是一一神藉著耶穌基督, 給相信祂的子民帶來 全新的救贖。**韓特也認為,任何逐字拆讀聖經經文的研究者,很容易拿新約聖種經文與斐羅、 柏拉圖、斯多E 祿、希臘神秘主義來對照。這並非意味著保羅贊同這些哲 學家的理念。事實上,這些都是保羅在表達基督信仰時借 用過來的名詞。保羅必須用當時文化的語詞字彙, 來呈現出基督的教義。著名的德國學者布特曼也說每一種新約神學都是耶穌神學。**

學者戴維斯表示, 保羅本質上是猶太人,基督教信仰 乃是猶太教的貫徹和延續, 是猶太教具體的實踐。對保羅 而言,聽信福音,等於找出猶太教真正的本相。 保羅相信,基督的福音不是揚棄猶太教, 而是進一步完成猶太 教。**

另一位學者尼現認為, 保羅是一位偉大的思想家。 有 時讀者會覺得他頗難瞭解, 事實上,保羅並非故意將神學 弄得很深,用來賣弄,反而一直努力陳述這些從來沒有人 描繪過的事。但當時已有的詞彙並不足以適切表達基督耶 穌的豐富,保羅不得不尋求更豐富、 更具意象的語言詞 彙,這便是保羅的創新之處, 也是他最難瞭解的部分。**

近年來的學者, 多將保羅的信仰理念約略分為:

1.教 會論 ( ecclesiology ) 一一一律法是教會的一部份, 教會是猶 太人和外邦人聯合在基督襄的具體實踐。

2.基督論 ( chris­tology ) 一一律法所指的就是基督耶穌。

3.末世論 ( eschatology ) 一一許多過去的舊事物已經消逝, 或正漸漸消逝 中,如今已開始進入末世的時代。

 

保羅這些思想、中最重要、最核心的首推基督論。 換言 之,保羅所有的思想都是以基督論為最高指導原則。保羅曾說明神在教會中所設立的職分,第一是使徒, 第二是先知, 第三是教師,其次是行異能 自旬,再次是得恩賜醫病的,幫助人的, 治理事的,說方言的。 (  林前十二28 )

保羅所提這些教會內的許多角色, 幾乎是保羅對自己的剖析,因為這些角色適足以說明保羅全方位的功用。 換 言之,保羅擁有上述所有的頭銜。 值得注意的是,他所認 定的角色重要性次序是使徒、 先知、教師等次序。這三大 重要的職分也是保羅最常扮演的角色。

詳細研讀保羅書信不難發現, 無論是直接來自耶穌經 驗的 「 使徒保羅 』 、上帝天啟的 「 先知保羅 」 、精通舊約 智慧和希臘修辭學的 「 教師保羅 」,所有保羅的言論都集 中在他一再高舉的基督論中。 掌握保羅的基督論, 就等於 瞭解了保羅的中心思想。

 

保羅基督論的理論基礎

為了闡述基督論,保羅採用1.舊約經文的暗喻,2.取自耶穌的暗喻,3.希羅詞彙的暗喻,4. 日常生活的暗喻,5. 神學的詞彙的暗喻   來清楚說明耶穌基督對全體人類的意義。

 

舊約經文的暗喻

  1. 基督是第二個亞當

保羅是猶太歷史中,第一個提出未後的(第二個) 當之神學理論的偉大思想家 (  羅五 14-15,林前十五 22  45-49 )亞當是猶太人所熟知的,在希伯來思想中,亞當一詞的暗喻是人犯罪、墮落的開始。保羅提出基督是末後的( 第二個 )亞當,這個亞當卻暗喻目前著人得到恩典、與神和好的新開始。

  1. 亞伯拉罕 ( 羅四 9-10 )

根撮創世記的記載,亞伯拉罕是在受割禮前, 就被神稱為義 ( 創十五 6 ),可見受割禮與否並不是最重要的因 素。保羅進一步給「 亞伯拉空子孫 」 一個新的定義:

也不因為是亞伯拉罕的後裔就都作他的兒女﹔惟獨『從以撒生的才要稱為你的後裔。』這就是說, 肉身所生 的兒女不是神的兒女,惟獨那應許的兒女才算是後裔。( 羅九 7-8 )

猶太人一向以 「 亞伯拉罕子孫 」 為榮,因為這個身分 象徵著猶太人是神所揀選的子民。 保羅則指出肉身  (  血 緣 )  不是成為神兒女的真芷條件, 接受基( 基=應許=恩典 ) 的才是神正的後宵。換言之,亞伯拉罕在猶太 人傳統的暗喻是指神的兒女﹔ 而在保羅的基督論中, 信耶穌的人成為真正亞伯拉罕的子孫,也是真正神的兒女。

  1. 甲和撒拉 ( 加四 22-26 )

「 夏甲 」 、「西乃山 」 、「 地上的耶路撒冷 」 都是暗喻著奴僕的身分,一種在律法主義轄制下的奴隸。 「 自主 之婦人 ( 撤拉 ) 」 、「天上的耶路撒冷」 則暗喻著基督所 帶來的全新身分, 一種自由而蒙恩的新生命。

  4. 摩西擊打的磐石 ( 林前十 1-4 )

保羅藉著猶太人所熟悉的摩西帶領以色列人出埃及的 故事,以指出 「 磐石 」 便是暗喻著基督。

以上所舉的四例, 是保羅取材自舊約的暗喻,對象是猶太人。保羅的目的是向他的同胞介紹他的基督論。 現代的讀者也許會覺得保羅的這些立論深奧難懂,會因此誤以為保羅陳義過高、不易瞭解。其實,保羅時代的猶太人對 這些議題是十分熟悉的, 只要翻閱拉比文獻,不難發現亞當、亞伯拉罕、夏甲和撒拉、曠野的磐石,都是猶太拉比 們再三討論的熱門話題, 許多論點甚至和保羅十分神似。 換言之,對第一世紀在會堂內聆聽保羅書信的猶太人而言,保羅這些引述舊約的理論是簡單好懂的,猶太人可以清楚暸解保羅所要表達的意思。

 

取自耶穌的暗喻

按照傳統猶太人的觀念,過去發生的事件往往隱含著天啟。也就是說,過去事件的真正意義, 會在未來的時空 中,漸次展露該事件所蘊藏的真理。 換言之,猶太人認為,過去的歷史用現在的眼光看來, 是神秘的天啟, 是未來希望寄託之所在。

耶穌事件在保羅的眼中 也作如是觀。保羅相信,上帝 在十字架上的工作, 經由耶穌完成了 ,這耶穌事件也將會 一一實踐在每個相信的人的日 常生活之中。保羅相信,上 帝在這一歷史事件中所透露的啟示, 在日後的年代會逐一 顯明出來。對保羅以及保羅所教導的基督徒而言, 十字架 不僅是在聚會中紀念的神學概念,也是與日常生活息息相關的議題。保羅這種天啟的教導, 源自猶太傳統的文化模式,也豐富了第一世紀的耶穌運動 ( 羅六 3-6 )   。

耶穌的十字架、耶穌的死 、耶穌的埋葬、耶穌的復活,在保羅的筆下,都成為暗喻,都已作為歷史事件反映 在信徒的信仰上。而基督的血、基督的身體,也和信徒聖餐中的餅和杯串連起來。 「 基督的身體 」 也蘊涵著教會中信徒互為肢 體、彼此聯合的暗喻。

釘十架在羅馬帝國是罪大惡極的事。 這種刑罰的殘酷,也為當時代的學者西塞羅激烈批評為  「 無法想像的慘烈 」 。西元 63 年,西塞羅公開倡言說:「十字架」 這詞應 當從羅馬公民中除去,不僅離開羅馬人的身體, 而且要將 它從羅馬人的思想中,連根拔除。」西塞羅只為自己的同胞太聲疾呼, 希望他們永遠脫離 這種極不人道的極刑, 卻置其他民族於不顧。但從他的文 章,我們已看得出這刑罰的痛苦。

然而,因為耶穌的緣故,根據早期教父優西比烏的記載顯示,從第二世紀開始, 基督徒漸漸將十字架視為神聖 的標誌。西元 312 年,君士坦丁大帝正式採用十字架的符 號,作為軍隊的旗幟,這時十字架才在社會上風行開來。 到如今,廿一世紀的現代信徒已經很難想像當初釘十架所 代表的屈辱和痛苦。

猶太人視釘十架的耶穌為絆腳石 ( skandalon ) ,因為 他們認為猶太之君彌賽亞, 不可能毫無招架地被釘死在十 架上的。第二世紀的猶太人特波 ( Trpho ),就會對當時著 名的基督徒游斯了 ( Justin )  說: 「 我對這耶穌竟被釘十字架這點深 惡痛 絕 。」 ***保羅卻深知耶穌的十字架是福音最寶貴的部分,他所高舉的十字架成為基督論最顯著的標 諒。

以上的幾個經文可以看出, 耶穌在世上時,發生在祂 身上的許多事件,對保羅而言, 不僅是第一世紀的歷史事 件,而且也是豐富天啟的暗喻。耶穌事件也是經由保羅的基督論,才得以生動活潑地重現在信徒的每天生活中。

值得注意的是, 耶穌事件中,保羅的焦點全都集中在耶穌的死亡和復活。至於耶穌誕生在馬槽、 東方博士來拜 耶穌、耶穌在約旦河受施洗約翰主 持的洗禮、在曠野受試 探、許多的醫治神蹟 ( 痲瘋、癱瘓、瞎子、鬼附、血漏 的 ) 、平靜加利利的風和海、餵飽五千人、行走在加利利海上、在該撤利亞腓立比山上改變形像、騎驢駒進入耶路撒冷城、在聖殿中推倒兌換銀錢和賣鴿子之人的桌椅、 橄欖山客西馬尼的禱告、 在公會和彼拉多前受審等等歷史事件,卻未曾出現在保羅的教導中。

換言之,保羅認為耶穌最後階段的釘死 、埋葬、復活,是整個耶穌事件的目的和重點,至於釘死十架之前的 所有耶穌事件, 都是為了最後的受死來做準備的。 保羅時代的人們,對於耶穌的生平記憶猶新,人們仍對流傳中有 關耶穌的言行逸聞議論紛紛, 保羅的教導,適時導正當時 信徒對耶穌的認知。保羅的基督論, 等於就是耶穌十字架 事件的神學思想,  也就是關於人類救贖最關鍵的理論基礎。

希羅詞彙的暗喻

保羅書信的對象有一大部分是外邦人,也就是希臘文化背景下的非猶太人。為了向希臘背景的外邦人傳講基督論,保羅使用了許多希臘的詞彙, 用來暗自俞基督的福音。 在希臘文化教育下成長的外邦人 ( 和部分長年旅居海外的 猶太人 ) ,聽到保羅這些希臘訶彙當然會倍感親切, 也拉 近他們和基督的距離。這些希臘詞彙有些是保羅率先使用 的,有些字雖然曾經在聖經中出現過,卻被保羅賦予了新 意義。

  1. 兒子的名分 huiothesia )

huiothesia 應該翻譯成 「 收養 」 ( adoption ) ,而非譯 成 「 兒子 」 ( sonship ) 。在聖經外 huiothesia  這個字的用 法,是指經過正式手續, 被收贊成為別人的兒子。在一般 的希臘辭典大多也做此解釋。保羅在書信也使用此字彙的 這個用法:

「要把律法以下的人續出 來,叫我們得著兒子的 hu­iothesia ) 名分。你們既為兒子,神就差他兒子的靈進入你 們的心,呼叫 :『阿爸!父! 』可見,從此以後,你不是 奴僕,乃 是兒子了; 既是兒子,就靠著神為後嗣。」 ( 加 5-7 )

「我要作你們的父 你們要作我的兒女 huiothesia )這是全能的主說的。 」 ( 林後六 18 )

保羅是透過當時社會現象來解釋的。 當時的奴隸如果 表現良好,可獲得家主信賴而獲得自由,甚至被收費成為 主人的見子,這就是 huiothesia 用法的由來。Huiothesia 整本新約聖經中,只有保羅使用過,兩次是用現在式 ( 加 四﹔羅八 15 ) ,兩次是未來式 ( 羅八 23 弗-5 ) 。然而 這種經由正式法律收養成為兒子的觀念,在舊約聖經和猶 太文獻中,並非陌生的。

舊約聖經上這種例子比比 皆是:

我未到埃及見你之先,你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西這兩個兒子是我的,正如流便和西緬是我的一樣。 你在他們以後所生的就是你的,他們可以歸於他們弟兄的 名下得產業。 」( 創四八 5-6 )

摩西被法老的女見收養:

孩子漸長,婦人把他帶到法老的女兒那裡, 就作了他的兒子。他給讀于起名叫摩西, 意思說: 『因我把他從水裡拉出 來。 』 」   ( 出三 10 )

神要摩西告訴法老王, 以色列人是他的兒子 ( 以色列是民族的稱謂。猶太人則較著重於地域的稱謂, 指的是世居巴勒斯坦猶大地的一群人) 「 你要對法老說: 『耶和華這樣說:以 色列是我的兒子, 我的長子。 」   ( 出四 22 )

以斯帖被他的叔叔收養:

末底改撫養他叔叔的女兒哈大沙 〈 後名以斯帖 ) , 因為他沒有父母。這女子又容貌俊美﹔他父母死 了末底 改就收他為自己的安兒。」 ( 斯三 7 )

在希羅神話中,也屢屢出現偉人被天神收養的故事情 節。如赫克力 ( Heracles ) 被赫拉 ( Hera ) 收養**。希臘文 化中的adoptio 典禮,是一種公開的法定收養儀式當時往 往基於某種政治社會的理由,  會在這公開的儀式中,   由象徵生父的代表人, 在法院公證人監視下, 將當事者交付收養的父親,這意味著主權的轉移,和新身分的社會認定。 羅馬皇帝奧古斯都 ( 屋大維 )  就會透過這儀式,被凱撒大帝收養成為義子。義子和親生兒子在希羅社會的權利義務是完全相同的。 屋大維因此被羅馬人視為帝國真正的 繼承人。**

保羅在羅馬書對 huoothesia 做出詮釋:就像神在何西阿書上說:那本來不是我子民的, 我 要稱為『  我的子民  』﹔本來不是蒙愛的,我要稱為『  蒙愛 的 』。從前在什麼地方對他們說:你們不是我的子民, 將 來就在那裡稱他們為『 永生神的兒子 』。 」    ( 羅九 25-26  )

當年以色列人在埃及是奴僕, 但因為他們是亞伯拉罕的後裔,是神的兒子,因此得到神恩寵的救贖。

聖靈與我們的心同證我們是神的兒女﹔既是兒女, 便是後嗣,就是神的後嗣,和基督同作後嗣。如果我們和 他一同受苦,也必和他一同得榮耀。 』 ( 羅 八 16-17 )可見保羅認為,聖靈是信徒 adoptio 典禮的見證。

 2.救贖 ( apolytrosis )

此原文意思和 「 贖金 」 接近。羅馬時代,奴隸湊足了 贖金後, 往往可得釋放。這字被保羅使用在基督的救恩 上。事實上,這字最早是路加使用的:那時,他們要看 見 人乎有能力,有 大榮耀駕 雪降 臨。一 有 這些事,你們就 當挺身昂首,因 為你們得贖 ( apolytrosis ) 的日子近了 。」 ( 路廿一 27-28 )
路加形容耶穌再來時, 人類會從這罪惡世界被贖回來。耶穌的血,能夠讓罪人從撒旦的權勢下得到救贖,     重 獲自由之身 。救贖 ( apolytrosis )   是名詞, 聖經共出現十次,其中七次出現在保羅書信    (   羅二次﹔林前一次﹔弗三 次﹔西一次 ),三次見於他處 ( 來二次﹔路一之 〉我們藉這愛子的血得蒙救贖 ( apolytrosis ) 過犯得 以最免,乃是照他豐 富的恩典。」  ( 弗 -7 )

3.憑據 ( arrabon )

此原是指排尼基商人交易達成協議後, 預付的金錢。 這些預付的金錢, 是一種保證金, 用以保證在指定時間 內,貨款會全部付清。這字出現在聖經中三次 ( 弗-14 ﹔ 林後一 位﹔五 5 ),全都是保羅使用的。@

「 這畫 畫是我們得基黨的 過據 ( arrabon ) ( 原 文作 質 〉 直等到神之民 ( 民:原 文作產黨 〉 被E貴,使他的榮 耀得著稱當費。 」 ( 弗 -14 )

4.訓蒙師傅 paidagogos )

這字在聖經出現三次 ( 林前四 15﹔加三 24 25 )  ,全 都是保羅所使用的。

几主樣,律法是我們訓 蒙的師傅 ( paidagogos ) 引 我們到基督那裡,使我們回信稱義。 」    ( 加三 24 )

這字的希臘文原意,是指希羅時代家庭來教導家中 小 孩的私人教師。保羅使用這字來晴圓俞猶太的律法。 保羅認 為猶太律法,就像引導孩子思想行為規範的家庭教師, 目 的要人行為端正。然而,人往往無法達到這位訓蒙師傅的 教誨,因此需要基督的救贖。

 5.國民 ( politeua )

這字是由國籍“politeria ”變來的。「 國籍」 一詞在聖 經出現兩次,一次是指羅馬的公民身分 ( 徒廿二 28 ),一 次是指以色列國 民 ( 弗二 12 )。而 「 國民」 ( politeuma )一詞聖經只有在此出現一次。

「 我們卻是 天上的國民( politeuma 並且等候救主,就是主耶蛛基督從天上降臨。 」 ( 排 三 20 )

保羅形容在基督裡的信徒, 其實就是基督圓的國民。 這個團度是天上的, 不是這世界的。因此這國國民所關注 的不是地上發生的事, 而是等候救主耶穌基督從天而來的 降臨。保羅在此將基督論帶入了末世論, 因著基督福音的 關係,人類未來的走向有了新的盼望。

  1. 小學 ( stoicheia )

這詞在聖經中共出現 7 次,是保羅先開始使用的 ( 4 次 ) 。相對於猶太人在律法上的轄制, 外邦人則受世上小 學和 「 不是神 」 的管理。然而和猶太人一樣,外邦人可以 在基督恩典中得到完全的救贖 ( 加四 3 8-9 )

小學亦是指初步的東西或元素, 不是正的學問和智 慧。保羅指出世上許多教導都是無關緊要的、 很粗淺的東 西,不是認識基的真知識。

 

日常生活的暗喻

保羅也取材自日常生活的情景, 來描述他的基論。 這些生活化的睹日前,讓聽眾能清楚明白基督福音的果效:

  1. 婚姻中丈夫的律法 ( 羅七 1-6 )

婚姻的法律關係若在, 妻子就要受丈夫一定程度的管 轄約束﹔若法律上婚姻關係不存在, 丈夫就對以前的妻子 毫無權力。保羅用這關係來說明,   信徒脫離和舊律法的關 係 ( 婚姻 )  ,進入和基新律法的關係 ( 新婚姻 )

  1. 奴僕與兒子 ( 羅八 14-17 )

信徒以前是奴僕的身分, 如今因著基督的緣故, 被接 納成為兒子的身分。保羅用這暗自俞來說明,信耶穌就如同 身分地位完全的改變。

  1. 野橄欖摟在好橄欖上 ( 羅十一 24 )

這是保羅取自農業的 日音喻。在基督的恩典襄, 信徒經 歷的改變,如同野橄欖 (  晴目前過去的生命 )  如今接上好橄 欖 ( 日音日前基督的生命 )

  1. 基督的奴僕 ( 林前七 22 )

信徒以前是罪的奴僕, 如今在基督裡成為基督的奴 僕、義的奴僕了。 ( 羅六 16-21 )

  1. 除掉舊酵、成為新團 ( 林前五 7:力日六 9 )

這是保羅取自家事的 日音目前。做餅 ( 麵包 ) 時,丟棄過 去的舊酵,改用新酵來發酵,如此一來,會得到完全不間 的、嶄新的口味。信耶穌的結果也是一樣, 基督的道理(新酵) 進入人的心裹,會讓人成為一個全新的人。

  1. 瓦器中的寶貝 ( 林後四 7 )

這也是保羅取自家事的晴目前。瓦器因著裡面的寶貝而 頓時成為有價值之器血。 信耶穌者,因為有耶穌在心裡而 成為非凡的寶物。

  1. 地上的帳棚和天上永存的房屋  ( 林後五 4 )

人生在世如同寄居在帳棚裹, 是短暫的﹔但信徒的盼 望,是在天上永存的房屋。

  1. 順著聖靈撒種﹒收永生 ( 力日六 8 )

這是保羅取自農事的 日音目前。種什麼,收什麼,是農事 不變的定律。信耶穌的生活準則是靠著聖靈, 不是靠著自 己的私慾,才能過得勝者的生活。保羅因此勸信徒不要體貼肉體、要體貼聖靈 ( 羅八 5-10 )

上述的種種都是生活中俯拾皆是、活生生的例子。保 羅用這些例子為暗喻,來闡述他高舉的基督論, 相信當時 的聽眾一定會留下極深刻的印象。

 

神學詞彙的暗喻

保羅書信中, 除了上述三種常用的暗喻外,他格外獨 特之處是靈活使用神學詞彙。 這些詞彙往往不是保羅獨創 的,卻是保羅賦予重要神學意義的。

  1. 基督是挽回祭 ( hilasterion  = sacrifice of atonement )

神設立耶穌作挽回祭, 是憑著耶穌的血, 藉著人的 信,要顯明神的義﹔ 因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的 罪。 ( 羅三 25 )挽回祭一詞除了保羅在羅馬書這裡使用過外, 聖經中 希伯來書 ( 二 17 5 ) 和約翰一書 ( 二 2,四 10 ) 也出 現過。聖經外的約瑟夫、費羅、馬家比書也出現這詞。

  1. 稱義 ( dikaioo )

稱義一詞在新約聖經共出現四十次, 其中保羅書信出 現卅一次 (  羅十七次﹔林前三次﹔加十次﹔提前一次﹔多 一次 )  。「  如今卻蒙神的恩典,  因基督耶緣的教贖,就白白地, 稱義。」 ( 羅三 24 )

  1. 舊人、新人  這兩個名詞,也唯獨出現在保羅書信。 新約聖經中出現有舊衣服 ( 太九 16 )  、舊東西 ( 太十三 52 ) 、舊皮袋( 路五 27 ) 、舊酒 ( 路五 39 ),只有在保羅書信中 才出現舊人 ( 羅六 6﹔弗四 22﹔西三 9 )  。 間樣的,新約聖經中出現有新皮袋 ( 太九 17 )  、新道理 ( 可-27 ) 、新日子 ( 可十四 25 ),只有在保羅書信中 才出現新人 ( 弗二 15 ,四 22﹔西三 10 )
  1. 律的交戰

「 但我覺得肢體中另  有個律,和我心中的律交戰,把 我搶去,叫我附從那肢體中犯罪的律。 」 ( 羅七 23 )用交戰 (  antitrateuomai )   一詞來形容律法,也只出現 在這一保羅書信的經文中。

  1. 聖靈的果于

用結果子來形容聖靈的果效, 是保羅專用的  (  加 五22﹔弗五 9﹔排-11 )

  1. 活祭 活祭這一名詞,也唯獨出現在保羅的羅馬書書信中。 7.    屬靈的、屬肉體的、屬血氣、屬士的 這些形容人屬性的形容詞,    也是保羅常用的。 屬靈的 ( pneumatikos ) :形容詞,新約聖經共出現廿

六次,除了彼得前書出現兩次外,  全都在保羅書信。屬肉 體的 ( sarkikos 是形容詞,新約聖經共出現十次,其中八 次都出現在保羅書信中, 其餘兩次分別是希伯來書及彼得 前書。

屬血氣 psuchikos  形容詞,新約聖經共出六次, 保羅書信中有四次。屬土的 (  choikos :形容詞,新約聖經共出四次,全 都出現在哥林多前書。

  1. 披戴基督

「 穿上 」 原是指穿禮服 ( 太廿二 11 廿七 31 )   、穿衣 服。聖經中保羅兩度用了 「 穿戴基督 」  一詞 ( 羅十三 14  ‘ 加三 27 )

  1. 在基督襄

保羅最常用的神學詞彙首推 「 在基督襄 」 一詞 (  林後 17 ) 。此詞出現在保羅書信當中 的次數相當多。若以中 文聖經統計,則保羅書信共出現 35 次 「 在基督襄 」 一詞。 學者統計保羅書信希臘文的 「 在基督襄 」 共出現 160 次, 足見保羅是一位不折不扣的基督論者。

從保羅使用各種暗 自俞來說明基督看來, 保羅神學的重 心就是基督自己。這些各式各樣的 日音喻,都是為了教會中 不同背景的聽眾設計的。 為了希伯來背景的猶太人,保羅 用舊約經文來 日音日俞﹔為了希臘文化成長下的信徒, 保羅使 用了希臘詞彙的暗喻﹔ 為了向一般信徒傳講基督論, 保羅 取材大日常生活的暗喻﹔為了解釋大家記憶猶新的耶穌 事件,保羅用解開 日音喻的方式, 告訴聽眾基督與每個人的 關係﹔為了讓日後信徒有正確的基督論神學觀, 保羅建立 了許多神學的詞彙。這些便是暸解保羅書信的重要切入 點。熟悉這幾個保羅所傳講的基督論重點, 讀起保羅書信就更得心應手了。

 

保羅基督論的生活教導

保羅各種晴喻所倡議的基督論, 到底要如何落實在基 督徒實際的生活中呢?基督徒當如何在日常生活中 實踐基督論呢?

  1. 基督徒 是 基督的肢體,勿 與罪行 結 合 ( 林前六14-15 )
  1. 基督徒身上帶有基督的印記 ( 加六 17 )   。 因此,基督徒身上帶有基督的死、   生,其生命是和主基督用愛緊緊的結合在一起 ( 林後四 10﹔羅八 38-39 ) 。
  1. 基督徒要接受聖靈的帶領, 脫離肉體的邪情私慾( 加五 17 )
  1. 基督徒 活著 是 為 基督、死 也 是 為 基督 ( 羅十四8 )
  1. 基督徒吃飯是為了主, 也可為主不吃。
  2. 基督徒為基督看萬事為糞土  ( 腓三 8 )
  3. 基督徒是為基督而活 ('加20 )
  4. 基督徒噱娶都是為基督的緣故 ( 林前七 32 。 婦人和處女也有分別。沒有出憊的,是為主的事掛慮,要身體、靈魂都聖潔 ( 林前七 34 上 )
  1.   基督徒因著基督的緣故, 無論在任何環境下都能知 足 ( 腓四 10-13 )

      10.基督徒的人生價值觀是屬天的   (  西三 2-3﹔林後五8 )

      11.耶穌再來 parousia )    是基督論在全宇宙的具體實 主見。「 耶穌再來 」 一詞,總共在新約聖經出現廿四次, 其 中保羅使用十四次,保羅極可能是第一位使用這名詞的 人。Parousia     這字在希臘文,原本是很普通的字, 意思是「 到達、出現 」      的意思。當被新約作者用來指耶穌的再來後,這字從此便被賦予新的意義。保羅在三本書信中提到耶穌的再來 (  帖前二19,三13,四15,五23 帖後二 I  ‘ 8-9﹔林前十五 23 )

保羅在帖撒羅尼迦前、 後書,用頗大的篇幅來闡述耶 穌的再來,學者相信這是因為當時在帖撒羅尼迦對 這議題 議論紛紛、特別關注﹔保羅怕信徒在認知上有所偏差, 覺 得有必要向當地信徒清楚解釋這些有關末世基督再來的情 形。在基督論中,基督徒因為基督的緣故, 不再畏懼死 亡,對未來是充滿盼望的。 換言之,基督徒連身後事, 都 是基督的事﹔基督就是基督徒所有盼望、 喜樂的焦點。

學者布魯斯提到, 當基督徒談論到耶穌的再來時, 他 們很可能是用期待國王蒞臨的歡欣雀躍心情, 來看待基督 的日子。**耶穌的再來不是單獨來的, 而是和眾聖徒一齊來的, 帖撒羅尼迦前書四章 13-18 節,便將耶穌再來的情景做了 最詳細的描述。

其中第  15   節: 「 我們現在照主的話告訴 你們一件 事 」 這句話是一個天啟神諭的表達方式。 保羅用希羅時 代的情來描繪耶穌的再來。古時候,當國王蒞臨城市 時,隨從會先行進入城門,太聲宣告伴隨著號角吹奏。保羅形容耶穌再來也有   「 呼叫的聲者和天使長的聲膏,又有 神的號吹響 」。保羅在這裡提到主再來時的三件事一一耶 穌再來、死去信徒的復活、活著的信徒和復活的信徒一間 與耶穌在空中相遇。在空中與主 「 相遇 」 apantesis ) 的 原文是 「 迎接 」   的意思。Apantesis   這字共在新約出現四 次。( 其餘三次在太廿五 16﹔徒廿八 15 )

羅馬史家西塞羅 曾記載,在西元前 49  年,凱撒大帝造 訪轟大利城。為了歡迎凱撒的到臨,城內組成龐大的歡迎 委員會,安排大批城市居民,   到羅馬城外夾道歡迎凱撒大 帝進入城內。西塞羅感慨地說:凱撒所受到這義大利城市 迎接 ( apantesis ) 的程度,和他所受到的尊崇,實在是人 所無法想像的。**

布魯斯說,保羅用 apantesis 來說明,耶穌也是在仍活 著和剛復活信徒的歡迎下,  再度來到人世。**

帖撒羅尼迦後書二章 1-2 節,便和帖撒羅尼迦前書四17 節相呼應。這經文說明當主來時,信徒會聚集在祂面 前,正像國王降臨城市一樣。 保羅還提醒信徒, 有人會冒 充耶穌來臨,來欺哄信徒。基督降臨的日子, 不是只有快樂歡呼的場面, 隨之而來的還有救贖和審判、赦免和刑罰、稱讚和備 (帖後二 8-9 )8 節所用的 「 榮光 」 epiphane cia )  一詞的意思和「 相遇 」 apantesis ) 這詞相似,也是一種君王到臨的思。耶穌基的日子,就是基論全面實現的時候,基就要作全宇宙的王 ( 林前十五 23-25 )

總之,保羅的基督論,解決了信徒過去的問題, 使信徒的罪惡、過犯得著赦免,成為一個新造的人。基論也解決了信徒現在的問題, 無論是婚姻、 家庭、吃飯進食,小從日常的生活, 到生死攸關的大事, 都因為基督的緣 故,找到了人生的意義和目 標。不但如此,基論也解決 未來的問題,基督的再來, 消現一切關於死亡的恐懼, 和 人世間一切的不公不義, 並給全人類帶來永恆的新希望。 在希伯來傳統舊約神學中, 耶和華和以色列百姓立約,以色列百姓藉由利未人的獻祭, 罪惡得以潔淨。耶和 華神的典章、律例,也深入以色列人日 常生活中的每個層面,成為食、衣、住、行、育樂等各方面時最高指導原 則,同時也提供以色列人在現世生活中 一個可依靠、可諮詢、可求告的超自然力量。

換言之,在一神論中, 由於有明確的對象 ( 獨一的真 神 ) ,有確定的屬性 ( 公義和慈愛 ) ,又願意透過天啟的 方式與人對話 ( 律法和先知的道理 ) ,因此人神之間得以 建立極密切的關係, 這是多神論思想的宗教所無法想像的。保羅治襲希伯來人的宗教觀, 將耶穌的意義, 作全方位深入的闡述,成為基督教神學思想最根本的理論基礎一 一 基督論。

在希伯來傳統神學觀中,將未來完全寄託在彌賽亞的降臨上。保羅則清楚指出, 耶穌就是彌賽亞,是人類希望之所繫。這是保羅的基督論和希伯來信仰最大的不同。 也就是說,保羅的書信其實全都是基督論的解說。 難怪西方神學界曾感慨地說:「 如果沒有保羅, 耶穌的教導, 充其量只是猶太教 的文派之一。 」