門訓院訊 第224期
應用超敏感該如何講？/2024釋經講道研討會 精彩內容/美國聖言講道學院院長／賴若瀚牧師
我在美國看過一個電視訪談，一對夫婦說：「我們結婚60年了仍然相敬如賓很快樂。」臺下的人就鼓掌了！這是值得羨慕的。但如果這對夫婦再加一句：「我相信每個人的婚姻都應當持守一生一世。」下面的人會怎麼樣？可能會請他們下臺。
你60年相敬如賓是你的事，說我們也應該跟你一樣，那就另當別論了。現代社會是你走你的陽關道、我過我的獨木橋，你有你的生活的形式，我尊敬你沒問題，但要加在我身上，我就不幹了，是不是這樣？
有一些人說「信與不信不能同負一軛」不是在講婚姻。那是在講什麼？這個上文下理我同意不是直接講婚姻的。信的跟不信的人，在各個層面上合不來，因為價值觀、世界觀、生命觀還有對神的觀點都不一樣，不能同負一軛。但這個能不能應用到婚姻？婚姻是最親密的合作，兩個人要一起建構人生日子的藍圖。
如果你有你的藍圖、我有我的藍圖，最後會怎麼樣？就打得頭破血流，哪裡都去不了。如果兩個人各樣觀念根本不同，放在一起就是打架的開端。那為什麼現在的人說這句經文跟婚姻沒有關係？如果我告訴你，在舊約裡面，很多內容都跟你我、跟新約的信徒沒有關係，那你還要不要讀舊約？要！為什麼？因為神的心意很多時候，是透過那些律例和偉人的生命歷程見證，來對你我，都有一個放諸四海而皆準的原則可以遵守。
如果朋友同工事奉，我們都認同信與不信不能相合，那婚姻豈不是更應該嗎？太多人覺得這樣的說法太敏感了，但其實不是敏感，是他不願意做，就會產生反彈。會眾裡一個人不願意做，就會產生阻力，那種阻力讓在講臺上的服事者，也要考慮考慮到底該怎麼講。
今天我們面對多元的聽眾，他們在妥協主義、世俗主義還有相對主義的世代裡面，如果你有發言權，你會懼怕，到底該怎麼講？我這樣解釋和應用，下面的人會聽嗎？以後還會接納我嗎？我還是不是以前那樣有人氣？他們會不會點讚？所以很多時候我們把結論沖淡，把神絕對性的教導變成相對性，然而這樣對神的話語，是不公平也不尊重的。
我學到一個教訓，若是你持守聖經，就不需要跟著潮流走，因為潮流之下很多人都有不同的見解，你跟潮流妥協，到最後什麼也得不到。最好是把神的話語，忠實的正解在他們中間。現代人雖然在相對主義、妥協主義的衝擊底下，但他們基本上還是渴慕神的話語、想知道正確要走的方向。
前幾年做過一個統計：釋經講道在青少年的中間是不是還有市場？他們驚訝的發現，這些在美國的青少年，還是喜歡聽從聖經的教導。以為講二十分鐘就該結束了，驚訝的發現，他們希望能夠聽三十五分鐘以上。我們經常都說，年輕人的注意力很有限，不要講太長；他們受這個社會的潮流衝擊，不太喜歡聽聖經的教導。這兩個其實都是錯的，或者沒有你想像中那麼嚴重。如果我們把神的話語好好的講解，面對世界潮流的挑戰，而不是遷就他們，人心裡生命的飢渴就可以被神的話來滿足。
一、注意會眾的背景與忌諱
應用很敏感的經文要怎麼講？題目越熱門，會眾的理解就越多元，這是很特別的。一個熱門的題目會有很多人想聽，於是一些五花八門、各顯神通的解釋就跑了出來。我們千萬不要對過去，或是四、五十年前的資訊照單全收，要經常心意更新變化，特別是有些會眾對某一些題目有忌諱，在不同的地方，對某些題目有一些歷史文化包袱，要特別小心去瞭解。
▍基督徒可以吃血嗎？舊約說血裡有生命，你還吃嗎？
我第一次去溫州的時候，有同工跟我說，賴牧師我不知道你們對吃血有什麼的立場，不過在我們這，如果有人問你基督徒能不能吃血，你可不可以不要正面回答？他說有些會眾特別喜歡問這個，然後用外請講員的答案，挑戰當時候的教會領袖。在上兩輩，有些日本人到了溫州，明知道基督徒是不吃血的，刻意抓了他們灌血在他們的口裡。所以他們感情上、歷史上有包袱，對吃血有很大的反彈。那麼，基督徒如果在一個平和的時代，到底能不能吃血？我們要從三方面來看：舊約的律例、耶穌的教導、彼得的經歷和保羅的印證。
耶穌的教導
主耶穌在跟法利賽人談到洗手的問題時，對門徒說「豈不曉得凡從外面進入的，不能污穢人，因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落在茅廁裡。（這是說，各樣的食物都是潔淨的）」這裡有一個括弧，是馬可給的註解，是作者在記載的時候，對這個意思的理解。耶穌在跟大家討論潔淨與不潔淨，或者吃飯前要不要洗手的問題時，他說各樣的食物都是潔淨的。這是彼得及馬可的理解，馬可把它記下來。
彼得的經歷和保羅的印證
彼得在房頂禱告的時候，看到一個異象「好像一塊大布，繫著四角，縋在地上，裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥；又有聲音向他說：彼得，起來，宰了吃！彼得卻說：主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」
這個大布裡面應該有舊約裡面那些不潔淨的食物，彼得說主啊這是不可的，我沒有吃過，因為我是一個猶太人，我也遵從猶太人食物的條例。第二次聲音向他說，神所潔淨的你不可當作俗物。一連三次，那個物就收回去了。所以彼得有沒有吃？應該沒有，但是彼得懂不懂？
這個異象完了，有幾個人敲門要找彼得，彼得知道他們的來意後，跟著去該撒利亞，在哥尼流的家裡帶他們信主。彼得進去的時候對他們說：你們知道嗎？猶太人是不進外邦人家的。他自己一開始就講了這一句，他卻進去了，所以他懂，神的意思是要他去接納這些不潔淨的外邦人。我講這一篇道的時候，跟大家說，彼得可能在路上的時候還搞不清楚，只是邊走邊瞧，順著聖靈的帶領。
同樣的，你可能還不知道你最後要做的決定，所以要邊走邊瞧。彼得按著他一貫的觀點，說這個是俗物我不能吃，但是天上的異象讓他思考翻轉，所以彼得的經歷告訴我們，神所潔淨的，你不可以當作俗物。那保羅呢？保羅也印證了「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，都因神的道和人的祈求成為聖潔了。」
舊約的律例
血裡有生命那還能不能吃？我們來看看耶路撒冷大會的議決。徒十五19-21「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人；只要寫信，吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裡誦讀。」耶路撒冷大會說寫信告訴這些外邦人，禁戒這四樣：拜偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜還有血。
這個血是指吃的血、流人的血、還是殺人的罪？有兩種解釋。第一種是道德性的解釋，這四樣是有道德性意義在的。西方抄本的徒十五20「並勒死的牲畜」這個短語被省略了，省掉這個短語後，其他三項可以解釋為道德的要求。第一個禁戒偶像，就是不能拜偶像；第二個不能姦淫；第三個是不能殺人，這三個都跟十誡有關。
第二種是禮儀上的解釋，28、29節重複這一番話，是要寫給外邦人的，加上了一句「這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了」，「就好了」是什麼意思？這是不是一個命令？不是！你們如果能夠來門訓修課就好了，這個不是命令，是勸你來門訓修課；你們有生之年能去聖地一趟就好了，有沒有強迫你去聖地？沒有。
「就好了」的意思是，如果不做也沒辦法，沒有嚴重的後果。所以若把其中的一句拿走，放到道德性的框框裡面，有一點捨本逐末。如果從整體去看，不單單前面是四個，後面也是四個，省略是說不通的。
所以這四個是什麼意思？雅各為什麼不採取命令式而採取勸勉的語氣？在亞歷山大的抄本中採取四項不是三項，所以他們應該是屬於禮儀性的禁戒。
偶像的污穢是什麼？是祭過偶像的那些食物；姦淫或者是淫蕩不是姦淫罪，是指外邦人參與偶像敬拜時有很多不雅的行為，不要去參與；勒死的牲畜是指，猶太人殺牲畜的時候，不會用勒死的方式；血是指食物帶血或甚至是血就不要吃。
吃血在耶路撒冷大會裡，把它看成是一個禮儀，你能不做就好了，你做呢我也拿你沒辦法，能不能做呢？能做，因為外邦人進到猶太人的群體裡面，有時候還是照他們以前的生活方式。所以雅各就說，聖靈給我們的定義是這樣，不需要經過割禮就可以進到救恩裡面，但是你們如果能夠禁忌一些猶太人很忌諱的事就好了。
如果是禮儀性的，今天能不能吃血呢？能，就算舊約說血裡面有生命，在耶路撒冷的大會裡，已經把它變成一個禮儀性的東西。當你有了這個結論，在應用的時候，你要注意自己身在什麼地方。通常來講要勸戒會眾，吃的人不要批評不吃的，不吃的人也不要自以為比較屬靈。
二、不與真理道德或信仰相違
當我們要講的聖經教導和應用，可能很敏感時，第一個要注意會眾的背景跟忌諱；第二如果不是與真理道德或信仰相違的，可以容許有不同的解釋跟應用存在。我覺得這個結論是很清晰的，但有些人分不清哪些是與真理道德信仰相違、哪一些不是。
▍十一奉獻是必須的嗎？
十一奉獻你覺得是基督徒必須做的，還是有商量的餘地？現在最基本的問題是，十一奉獻是舊約的教導，有人就說新約的信徒活在恩典底下，我們可以不必遵守。要回答這個問題，我們要先從舊約來看。
我在菲律賓宣教11年，有一個宣道會要建堂，要大家奉獻，有一個豬農剛好有一頭母豬生了十頭的小豬，他想要十一奉獻。他就說，我認獻一頭小豬養大它，等教堂要蓋的時候，就把豬賣掉，把錢全部歸給教會。他在其中一頭豬的頸項綁了一條紅色絲帶，認定這隻就是歸耶和華為聖的十一奉獻，過一陣子他發現這頭綁了絲帶的豬比其他的都胖，他就動了一個意念：我是十頭獻一頭，只要是其中一頭就可以了。他就把絲帶鬆了，綁在當時最瘦的那頭豬上，就這樣過了一陣子，那一頭很瘦的又越養越胖了，他心裡面就覺得：哎呀怎麼這樣！他就又一個偷龍轉鳳，再換成別頭。第二天起來，十頭小豬都死了。
這是滿負面的舉例，你如果用一個負面的舉例指出一個問題，要再用其他正面的內容去把它蓋過，免得人愛主是因為恐懼、因為律法主義。世界上的領袖，經常會這樣玩弄我們的感情，讓我們活在恐懼裡，遵照他們的意思去行。我們不要這種，我們需要的是在主的恩典裡面，心被恩感去奉獻、去成長、去愛主。但是負面舉例用來作開場滿好的，瑪拉基書三8開始的時候說這些人奪取了神的物，你們通國的人都奪取了我的物。瑪拉基罵他們罵得好厲害，全部都罵了，通國人都是這樣。當然我們要罵要小心，不過用這個比喻來做一個開始，我覺得是可以的。
主耶穌的教訓
是不是只有舊約才強調十一奉獻？在亞伯蘭獻給麥基洗德時，就有十一奉獻這個觀念；雅各在伯特利的曠野，枕著石頭睡覺，他許的願也是十一奉獻。在律法還沒有頒佈時，就已經有十一奉獻的觀念了，所以千萬不要說十一奉獻是舊約的律法。我們再來看新約，主耶穌在責備法利賽人的時候他說「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義，憐憫，信實，反倒不行了。
這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。」這「更重的」是什麼？公義憐憫信實；那也是不可不行的，「那」是什麼？十一奉獻。所以主耶穌在這裡也說了十一奉獻是不可不行的，但不單單要十一奉獻。法利賽人十一奉獻但沒有得到神的喜悅，因為他的心不在，所以十一奉獻只是一個外表。但是要不要遵行呢？要！在新約主耶穌也說要。但有人就說，保羅沒說。你可以這樣問他：耶穌大還是保羅大？他們還有另外一個武器，耶穌的時候還是舊約，他跟這些人講的也是舊約的律例。新約開始，保羅是重要的發言人，保羅沒有講，意思是說可以不必了。
保羅的教導
我們先不爭到底保羅大還是耶穌大，我們先來談一談，十一奉獻在新約的教導，保羅是怎麼說的？林後九6-15，保羅教導奉獻金錢的四個守則：
第一個「慷慨」，「少種的少收，多種的多收，這話是真的。」他鼓勵你慷慨的奉獻，捐獻不一定是禮拜天在教堂裡面的奉獻，但這原則是可以應用的；
第二「樂意」，「各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」；
第三要「犧牲」，「神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。如經上所記：他施捨錢財，賙濟貧窮；他的仁義存到永遠。」；
第四「憑信」，「那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多的施捨，就藉著我們使感謝歸於神。……感謝神，因為祂有說不盡的恩賜！」這裡講到神賜給我們種子，種子是要撒出去，你撒出去有沒有可能就沒了？所以你要憑信心撒出去，你要相信神會讓你凡事富足，收成滿滿的回來。
奉獻也就是一種投資，投資在神的國度裡面，用信心來投資在神的事工上面，讓我們將來可以有永存的財富在天上。你可以看見保羅的教導：慷慨的、樂意的、犧牲的、憑信的，是沒有談到十一奉獻，但他基本的意思，是要憑著信心奉獻比十分之一更多。
信息的連結
傳講結論時，希望你們能夠掌握其中的方法，跟會眾互動，然後慢慢帶進結論裡。我們都相信，我們的人生、我們的事奉需要有主與我們同行同工對嗎？因為聖經說離了我就不能做什麼。我們不能離開神生活，無論在靈性、工作、事奉、金錢或是家庭上，是不是？
如果用生意上的夥伴去形容我們與主同工的關係，可以說我們跟主是股東的關係嗎？你猜他是大股東還是我是大股東？我們要靠他才能做好所有事情，所以他是大股東。那如果他是大股東，分利潤的時候，他該分多一點還是少一點？我們的主也知道我們有房貸要付、有孩子要養、要開支各種的需要，他就說，好啦雖然我是大股東，但我只拿十分之一。
你覺得這樣合情理嗎？是誰吃虧？明顯是大股東吃虧。但他要求就是十分之一而已，你覺得這樣對我們是不是一個很大的恩典呢？你覺得拿十分之九的傢伙，現在回來說，我連那個十分之一都不要給你，這個人是不是太過分？大家通常這時候就不回答了，因為知道掉在坑裡了。
我用一連串的問題，引導會眾進入我的結論裡。用這個方式最後可以有兩種方法，第一種就是做先知責備他們，你可以說：豈有此理，我們中間的弟兄姐妹太多就像那個得了十分之九還要拿別人十分之一的傢伙；第二種，如果你要扮演牧者的身份，你就勸他們好好悔改。
我們需要林後九章的主題，要經歷神豐富的恩典，要學習慷慨的、樂意的、無私的還有憑信的奉獻財物。如果回到瑪拉基書，信徒要回轉歸向神，切忌在財務上來奪取神的物，乃要憑信心獻上當盡的本分，經歷神豐富的供應，而十一奉獻是很好的起步。
我沒有用律法主義，一定要你獻十分之一，我是鼓勵你用十分之一做起步。太多的人說，是你讓我自己決定，然後就躲在他的自由後面，一分錢都不奉獻。反對十一奉獻反對得最厲害的，就是那些不奉獻的。很少有大力奉獻的人，說不一定要十一奉獻。所以我這樣一個拐彎，就把新約要超過十分之一的教導，放在舊約的主題。我沒有說一定要十一奉獻，但我說你要經歷神豐富的供應，十一奉獻是很好的起步。
例證的果效
Eugene H. Peterson寫了一本書叫做Run with the gorses（與馬同奔），他裡面講了一個很特別的例證。他說有三隻小燕子棲息在伸向湖面的一個枯枝上，燕子媽媽走到第一隻燕子前，把牠慢慢推，推到這個樹枝的末端。這個小燕子知道如果不抵抗，最終的下場就是掉到下面的湖裡，所以牠一直抵抗，但是牠能夠勝過媽媽的力氣嗎？不能，最終牠掉下去了，但是當牠還沒掉到湖的水面時，牠就啪啪啪的拍打牠的翅膀，然後牠就學會飛了。
第二隻也是同樣的遭遇，在碰到水之前就學會飛了，但是第三隻牠不想被媽媽欺負，就把牠的小爪子抓緊這個樹枝，用頑強的鬥志去跟媽媽對抗，但是燕子媽媽毫無憐憫的把牠推了，最後牠的小爪子鬆開掉了下去，一樣的，在掉到水面之前，牠也學會飛了。
一切都在燕子媽媽的設計裡，要讓牠們學會飛。這整個過程需要什麼？需要冒險、需要信心，需要知道母親對牠所懷的，並不是降災禍的意念，乃是賜平安的意念。鳥兒有腳，牠會走會跳，有小爪子能夠抓樹枝，然而飛翔是牠存在的特色。當牠飛翔，能夠真正的活出牠生命被創造的美麗，牠的風采就是在牠飛翔的時候，鳥兒的風采、優雅的美麗，就是在空中飛行時。
太多的時候，我們活在這個地上，要抓很多東西，我們死不放，抓著銀行賬戶的枯枝，抓著人際關係的枯枝，抓着我們以為是靠山的東西，我們以為財富就是安全感。許多人不奉獻，是因為他覺得奉獻會減損他的安全感。他們從來沒有試過把抓到的東西放了，那到底是一個怎麼樣的境界？我鼓勵你不要死抓不放，不要覺得下跌的危險會傷害到你。
我們的天父祂知道只要你放下你手中的，祂會讓你活出生命最美的風采，你可以經歷生命騰飛還有俯衝的樂趣跟自由。若你還沒有感受到在空中的美妙、看見飛翔時的景色，你要不要體會呢？你要不要憑著信心，放下對財富抓得很緊的那一隻手呢？十一奉獻其實就是信心的一部分，你在這個地方對神說：神啊我相信祢，你的話語一定不會錯。十一奉獻是在財富奉獻裡面，最好的一個起步。
兩個例證，一個是問問題挖坑，最後你投降了，說我不要做那個過分的傢伙。這樣一連串的問題有沒有果效？有，是在理性上說服你。然而後面這個故事，是感性的，用鳥兒飛翔活出生命的風采，比喻我們能夠經歷神創造我們存在的目的、經歷祂的豐富。這兩種角度給你選，用其中一種方式做結束，你會用哪一個？有兩種例證。
一種是「解釋的例證」，就是解釋得讓你清楚知道、讓你明白。第二種「應用的例證」，如果這個例證本身就已經告訴我該怎麼做了，這個例證就有應用力。我鼓勵大家，我們東方人有時候太過於偏重要解釋清楚，就會欠缺應用力，當我們的例證，讓人可以從靈裡面看到更美的圖畫，來經歷神，這就是更高的一個境界了。
三、根據聖經 容許例外情況
上篇談到，講道的應用，第一要注重會眾的背景跟忌諱，第二如果不與真理道德信仰相違，可以容許有不同的解釋跟應用存在。本次我們要談第三個守則，就是講到神原先整體的心意時，可以根據聖經，容許有例外的情況出現。
▍婚姻跟永約的關係
當你的會眾，有再婚的、有已經離婚的、有正在考慮離婚的、還有關係非常不好的，你怎麼來勸他們呢？太十九1-6這一段經文很特別，它講到神原先的心意，但也不排除有例外的情況。面對離婚的問題，法利賽人拿休妻的事情來試探耶穌。如果研究四福音，就知道當時有兩個學派，一個比較保守、一個比較開放。沙買學派比較嚴謹，他們認為，除非這個妻子犯了姦淫或是私通的罪，否則就算她作惡像舊約亞哈王的妻子耶洗別，也不可以把她休了；希列學派則認為，如果妻子做任何丈夫不喜歡的，丈夫都可以把她休了。
例如煮飯燒焦了，丈夫很生氣就可以把她休了，你覺得這樣開明嗎？當時候女人的地位有點像中國古代，法利賽人刻意拿這個問題來去刁難耶穌。申二十四1說「人若娶妻以後，見他有什麼不合理的事，不喜悅他，就可以寫休書交在他手中，打發他離開夫家。」沙買跟希列二學派對於這段經文中所謂「不合理的事」抱持不一樣的看法。那這個不合理，到底是指什麼情況？
「婚姻的永約」是神開始創造時就有，太十九4-6「耶穌回答說：那起初造人的，是造男造女，並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」我們相信一夫一妻、一男一女、一生一世，就是從這段經文得到的結論。神原先的設計，可以看創世紀第二章，神從亞當的肋骨拿一條出來造夏娃，這說明什麼？說明他們是生命的結連。
世界上有四種的不同的結合，一個男性娶了一個女性，這是聖經的次序；一個女性娶了一個男性？就是兒子嫁到他太太的娘家，那就有一點將聖經的次序顛倒了；那若是一個男人娶了男人呢？或是一個女人娶了另一個女人呢？都不太符合聖經原來的標準。
夫婦是生命的結連，是合二為一呢？還是合而為一呢？其實都是。合一是異中求同，大家有不同的地方，可以彼此來商量協調。因此耶穌不直接回答法利賽人的問題，他回到原先神創造的目的，說明了婚姻是一種生命的關係，是需要犧牲需要愛的，也需要一直持守的，如果有不合的地方要彼此體貼，這是恆久的關係，是一直到永遠的。
如果你記得羅七1-6，婚姻關係在什麼時候停止？在一方離開時就停止了。所以一個人在什麼情況下可以再娶？就是在他原先的配偶離開世界後。因為當他離開了世界，婚約就停止了。
瑪拉基書講到：她雖是你的配偶，又是你盟約的妻，你卻以詭詐待她。盟約之妻意思就是，你們在一個婚約裡面，已經被鎖定被綁住了，除非對方離開，不然沒辦法把約解除。我有一次聽一個講員說，很多男人都喜出望外－喜歡出軌、盼望外遇。弟兄姐妹你在婚約的關係裡面，不要喜出望外，誰破壞了這個婚約，就算地上的法律容許，在神面前也難逃審判。
▍守住一生的承諾
哥倫比亞神學院的一個院長名叫Robertson McQuilkin，他做神學院院長時，正是他事業最高峰，但他太太患了老人癡呆症，沒辦法料理自己，情況越來越嚴重。他面臨一個重要的選擇：到底要把自己的太太送到老人院讓別人去照顧？還是要辭去院長的職務，在家裡照顧太太？你知道他最後的選擇是什麼嗎？辭職。
他的書《守住一生的承諾》裡面寫到：我在婚姻的聖壇上講過，無論是健康或患病要始終如一的照顧你，這句話我在神的面前講過，現在如果把你交給別人照顧，我覺得我沒有兌現這個承諾。所以他在職業生涯的高峰時放手了。別人說他是職涯自殺，因為以後在家裡，或許可以做一點事，但沒有神學院的平台，就發揮不了深遠廣泛的影響力。
我跟賴師母結婚50年，有1年我們去到菲律賓，有一位姐妹邀請我們去一個標榜「自然療法」的地方住，她說我們身體裡面有很多毒，可以用食物、草藥調理身體。到了以後，飯店給我們一杯Welcome Drink，那杯東西加了一些草藥，我也不知道是什麼，上面放了好像一根蔥和一塊葉子。過了一陣子，我開始一直吐，我從來沒有這樣過，吐得一蹋糊塗。
他們有人就說，是因為那杯東西可能解毒效果太厲害了。我吐完整個人虛脫了，什麼事都無法做。第二天早上，賴師母忽然間不知道自己在哪裡，什麼都搞不清楚，一直在找自己的東西，一遍又一遍的重複找，她從來沒有這樣過，有四個小時，她是處於失憶的情況，我們想可能也是因為昨天喝的那杯東西。
你知道在那四個小時，我在想什麼嗎？我想，如果她繼續這樣失憶，沒有痊癒，我就好像Robertson McQuilkin，要去考慮未來了。她沒辦法照顧自己、也沒辦法開車，她離開家就不懂得回家，很多東西都沒辦法記得。當時的我，做了一個決定，我想起McQuilkin的書說「守住一生的承諾」，萬一到了那個地步，我就辭去工作在家裡陪她。我也覺得放她在老人院這個實在是……，你知道老人院有時是不太人道的，本來生龍活虎很活潑的一個人，進去後變得死氣沉沉的，我不知道是不是他們下了什麼藥，讓人沒那麼有力氣，老人院會比較容易處理。
我想我不該讓賴師母去那樣的地方，所以我做了決定。感謝主四個小時過後，她恢復了，我再問她剛才問過的問題，她全部都可以解答。我們不放心，在菲律賓找了醫生看，醫生說最好回美國照核磁共振。回到美國後，醫生檢查後找不出原因，說人有時候忽然間就會發生這樣失憶的情況。我們問醫生會不會再發生？醫生說很可能不會，我們就比較安心了。當人遇到這種情況，最能夠考驗你到底是不是持守一生一世，要建立一個恆久的婚約關係。
▍三種神的旨意：神命定、神容許、神主權要成就
太十九7-8「法利賽人說：這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？耶穌說：摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」摩西允許休妻，是在神旨意裡容許的一個例外。神的旨意有三種，我們千萬不要隨便說神的旨意是什麼，有時候弄錯了會讓人困惑。我牧養的教會在達拉斯曾經遇到一個重大車禍。有一個弟兄說，我們是有禱告才出發的，禱告求神保護，為什麼在路上還會遇到車禍？有人就回答說：這是神的旨意。那個弟兄非常不滿，他說：神的旨意是這樣嗎？神不是說祂不是賜災禍的意念，乃是賜平安的意念？我跟這個弟兄說，你要原諒這個回答你問題的人，他說這是神的旨意，指的並不是「神命定的旨意」，而是「神許可的旨意」。
「神命定的旨意」是不能更改的，比如說人要透過耶穌基督才能夠得永生，這是神已經預定好的，祂也預定好耶穌有一天會再來。但神是不是容許地上的災難痛苦臨到我們？是，但這不是祂原定的旨意，而是「神容許的旨意」。還有第三種旨意，就是「神主權要成就的旨意」，也就是神終極要完成的旨意。這是什麼意思？就好像猶大賣耶穌，你千萬就不要說猶大沒有責任，如果說猶大賣耶穌是神命定的旨意的話，那猶大就沒有責任了，因為他是幫神做事，只是扮演黑臉、扮演歹角。
但不是這樣的，神容許猶大有自由意志去選擇背叛，這是神容許的旨意。那有人會問：如果神容許世界的災難，神容許惡人在地上當道，那神是不是無能為力？是不是說神也沒辦法？不是。神有一個最終極要實現祂自己主權的旨意。神終極主權的旨意，也要實行在地上。雖然猶大賣耶穌，但是猶大並沒有破壞神最終極救贖的計劃。神的旨意有三種：神命定的旨意、神容許的旨意、神主權要成就的旨意。這樣說明解釋，會讓弟兄姊妹能夠更清楚明白何謂神的旨意。
回到摩西，一男一女、一夫一妻、一生一世，是神原先命定的旨意。現在有人要打破，因為某些原因要休妻，經文說「摩西因為你們心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。」意思是神原定的旨意不是這樣，現在摩西容許你們做這些事情，是神旨意中的例外。如果你要我講夫妻關係的話，我會說神原先的心意就是要人一男一女、一夫一妻、一生一世，但因為我們活在罪惡的世界裡，難免有一些因罪惡而來的，讓我們無法掌控的情況，所以摩西容許例外。
我們今天能不能容許例外呢？如果有人說絕對不准離婚，那是他持守了神原定的心意，但是並沒有把神容許的心意也包括進去。摩西他知道這不是神原先所定的心意，但是祂容許。摩西為例外的存在，開創了先河，說明休妻的律例是神所允許的。大家要搞清楚，神允許並不等於是神的心意，所以千萬不要說：神的旨意是讓我們可以休妻。神的旨意本來不是讓我們可以休妻的。我們要把神命定的旨意跟神容許的旨意分開，因為這個世界不完美，而且人心剛硬。
▍允許離婚的例外情況
從以經解經的原則來看，新約有兩個情況下是可以休妻的，或者是休妻就在神容許的旨意範圍內。第一個，如果有一方決意要離開，婚姻是兩個人的事，如果一方要走，你不簽離婚協議書也沒有辦法，在美國有一些地方甚至不需要你同意，一方提出離婚，2年就自動生效了。第二種，為了避免犯上更大的惡，比如說家庭暴力，造成生命有危險。Norman Geisler在護教學、系統神學中是西方的權威，他滿保守的，然而他在道德抉擇上有一些見解。比如說，當遇到與人的性命有關的時候，可不可以撒謊？聖經中有兩個例子，第一個是出埃及記第一章，在埃及極權統治下，孩子受到生命危險，收生婆撒謊，神還賜福給收生婆。神認許了收生婆的撒謊，甚至還賜福。你怎麼解釋呢？你只能用梯次的觀念，一個是不可撒謊、另外一個是不可殺人，在這兩個選擇裡，哪一個是更大的惡？更小的那個，就可以暫時不遵守。
第二個例子是喇合撒謊，他為了信仰，在一個不公平的情況下要保全生命。新約有兩次都說「喇合因著信」，一處是希伯來書第十一章、另一處是雅各書第二章。有人就說，她的信心跟她的撒謊沒有關係，問題是你把她的撒謊拿走了，還剩下什麼？她信心的行動就是因為她撒謊，這樣怎麼解釋都解釋不通。這樣的話，新約說她有信心，該怎麼解釋呢？最合理的，就是神接納她這一次的撒謊。
講到撒謊，還有一個情況，在撒母耳記上十六章，神要撒母耳去膏大衛，撒母耳很害怕，他說如果掃羅知道那怎麼辦？掃羅一定殺我。神跟撒母耳說，你就說你是去獻祭吧。神有沒有教撒母耳撒謊？神有沒有做錯事？然而撒母耳真的有去獻祭，只不過在獻祭之餘，還去膏了大衛。很多時候我們並不需要把所有事都告訴別人，但是你告訴人家的一定要是事實，這樣算不算撒謊？不算，我們可以有自己的隱私。如果人家問你：你要去哪裡？你可以不回答，這是我們的權利範圍。如果我們要去做三件事情，只跟人說其中一件，這樣可以嗎？可以啊，為什麼我們需要全部告訴對方呢？
如果對方犯姦淫，能不能離婚？太十九9是這樣說「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」比對福音書，太五「若不是為淫亂的緣故，就是叫他作淫婦了」；可十「耶穌對他們說：凡休妻另娶的，就是犯姦淫，辜負他的妻子；妻子若離棄丈夫另嫁，也是犯姦淫了。」路十六「凡休妻另娶的就是犯姦淫；娶被休之妻的也是犯姦淫。」除了馬太福音，其他福音書都沒有「若不是」這個中間句，因此看得出來，馬太福音是一個例外。那如果馬太福音有例外，馬可、路加都沒有例外，應該怎麼解釋呢？唯一能夠解釋的就是：馬太是針對猶太人講的。
猶太人結婚是從沒有關係、到許配、到真正迎娶成為正式夫婦，中間的「許配」，很多人覺得如同現在的訂婚，其實並不盡然，猶太人的許配，雖然沒有夫婦之實，但已經有夫婦之名，馬利亞許配給了約瑟，約瑟知道她未婚先孕，就想要暗暗把她休了。為什麼需要把她休了？因為有夫婦之名，在這個情況下，雖然還沒有迎娶過來，但已經有夫婦之名，所以馬利亞犯姦淫就可以把她休了。這個就是馬太所說的情況，因為猶太人有這種特例。然而路加跟馬可是對外邦人寫的，就不需要加這一句。因此這段經文基本的意思，就是休妻另娶就是犯姦淫，意思是不能休妻。
主耶穌他講了最理想的情況，神原先的心意是不能休妻，但為什麼我們可以有一些例外呢？因為人心剛硬，因為我們活在一個罪惡的社會。路加、馬可直接說不可休妻，沒有加上任何例外情況，馬太兩處都加上了例外的句子，因為馬太福音是對猶太人講的，只有猶太人有這種規矩，所以特別對他們說，除非是沒有迎娶過來，卻已經發現犯姦淫。
耶穌基本上是禁止人休妻的，這是神原先的心意。現在有一種「離婚蛋糕」，離婚的時候，當事人請一朋友來，甚至請牧師來主持。這樣牧師來該講什麼話呢？結婚的時候說：神所配合的人不可分開；那現在要說：神所分開的人不可以配合？或者是人所分開的神不可以配合？你覺得這是不是亂來啊？離婚也要求神的賜福，然而這個世界就是亂來的世界。
▍漁翁撒網 應用舉例
如果我們要講一篇道，主題是「婚姻是神原先創造的心意，摩西容許人休妻只因人心剛硬，婚姻是必須持續一生的永約。如果要守獨身不嫁不娶，得按照從神而來領受的恩賜。」到了要應用的時候，我稱這個階段叫漁翁撒網，你希望你這個網能夠照顧到所有的人，網到不同種類的魚，這時我們可以這麼說。
1.對於單身的人，你可以說「你願意求神給你信心，相信祂會為你預備合適信主的對象嗎？你願意忍耐等候神的時間，不要隨便找一個對象結婚嗎？」有一些女孩子，她過了適婚年齡，想趕快結婚，嫁了以後往往後悔更大。「你是不是要求神給你智慧，讓你知道是不是有守獨身的恩賜？」這是經文最後的十到第十二節。
2.對已婚又很恩愛的夫妻說「我為你們感謝神。你願意求神繼續保持你們之間的婚愛，持守在神面前的忠貞與純潔嗎？」
3.對已經結婚但是關係不太好的夫婦說「你的婚姻需要在哪一方面調整？你願意求神讓你放下自我，用捨己的去愛你的配偶嗎？」我們要認定自己在神面前的婚姻承諾與誓言，好好的一生一世去愛另一半，若是婚姻關係不太好，可以展開行動，提升彼此之間的關係，例如參加夫婦講座、看書，或者請教一些有經驗的人。
4.對已婚正在考慮要離婚的夫妻說「我勸你打消這個念頭。如果你要遵行神的心意，只有一條路—就是修補你們之間的婚姻關係。你願意靠聖靈堅持不懈與你的配偶一輩子同走人生的道路嗎？」大家知道婚姻就是一條雙行道，而且永遠在修建當中。不要以為現在很恩愛就不需要修建。
5.對於曾經離過婚的人說「求主保守，相信你接觸這個敏感的課題，難免會挑起生命中創傷痛苦的回憶。或許離婚發生在你還沒有信主、或是對方一心求去、或者你一時的愚昧。但是無論怎麼樣，你願意在主的面前求主赦免你、醫治你的創傷，靠主重新振作，用餘下的光陰為主而活嗎？」如此就是漁翁撒網了。
▍靠著聖靈 硬著頭皮 傳講真理
應用的三個原則；
1.注意會眾的背景與忌諱。
2.若不是與真理、道德或信仰相違，可容許有不同的解釋與應用存在。
3.在講述神原先的整體心意時，可以根據聖經，容許有例外情況出現。這三個再加上二項，
4.在扮演「先知」的角色之前，不要忘記自己同時是「牧者」跟「導遊」。還記得我說十一奉獻，舉例的那十頭小豬嗎？要罵會友之前，要先懂得做一個牧者去牧養他們。
5.在應用敏感課題時，要根據聖經，靠主去面對處理。有人反對你，就忠誠於神的話，有人因為這樣而離開，那也沒辦法，若為了留人在教會，對神話語有偏頗的解釋，這樣是不應該的。要愛所牧養的羊群，但沒有辦法犧牲真理去愛他們。有些地方是可以調一調的，用恩典來去調和，就好像剛才講到離婚這個課題，有沒有例外的情況？有，然而我的理解就是這兩個例外，如果有人說了第三個、第四個、第五個，要你蓋一個印作保，你該怎麼辦呢？你要根據神的話語、憑著信心、靠着主的恩典，說該說的話。如同我告訴大家的八字箴言：靠着聖靈、硬著頭皮，講！
（全文完）