圖／維基共享/米開朗基羅的壁畫（ 1508-1512）
聖經中蛇的雙重性
因為以色列人的怨言，耶和華神降下火蛇懲罰眾人。但是不必把火蛇視為邪惡本身，火蛇只是工具，是喚醒人心的手段。
隨後，神又命摩西製造銅蛇，讓仰望這條人造的銅蛇的人得以痊癒，於是蛇被賦予救贖與醫治的意義。這個寓像後來實踐在十字架上的基督耶穌。
這個形象巧妙地與古典文化中蛇纏杖的構圖相似，將蛇同時作為威脅與保護的載體。
人類文化中蛇的雙重性
特洛伊戰爭傳說—巨蛇絞殺
特洛伊戰爭是公元前13或12世紀的歷史事件。特洛伊戰爭是希臘神話中特洛伊的帕里斯與海倫私奔後，亞該亞人對特洛伊城發動的戰爭。這場戰爭是希臘神話中最重要的事件之一，在許多作品中都有提及，包括荷馬的《伊利亞特》和《奧德賽》。《伊利亞特》的核心部分（第二至二十三冊）描述了長達十年的特洛伊圍城戰第十年的四天兩夜；《奧德賽》描述了戰爭英雄之一奧德修斯返鄉的故事。 戰爭的其他情節為希臘悲劇和希臘文學的其他作品以及維吉爾和奧維德等羅馬詩人提供了素材。
特洛伊戰爭傳說中的一幕：特洛伊祭司勞孔Laocoon揭露希臘人的木馬詭計，觸怒了敵方神明，導致Laocoon與兩個兒子遭到召喚而來的巨蛇絞殺。
蛇纏桿或蛇纏杖這類型圖像，從古典時期到米開朗基羅、再到現代，有著連續性的演變，但現代醫療圖像中，普遍將蛇設計得更為動感、扭曲，或許是文藝復興藝術家如米開朗基羅等人，綜合古典影響與個人創意後的結果。換言之，米開朗基羅不僅影響表現人體的方式，也可能間接影響了蛇圖像在後續宗教與醫學圖像中的描繪風格。
醫學之神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的右手拿著纏繞著蛇的權杖
希臘神話中，醫學之神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的右手權杖，纏繞著蛇的權杖。阿斯克勒庇俄斯是太陽神阿波羅與凡人公主科洛尼斯（Coronis）的兒子。根據傳說，科洛尼斯因懷孕期間愛上凡人男子而觸怒阿波羅。阿波羅命令處死科洛尼斯。總之，在她臨死前，阿波羅出於不忍，將尚未出生的阿斯克勒庇俄斯從她體內救出，交由智慧的半人馬凱隆（Chiron）撫養。凱隆悉心傳授他醫學技藝，使他成為解除人類痛苦的偉大醫者。
Asclepius曾觀察到蛇使用草藥自我治療，從中獲得醫學啟示。此外，蛇的蛻皮特性被後世解讀為重生與生命延續的隱喻，這與醫神阿斯克勒庇俄斯的角色相契合。在他的神廟中，蛇被視為神聖的存在，不僅象徵療癒，也象徵人類與神聖力量的聯繫。
由於阿斯克勒庇俄斯的醫術過於強大，甚至試圖復活死者，因而觸怒宙斯，認為他干預了生命與死亡的自然秩序。為此，宙斯以雷電擊殺阿斯克勒庇俄斯。在阿波羅的懇求下，宙斯最終同意將阿斯克勒庇俄斯升至天界，成為蛇夫座（Ophiuchus）的化身。從此，阿斯克勒庇俄斯成為療癒與再生的象徵。
埃皮達魯斯的阿斯克勒庇俄斯神廟 (Sanctuary of Asclepius, Epidaurus)古希臘著名療癒中心埃皮達魯斯（Epidaurus）神廟的治療儀式中，蛇常以中介角色出現在病患的夢境，或舔舐傷口促進痊癒，或給予神聖啟示。一些病患甚至是以直接接觸神廟內的蛇為治療過程。
現代醫療機構常用的蛇纏權杖標誌
世界衛生組織（WHO）旗幟中央的黃色圖案，是一條蛇纏繞在一根上圓下尖、細長直立的柱狀物上。這種圖像風格早已成為全球無數醫療機構的通用標誌語言。
今日醫療機構常用的蛇纏權杖標誌，是阿斯克勒庇俄斯的文化符號，也是蛇所承載的醫學意涵。這個符號的廣泛使用，反映出阿斯克勒庇俄斯在西方醫學傳承中的重要文化地位。現代醫師誓詞的起源〈希波克拉底誓詞〉中，西方醫學之父希波克拉底（Hippocrates, c. 460 BC-c. 370 BC）在開頭便向阿斯克勒庇俄斯及其兩位女兒——許癸厄亞（Hygieia）和帕那刻亞（Panacea）致敬。
神的話 VS 神話—聖經中的神天啟的神的話，和衍生自希臘的神話有完全不同的意義和價值
人類數千年來，人、蛇之間存在著既矛盾又密不可分的深刻關係，一種混合著害怕恐懼和期待醫治的複雜情緒的文化。只是，聖經中的神天啟的神的話，和衍生自希臘的神話有著巨大的分歧。
| 聖經(神的話) | 希臘神話 |
| 女人後裔(處女懷孕)帶來十字架的救贖 |
特洛伊戰爭傳說中，特洛伊祭司勞孔Laocoon揭露希臘人的木馬詭計，導致他與兩個兒子遭到女神Minerva召喚而來的巨蛇絞殺。太陽神阿波羅神祇殺死醫學之神阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）的母親 |
| 神的兒子耶穌背負世人罪孽，死在十架 | 希臘神祇宙斯打算以雷電擊殺醫學之神阿斯克勒庇俄斯 |
| 火蛇和銅蛇—上帝的公義和愛。公義要求人類遠離罪惡，愛是對人類的靈魂終極的救贖。 | 蛇—神祇發洩逞罰人類的工具。右手拿著纏繞著蛇的權杖的阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）—-俗世身體疾患的醫治。 |
| 天啟的，形而上，靈魂層次的救贖 | 出自人的想像，俗世的需求 |