♦「德意志基督徒」與「認信教會」—–王崇堯

「德意志基督徒」與「認信教會」


在德國納粹興起,帶來歐洲戰爭禍患期間,有二個鮮明的教會組織值得今日的基督教會反思:一是支持希特勒的「德意志基督徒」(German Christians),另一是「認信教會」(the Confessing Church) 。「德意志基督徒」成立於 1932 年,是一個具強烈反偤太人的雅利安民族主義宗教組織。

由於反偤太人,有些極端分子甚至否定偤太人的「希伯來聖經」(基督宗教的舊約)和偤太人保羅在新約所寫的書信等等。


1933 年 7 月,德國各聯邦州的新教教會合併成立為「德國福音派教會」(the German Evangelical Church) 。在帝國主教Ludwig Müller的領導下,該教會接受了納粹根據其祖先們對偤太人的定義,及1935 年「紐倫堡法案」的種族主義原則。

根據此法案,偤太人被剝奪了德國公民身份,不能行使投票權也不能擔任公職;及禁止偤太人與德國公民結婚或發生性關係。不久之後,在偤太人的護照上就被印上了紅色的「J」(代表Jude,即偤太人)。


而該教會的神學家們(可說共犯結構)也於1939年成立「偤太人對德國宗教生活影響研究與根除研究所」(the Institute for the Study and Eradication of Jewish Influence on German Religious Life),成為後來納粹教會推行聖經、禮拜儀式及神學教育「去偤太化」的重要宣傳機構。

此研究所是由11所德國新教教會,在「德國基督徒」運動的鼓舞下成立的機構。該研究所由杜賓根及耶拿的新教神學家Siegfried Leffler和Walter Grundmann在艾森納赫(Eisenach)創立。後來,Giessen大學新約教授Georg Bertram從 1943 年起擔任該研究所所長,直至 1945 年 5 月此研究所被解散。


該研究所提供反偤太的神學培訓,來作為納粹教會的神學觀點。Siegfried Leffler戰後於 1945 年至 1948 年被關在Lager Ludwigsburg的拘押營。 隨後,他回到巴伐利亞新教教會服務,在承認自己的罪行後, 1949年他成為新成立的Hengersberg 和平教會的 第一任牧師(聽來很諷刺),直到1970年退休。

Walter Grundmann不只反偤太,也曾是國家安全部的「秘密線人」,專門出賣反納粹者及偤太人(真正的非偤太人的偤大) 。諷刺的是,當時他的化名是GM Berg(GM Mountain),取自登山寶訓(Bergrede)。


此研究所曾出版了一本沒有《舊約》的《聖經》,並重製了《新約》,刪除了顯示耶穌是大衛後裔的家譜。它也刪除了《舊約》中有關偤太人的名字和地點(除非它們對偤太人進行貶低),以及任何提到已實現的《舊約》預言的內容。

它將耶穌重塑為一個使用納粹語言並與偤太人作戰的軍事英雄人物。1942 年,該研究所也出版了一本「讚美詩集」,同樣刪除了錫安、耶和華、耶路撒冷、聖殿和詩篇等任何提及偤太人的文字,而它的大小是以前讚美詩集的一半。


由於「德國福音派教會」成為納粹政策的工具,而引來路德宗、改革宗和聯合教會的抵制,這些教派也於1934 年5月的「巴門會議」(the Synod of Barmen) 中 ,組成了「認信教會」(the Confessing Church) ,並於1934年發表了那著名反納粹的「巴門宣言」(The Barmen Declaration)。

其實,早於1933 年 11 月,一位路德派牧師尼莫拉(Martin Niemöller)就成立了「牧師緊急聯盟」(the Pastors’ Emergency League),勇敢地站出來反抗「德國基督徒」。


在納粹壓迫下倖存下來的尼莫拉(1892 – 1984 )出生在路德派牧師的家庭,曾在第一次世界大戰中擔任德國U 型潛艇的指揮官。1931年在 Münster大學讀完神學後,成為柏林郊區達勒姆(Dahlem)的牧師。2年後,為了抗議納粹干涉教會事務,創立了「牧師緊急聯盟」。

1934年,因參加反希特勒的「認信教會」,而被關押於薩克森豪森(Sachsenhausen)的集中營,然後被移到達豪(Dachau)集中營,1945 年再被轉移到奧地利的蒂羅爾(Tirol),直到二戰結束後盟軍才將他釋放。戰後,他協助德國福音派教會的重建,並從 1947 年到 1964 年擔任黑森拿騷地區教會(the Hesse-Nassau regional church)的主席。


由於在納粹時代的經歷,尼莫拉堅信德國人犯下了集體罪行。由此,他促成了福音派教會於 1945 年10月19目透過《斯圖加特認罪宣言書》(Stuttgart Declaration of Guilt),來反悔德國人所犯的集體罪行。
此認罪宣言書說,雖然我們多年來以耶穌基督的名義,與在國家社會主義暴力政權下進行鬥爭;但我們仍指責自己沒有更勇敢地堅持信仰,沒有更虔誠地祈禱,沒有更快樂地相信,也沒有更熱烈地去愛。不過,尼莫拉最令人銘記的,應是下列這首詩:
首先,他們追捕共產黨員,而我沒有說話,因為我不是共產黨員。
然後,他們來抓工會會員,我沒有說話,因為我不是工會會員。
然後,他們來抓偤太人,我沒有說話,因為我不是偤太人。

最後,他們來找我,但已經沒有人再說話了。


《巴門宣言》最初的名稱是「關於德國福音派教會現狀的神學宣言」,反對當時稱為「德國基督徒」的納粹同情者已滲透到德國福音派教會,並用納粹宣傳來淹沒整個教會聯盟,奪取這個德國最大新教教會聯盟的控制權,並將其交給希特勒掌控。

更嚴重的是,沒有人對此表示抗議!想像當德國基督徒走進教堂,希特勒的《我的奮鬥》就放在聖經旁的祭壇上,而教堂裡的每個人也都為他鼓掌時,德國教會所信的耶穌及上帝會在那裡呢?


卡爾巴特 (Karl Barth) 及路德教會神學家Hans Asmussen和Thomas Breit負責起草《巴門宣言》的初稿,該宣言的最終版本也在「認信教會」的大會進行共識的修改。

加拿大Saskatchewan 的Briercrest 神學院教授David Guretzki就說儘管巴特被譽為《巴門宣言》的主要作者,但更準確地說,最初的稿文是巴特在 1934 年 5 月 16 日與路德派神學家Hans Asmussen和Thomas Breit會面時提出的。當然,也有神學家以巴特所描述的「當兩位路德派好好享受三個小時的午睡時,我喝了濃咖啡,抽了一兩支巴西雪茄,就修改了六份聲明的文本」,來印證巴特所說:「路德教會沉睡了,而歸正教會則保持清醒」。


《巴門宣言》主要提出6點信仰告白:
1. 唯一的啟示來源是上帝的話語-耶穌基督。任何其他可能的來源(如地球力量)都不會被接受。
2. 耶穌基督是個人生活各個方面的唯一主人,沒有任何其他權威可以取代。
3.教會的信息和秩序不應受到當前政治信念的影響。
4.教會不應該由一個統治者(元首)來統治。而教會裡不應有階級制度(太 20、25f)。
5.國家不應該履行教會的任務,反之亦然。國家與教會兩者都應限制在他們自己的事務。

6.因此,巴門宣言拒絕(1)教會對國家的服從和(2)聖言和聖靈對教會的服從。


在此,《巴門宣言》很清楚地告訴我們,教會應拒絕錯誤的教義,拒絕在人類的傲慢中,將上主的話語和工作用於為任何任意選擇的願望、目的和計劃服務。
在上述「巴門宣言」所宣揚的6項福音真理,再一次告訴我們現今的教會:那就是上帝的唯一啟示是耶穌基督,反對任何力量與人物來替代作為上帝的啟示,耶穌基督是唯一的主,反對將世上的政治意識形態轉變為福音信息,反對教會中的各項職務由統治者支配,反對國家決定教會的事務及反對將上帝的話與工作被利用來服務任何獨裁者的計劃

相信,《巴門宣言》對今天的普世教會及台灣教會應有啟發才是!也期盼不管是路德派、改革宗或其他教會,都能在現今的覇權主義横行下保持清醒!


圖片來自The Barmen Declaration and the Call to Courage – Breakpoint