他瑪事件若不是出現在聖經中，出現在一般社會事件，就會有迥然不同的猶大。
聖經不會隨便去記載一件事，出現在聖經的每件事都傳達有上帝救贖的密碼。人們藉著這些事件去了解上帝，去接受救恩來改變自己。
他瑪事件的發展，獨有在聖經的邏輯下(天啟)，才會出現猶太的認錯和低下。
試想若這場景出現在法院的民事糾紛裁決，他瑪和猶大原告被告兩造的辯論，會怎樣努力去醜化對方、努力堆砌謊言情節來扭曲事實。
我們來設想一下：如果猶大沒有對他瑪認錯，他可能會有哪些「看似合理」的理由？我們將從當時的社會、文化與宗教背景出發，試圖「替猶大辯護」，但同時也能從中看見這段經文中「認罪」的重量與價值。
一、背景整理：猶大與他瑪發生了什麼？
在創世記38章中，猶大的長子珥娶了他瑪為妻，珥因惡行被神擊殺；按當時的習俗，次子應娶嫂子為妻（利未婚姻制，Levirate marriage），為哥哥留名。但次子俄南也惡行，被神擊殺。猶大就推辭不讓三子示拉娶她，表面上說等他長大，實則懼怕他也死掉。他瑪等待多年，忍無可忍，以扮演妓女的方式引誘猶大，使其不知情地與她同房並懷孕。
二、如果猶大不認錯，他可能有的「堂皇理由」有哪些？
以下是幾個可能的「辯護詞」，我們從當時的社會與家庭倫理角度設想：
1. 📜 宗教與道德的外衣：她不守婦道！
辯護說詞：「她寡居不守禮教，竟然行淫懷孕，這樣的行為應該受到嚴厲懲罰，按律法當死！」
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在當時，寡婦若在未再嫁的情況下發生性行為，常被視為淫亂，社會輿論會毫不留情。
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猶大若用這個理由，表面上站在「道德高地」：他是維護家庭與社群倫理的代表。
2. 🧬 血統與名聲的維護：我要保護家族清譽
辯護說詞：「這是羞辱我家的行為！她懷了不明男子的孩子，會讓我們的家族蒙羞！」
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古代近東社會非常重視家族榮譽（honor-shame culture）。
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一個「不名譽」的女人會成為整個家族的恥辱。
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猶大若選擇指控他瑪，可以轉移注意力，維護自己和兒子的名聲。
3. ⚖️ 權力不對等：我是父家之主，她只是寡婦
辯護說詞：「她只是個寡婦，而我是族長，我的判斷是最終決定。」
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猶大身為男性、長子、父親、部落領袖，掌握極大社會權力。
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他完全可以選擇隱瞞真相，或將責任歸給他瑪。
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他瑪幾乎沒有話語權，社會地位低落，猶大若選擇「推翻她的指控」，幾乎不會被質疑。
4. 😔 心理創傷與恐懼：我已經失去兩個兒子，怎能再冒險？
辯護說詞：「我的大兒子和次子都因她而死，我怕再失去第三個兒子，這是人之常情啊！」
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聖經中雖未明說猶大是否真的相信是「他瑪帶衰」，但從他不給示拉娶她來看，他心中可能有恐懼。
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他或許會以「做父親的保護本能」為理由，為自己推辭責任辯護。
5. 🕵️♂️ 無證據之下翻案：她無法證明是我！
辯護說詞：「她這樣指控我，有何證據？這種話不能隨便信。」
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在他瑪出示信物之前，猶大確實可以否認與她有關係。
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若他瑪一時之間沒有信物作證，他可以完全「裝傻推翻」。
三、然而，猶大的選擇顛覆了這一切
正是因為猶大「可以選擇逃避」，他最後選擇「承認錯誤」，才讓這一幕如此震撼與轉折。他沒有利用社會制度與性別優勢，而是：
「她比我更有義！」
這句話是整段敘事的神學高峰，顯示出：
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神看重內心真實的悔改，勝於外表的宗教與文化制度。
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在以色列歷史中，這樣的認罪成為一個轉捩點，開啟了猶大作為支派領袖的新篇章。
四、總結：神不尋找「自圓其說的人」，而是「真誠悔改的人」
若猶大選擇以上任何一個理由，他都可以保住面子、逃避責任，但會錯過神要透過他建立彌賽亞家譜的機會。他的悔改，成為神救贖計畫的一環，也讓我們今天讀聖經時，看見：
👉 神的恩典不是給完美無缺的人，而是給那些願意承認自己不義的人。