聖週三默想：
「獻香膏」的馬利亞或「賣主」的偤大？馬太福音26章6-16節
根據聖經傳統的解釋，聖週三耶穌是在伯大尼長大痲瘋的西門家裡作客。當時有一個女人拿著一極貴的玉瓶香膏來，趁耶穌坐席的時候澆在他的頭上。門徒看見就很不以為然，認為這是浪費，因為此香膏是可以賣很多錢，且可用來賙濟窮人。
耶穌看出他們的意思，就回說為甚麼難為這女人呢？她在我身上所作的是一件美事，她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。
而且常有窮人與你們同在，只是你們不常有我。耶穌說，普天之下、無論在甚麼地方傳這福音、都要述說這女人所行的來作紀念！(太26：6-13)
另外，聖週三有時也被稱為「報馬仔」(出賣者)的禮拜三(Spy Wednesday) ；因為傳統認為這一天，就是偤大與地方當局密謀出賣耶穌的日子（太26：14-16）。
雖然四本福音書都有記載一個女人用一瓶昂貴的香膏澆在耶穌身上（太26：6-13；可14：3-9；路7：36-50；翰12：1-8），但是不是指著同一事件仍有爭論。
可信的是，馬太和馬可講述了同一件事，但沒有告訴我們這位女性的名字；路加是在更早的時間提到了另一個女人，也是匿名的。約翰福音則告訴我們，這位女性是伯大尼的馬利亞（翰11：2），是馬大和拉撒路的妹妹。
馬太福音告訴我們，耶穌被恩膏的事件是發生在逾越節的前兩天，在伯大尼長大痲瘋的西門的家，而香膏是澆在耶穌的頭上。（太26：6-7）
在舊約中，頭的受膏通常是與國王的登基有關（撒上9：15-10：1），而門徒也為此女人的浪費而憤怒；但耶穌卻為她辯護說，這女人向我行了一件美事（太26：10）。
耶穌解釋說，恩膏是為埋葬他的身體作準備的，福音無論傳到哪裡，這女人的愛心行為都會被永遠記念。
馬太的這個故事取自於馬可，而馬可也特別強調這昂費的香膏是超過一年的工資（可14：5）。
而耶穌會接受這位女性的禮物，是出於她的愛和奉獻的無私行為，一種紀念彌賽亞即將死亡和埋葬的恰當方式。
在約翰福音的描述中，是說拉撒路的妹妹馬利亞，在伯大尼的一次晚宴上，用一斤極昂貴的香膏塗抹了耶穌的腳，並用頭髮擦乾。（翰12：3）這個故事與其他福音書中的故事相似，但發生在逾越節的前六天。
馬利亞的恩膏，再次表明基督作為彌賽亞君王的身份，但也表明他將以僕人卑微的地位來實踐。馬利亞抹耶穌的腳，預示了耶穌在即將到來的最後晚餐會為門徒洗腳，並教導他們如何通過犧牲和謙卑的服務來彼此相愛（翰13：1 -20）。
路加的描述看似有點相似，但時間卻是早了一些。故事是說耶穌在法利賽人西門的家中用餐，這個傲慢的主人忽視了對客人慣常的尊重和款待，而一個有罪的女人卻將耶穌視為上賓，並在耶穌的腳上抹油，將她的愛和感激之情傾注在耶穌身上。
以路加的記載來看，路加說看見這事的法利賽人，心想這人若是先知，必知道摸他的是個怎樣的女人，乃是個罪人！而耶穌好像也看穿他的意圖，於是藉著這個受膏的機會，講了一個關於寬恕的比喻。
耶穌說：「一個債主有兩個人欠他的債，一個欠五十兩銀子，一個欠五兩銀子。 因為他們無力償還，債主就開恩免了他們兩個人的債。這兩個人哪一個更愛他呢？」 法利賽人回說：「我想是那多得恩免的人。」
於是耶穌藉此對這位法利賽人說：「你看見這女人嗎？我進了你的家，你沒有給我水洗腳，但這女人用眼淚濕了我的腳，用頭髮擦乾；你沒有與我親嘴，但這女人從我進來的時候就不住地用嘴親我的腳；你沒有用油抹我的頭，但這女人用香膏抹我的腳。所以我告訴你：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多；但那赦免少的，他的愛就少。」(路7：41-47)
聖週三，我們可藉此故事思考一個信仰迷思：那就是「愛主多，赦免才多」？或「赦免多，愛主才多」？這位女性被寬恕，我想其實並不是這位女性的「愛多」，而是主耶穌「愛的饒恕」！也就是說，上帝的饒恕是沒有條件的，完全出於愛者的「愛」。
不然，我們就會誤以為，因為我們作了什麼，上帝才會饒恕我們。饒恕如果受到條件的制約，我們就會以為要滿足條件，我們才能得救。
上帝的聖愛赦免，完全出於「上帝的恩典」才是。如果我們的「自我悔悟」可決定上主的赦免與否？我們就是相互比較誰「悔悟」多？誰「行義」多？「因信稱義」的道理就在於此，不是我們「信」的努力，不是「信有多深」才能成就救恩；而是上帝「白白」的恩惠，我們誠然以「信心」接受就好！
如同我們開車超速，被交通警察攔下時，我們總有理由辯解「為何」超速，來尋求警察諒解！很少有人開下窗戶，就直接向警察坦白說：「我錯了，請開我罰單！」
另外，偤大的背叛也是聖週三反思的功課。偤太賣主是為錢嗎？(太26：15) 是被撒旦附身嗎？(路22：3) 照馬太福音27：1-10的記載，偤大在得知耶穌將被釘十字架後，就將他換取的錢還給祭司長，並上吊自殺了。
而使徒行傳卻引用彼得的話說，偤大「用他作惡的工價、買了一塊田、以後身子仆倒、肚腹崩裂、腸子都流出來。」(1:18) 而他的十二門徒地位，後來就由馬提亞(Matthias) 取代。
偤大這位在聖經裡始終被認定為出賣耶穌的背叛者，在一本諾斯底派的《偤大福音書》裡有了不同的詮釋。
大意是描述耶穌自己安排了上十字架的酷刑，由此才能使基督的神靈從肉體釋放。這是一種神秘的靈知，只有愛徒偤大能洞察；於是耶穌將此出賣祂的任務交由偤大執行。
這樣說來，偤大不但不是背叛者，而是能洞察耶穌心意的門徒；經由他，耶穌肉體的死亡，才能讓基督的神靈得以釋放。
傳統教會對偤大的觀點仍是一位出賣耶穌的「背叛者」，但在此仍有二個論點值得現今基督教團體省思：一是我們應該認知到，於主後60年至100年完成的新約福音書，是漸進的強化偤大的背叛，甚至最後認定偤大貪錢，是「魔鬼」進入偤大心中。
以但丁的〈地獄篇〉來說，偤大是被囚禁在最底層，任憑撒但從頭吞噬他。二是偤大的背叛，在基督教歷史中常被等同於一種偤太人的特質，而在各個時代視偤太人為貪錢及會出賣社團的奸詐小人，而有「反偤太人」（anti-semitism）情結。
以宗教改革家馬丁路德為例來說，其《桌邊談話》（Table Talk）就曾將偤太人與教皇信奉者同視為不敬神的壞蛋，甚至主張禁止偤太人放高利貸，將其驅逐出境，或摧毀其會堂及偤太法典。
另外，相對於諾斯底派神秘主義觀點，一種對偤大作為採取現實主義的詮釋也值得省思。新約學者Oscar Cullmann認為，耶穌門徒中半數以上是革命奮銳黨徒，而「背十字架」是奮銳黨招募黨員時所用口號。
若偤大是一位革命黨徒，他不就是殷切期盼，耶穌能以武力對抗羅馬來成就上帝國嗎？
以彼得為例，身上帶刀可否也可聯想為一個充滿熱情的革命分子呢？若偤大是以強迫的方式，逼迫耶穌在最後的關頭不得不採取對抗，也許革命就會水到渠成。
這或許也可解釋為何偤大事敗後，就將三十兩銀子擲回那些偤太掌權者的面前，隨即悔恨地自尋短見（太27：3-5）。
唯一遺憾的是，偤大選擇了自盡，使他的作為之不同詮釋無法發揮太多實質意義。
同樣三次不認耶穌的彼得，或逃之夭夭的其他門徒，儘管本質上與偤大的作為無太大區別，但事後的選擇，卻賦予彼得與偤大在教會史上不同的意義。也許！這才是重點所在，畢竟沒有人願意當「偤大」，承受背叛者的罪名？
在聖週三這天，我們真的可深切反省想想：今日我們的教會，是扮演「獻香膏」的馬利亞較多？或「賣主」的偤大較多？
