♦ 「真理的主張」與「彼此的尊重」之間的平衡。


儘管我們認為某學派所持有的神學有錯,但很可能,對方也不認為我們的神學正確,這樣該怎麼辦呢?
或者

當我說我們(與他們)有神學上的差異時,大家都還能接受;但當我說我們正確而他們錯誤時,他們也可能是這樣評斷我們的,那是否只能各持己見呢?


常見有討論空間的議題 

1. 救恩論

  • 人的得救是「神主動揀選」(加爾文主義)還是「人自由回應」(亞米念主義)?

  • 救恩是否會失去?(一次得救,永遠得救?)

2. 聖靈論

  • 聖靈的恩賜是否仍然運作?(例如說方言、醫治等)

  • 聖靈充滿的證據是什麼?

3. 教會與聖禮

  • 洗禮應該是嬰兒還是成人才能接受?

  • 聖餐是象徵性的紀念,還是有實際的靈性同在?

4. 末世論

  • 教會是否會在大災難前被提?

  • 千禧年是象徵還是實際的時期?(前千禧年、無千禧年、後千禧年)

5. 聖經權威與詮釋

  • 聖經是否無誤、完全是神默示的?

  • 怎樣才是「合乎正意分解真理的道」的釋經方式?


一、神學差異的本質

神學之所以會產生差異,是因為:

  1. 對聖經的詮釋不同(釋經方法不同);

  2. 所處文化背景與歷史處境不同

  3. 教會傳統與信仰經驗的差異

  4. 語言與概念的理解不同

因此,當一個團體說「我們認為這是對的」時,不代表他們是驕傲或排他,而是基於他們的聖經理解與信仰認定。反過來也是如此。


二、「我們對、他們錯」的危險與必要

這句話之所以讓人不舒服,是因為它聽起來像是判斷、排斥與高傲;但同時,信仰中又不能沒有對錯的判準


因此,關鍵在於:

 必要的:我們必須堅守對真理的認信

正如耶穌說:「你的道就是真理」(約17:17),如果沒有真理,那我們信什麼都無所謂了。因此:

  • 我們可以說:「根據我們對聖經的理解,我們相信這是更貼近真理的看法」

  • 我們不是從「自以為義」的立場去論斷他人,而是從「對上帝話語忠誠」的角度來持守立場


 危險的:我們不能輕率地論斷他人

耶穌說:「不要論斷人,免得你們被論斷。」(太7:1)這提醒我們:

  • 真理的主張可以有,但論斷人的動機和態度需要謹慎

  • 要知道:「我們看為錯的,對方也可能覺得我們錯」,那麼是否能謙卑、彼此聆聽、共同尋求才是更成熟的態度?


三、在神學差異中如何前行?

這裡提供三個原則:

1. 以基督為中心

不同的神學理解中,我們首先要問的應該是:「這樣的教導是否高舉基督?是否符合福音的核心?」保羅說:「我們所傳的若不是耶穌基督,就是自己要受咒詛」(加1:8)。

2. 以愛為態度

凡事憑愛心說誠實話」(弗4:15)。我們不是為了「贏得爭論」,而是為了「幫助弟兄姊妹更靠近真理」。

3. 以真理為根基

在「小事上自由、在大事上合一,在一切事上用愛」——這是許多改革宗傳統所引用的原則。

在核心教義(如三一、救恩、基督論)上不能妥協;在非核心教義(如千禧年觀、洗禮方式等)上,可以彼此包容


四、結語

所以,不是只能「各持己見」,也不是要「否定對方」,而是學會:

  • 謙卑地承認「我們仍在學習」;

  • 勇敢地說出「我們的信念與理由」;

  • 愛中對話,真理中同行。

畢竟,「現在我們所知道的有限……但到了那時,我們就要完全知道,如同主完全知道我們一樣」(哥林多前書13:12)。