源自巴勒斯坦追隨耶穌的最初信眾，大多是來自低下階層人民。在第一世紀的巴勒斯坦，財富集中在少數親羅馬的地主貴族手中，大多數的農民及勞工則生活在貧困的處境中。
福音書中，耶穌雖然難免會與富人如稅吏撒該來往，可能也受到他們的熱情款待，甚至經濟資助其傳道工作；但衪對財富的信息是清晰的，即跟隨衪的人不能同時侍奉金錢及上帝（太6:24）。
衪甚至告訴一個年輕的富人要變賣他的財產，把所得的錢分給窮人，而且要跟隨他才能承受永生（太19:21）。
其實，不只是早期跟隨耶穌的人對富人持負面看法，羅馬人對富人或日益致富的商人也是存警戒之心。很早之前，希臘的哲學家亞里斯多德就認為貨幣毫無價值，其價值僅在於其作為交換媒介的效用。
跟隨希臘思想的羅馬哲學家也是，認為慷慨是貴族的典型美德，而對財富的熱愛，無論是貪婪、吝嗇還是奢侈揮霍，都是一種惡習。而貿易通常是與吝嗇和貪婪關連，因為其目標就是賺取利潤，而且愈多愈好。
而依附者則以忠誠、讚美作為回報；由此，庇護人貴族或有錢的商人可因其高貴行為而提升其榮譽和地位。這種依附制後來影響了羅馬化的基督教，為權位及富有階級打開福音之門，只要他/她們能以此依附精神，來救助窮困的信徒。
儘管貧困的勞動者、窮人處處可見，但他們只有在成為「羅馬社會公民」的一部分時，施捨才被視為「正當」；窮人和乞丐通常被排除在公民社會之外，這些人在很大程度上是被視而不見。
在此，「羅馬教會信徒」顯然與「羅馬社會公民」有著本質及實質上的不同。早期的基督教群體雖然大多屬於社會底層，但他們可以凡物公用，且根據每個人的需要重新分配，以至於他們中間沒有一個缺乏的。（徒2:42-47）
另外，保羅在各地建立的「外邦」家庭教會，雖有一些富裕人士，然主要成員還是由自由勞工、工匠及奴隸等所組成。不過，就是這些富裕人士提供了場地供保羅及其同伴聚會，並充當了社區的「贊助人」，如羅馬書16:1-2中堅革哩教會中的女執事非比；羅馬書16:23中的該猶及腓利門書1-2中的腓利門等等。
何況，保羅也教導信徒要彼此相愛、不分階級、性別，及貧富。而富足的信徒也特別被吩咐要謙卑，要慷慨大方，將盼望放在上帝身上，而不是放在無定的財富上。
事實上，基督教的社會構成與羅馬帝國典型的社會金字塔結構相似，底層的貧困者是佔絕大多數，然而來自貴族精英和中產階級的少數群體也正在不斷的壯大。 而且，在第二世紀末興起的諸多基督教護教者，不僅襯托出基督教文化神學的發展，也反映了基督教已滲透到社會受教育的階層。
為此，第二世紀在亞歷山大的教父革利免（Clement of Alexandria），就寫了一篇有益富人得救的文章：〈誰是應該得救的富人？〉（Who is the rich Man that shall be saved?）這是二世紀後，有地位、財富及受教育者加入教會後不得不面對的問題。革利免約於主後150出生雅典，皈依基督後四處旅行，尋找基督教教師受教。
他於180 年進入由潘代諾(Pantaenus，120-200)創立的「亞歷山大學院」(the Catechetical School of Alexandria)，後來成為院長。在羅馬皇帝塞維魯斯(Septimius Severus)的迫害下中逃離至卡帕多西亞(Cappadocia)，於 215 年過世。
在〈誰是應該得救的富人？〉文章中，革利免說財富本身就足以使靈魂膨脹和腐化，使富人們遠離獲得救贖的道路；使富人們的頭腦充滿了各種奢侈的樂趣，完全鄙視除了財富之外的所有事物。
然而，革利免也說比起卑鄙地奉承富人，讚美他們的壞事，不如幫助他們以各種可能性來實現他們的救贖，這似乎要仁慈得多。所以，若向上帝祈求，祂肯定藉著救主的恩典醫治他們的靈魂，啟迪他們，引導他們達到真理；誰理解了這點，並在善行中脫穎而出，就將獲得永生的獎賞。
革利免在解釋「駱駝穿過針的眼，比財主進上帝的國還容易呢」時說：如果一個人能夠在財富中擺脫它的權力，保持溫和的情緒，單單尋求上帝並與上帝同行，這樣就不會受到財富的傷害。反之，若不是這樣，富人要像駱駝穿過針眼來進入上帝的國度是不可能的。
革利免說這比喻的要點顯而易見，它教導富人不要忽視自己的救恩，好像他們已經被注定一樣；而是學習如何使用財富來獲得生命。因為一個人既不會因為富足而害怕滅亡，也不會因相信自己會得救而得救；所以，重要的是救主會賦予他們什麼希望，而且這樣的希望是可以實現的。
革利免在解釋年輕財主的比喻時說：「我們的主並沒有告訴基督徒要擺脫他們的財富。他告訴他們要從他們的靈魂中消除財富的首要地位。」因為無拘無束的貪婪，會扼殺真正生命的種子。革利免又說有的人放棄財富分給窮人並不是真的為了信仰，而是通過這種方式來尋求名利。
革利免說如果財富對我們的鄰居有用，那麼就不應該拒絕財富。因為人們可以用它做善事，而且這是上帝所命令的。所以，財富是一種工具，如果使用得當，它可以帶來正義和服務，這樣財富本身是無可指責的。那麼問題是什麼呢？財富提供了做好事或作壞事，善用它或濫用它就取決於人們的思想和判斷，如果人們能成為財產的好管家的話。
因此，真正的問題不在於財富本身，而在於人類的激情和慾望。而富有的人應該負有更大的責任來處理他們的激情和慾望，並為上帝的國度使用他們的財產和財物。
富人可以得救嗎？如果他們懂得深思上帝慈善事業之偉大，顯然是不會被排除於救贖之外，所以財富是慈善捐贈的先決條件，這樣才不會讓自己陷入金錢困境。
幫助需要幫助的人，表明自己不但擁有某些東西，而且還是可以給予呢！這就如同羅馬的「庇護制」，有權位者及富者應發揮其高貴救助的精神，為窮困者提供食物及住房。
我們知道羅馬帝國的富者提供其依附者需求，可能來自其高貴精神，也可能為了提升其社會地位的渴望；然可以依附的人還是需要滿足作為社會公民的基本條件。
在此，基督信仰顯然更加超越，在十字架上犧牲生命的主耶穌，是為了所有人的救贖，不分階級、性別及貧富，藉由洗禮開啟了他/她們的信仰及更平等的社會生活。
而這種救贖要求所有基督徒在群體中持續培養道德美德，並以分享物質資源（koinonia）和施捨來回應其被救贖的意義。