本文首先，將簡單瀏覽聖經裡與主題直接相關的經文；隨後，將探討與議題相關的哲學、神學、社會學、以及教牧方面的影響。在此先行說明，接下來列舉的每段經文，在本議題的論辯中相當炙手可熱，許多文章、書籍都已深入探討，就不費太多工夫詳細論述，只盼盡量以公允的態度來對待經文，至於最後評斷，得由各位自行辨別了。
聖經中有關婚姻的經文
舊約的經文
創世記一章二十六至二十七節
首先，創世記一章二十六至二十七節「神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女」。神照著自己的形象創造男人和女人，二者不同，但都有神的形象。然後，創世記二章十八到二十五節，婚姻制度被設立，兩性——男和女在此結合，不只在性的結合，同時是婚姻的開始。也許有人反駁，本段經文在應用上沒有任何約束力，但值得留意
的是，當耶穌在馬太福音十九章談論婚姻之時，是從起初神開始設立婚姻談起的。同樣，稍後保羅談及此話題，仍回到創造的次序來進行論述。
利未記二十章、十八章
第二，在摩西律法中某些經文，似乎在禁止同性戀的行為，其最重要的出自利未記二十章，以及利未記十八章。兩章經文的共同點在認定同性戀是大罪，若果觸犯將招致死刑。必須申明摩西律法中，不只同性戀，還有其他的罪在當時一樣得遭受死刑，只是現今已不再用死刑判決，例如：淫亂…。有關同性戀的核心經文在利未記十八章二十二節「不
可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的。」和二十章十三節「人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」
通常反對者質疑：「如果同性戀的罪如同其他的罪，在當時要處死刑，但今天對包括其他的罪均不致以死刑定讞。為什麼還要特別反對同性戀呢？」回應這合理的反對，便引發更基本的問題：人們該如何看待整本聖經？新約的相信者如何看待舊約律法條例？是否現在仍必須遵守？
有時反對者的聲浪，好像大到基督教的倫理學家都不曾思考過相關問題一樣。反對者進一步質疑：基督徒何以特別提出利未記二十章處死同性戀的經文，卻對利未記提到犯姦淫也一樣處死刑的經文，睜一隻眼閉一隻眼，如此差別對待經文是否厚此薄彼？
其實認真的基督教思想家，不單思考同性戀議題，更全面性地檢視舊約與新約：新約取代舊約了嗎？還是完成了舊約？是否和舊約有某種一致性和連貫性？或同時包含了一貫與不一貫的地方？
個人對上述話題相當感興趣，甚至像身上安了按鈕一觸即發，可以一連五小時滔滔不決還欲罷不能。要強調的是，基督徒對待同性戀的觀點，非僅狹隘地及侷限在利未記十八章或二十章，還需包含新約的教導。比如：發現在利末記譴責並判斷同性戀者處以死刑，而保羅卻持無所謂的態度；或摩西律法中定規不潔淨的食物，耶穌卻同意它們是潔淨
可吃的。認真思考的基督徒，會整合新舊約聖經全部教導，探討當中的聖經神學，其一貫性為何？如何整全看待舊約與新約，才不至在倫理上自相矛盾？
同性戀之所以會成為議題，乃在無論舊約的規定，或新約的教導，聖經展現一貫相同態度，一致反對、譴責同性戀。若有人針對利未記十八章、二十章，認為基督徒對待同性戀——是「把他們殺了」嗎？雖然這種解讀有欠厚道，卻帶出更嚴肅的問題：「舊約條例，如何用新約的眼光理解？」當基督徒閱讀利未記十八章或二十章，開始從舊約一路讀到後面新約，必然發現整本聖經都是反對同性戀的，才是正確的閱讀。
所多瑪與蛾摩拉（創世記十九章一至十一節）
第三處，是關於所多瑪跟蛾摩拉——大家耳熟能詳的故事。創世記十九章敘述兩個天使以人的形象出現，進了羅得在所多瑪的家。所多瑪的一些男子包圍羅得家，顯然意圖強暴這兩個化裝成人的天使。聖經描述這個故事，是說明神審判這兩個城市的原因。有詭辯者認為，這裡的問題不是同性戀而是強暴。大家還記得，羅得為了保護這兩位男客人，
甚至寧願獻出兩個處子女兒，讓壞人得逞，（這個舉動當然不合道德）。
但無論如何，幸好神從中介入，最後並未發生強暴事件。包括 Richard Bauckham 在內的學者們辯解，認為這裡冒犯神的關鍵，在於被攻擊的兩個人是天使而非人類。
但其他學者如 Schreiner 一語中的，指出所多瑪匪徒們當時不清楚這兩人是天使。 Bauckham 等人，認為冒犯之處在於干犯天使，其觀點是從猶大書第七節來的：「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，（直譯：追逐其他的肉體）…」猶大書此處並非強調這兩個人是天使，（所以作「其他的肉體」），而是強調這些人意圖強暴男子，並非意圖侵犯女子。此外還有人強詞奪理，認為所多瑪真正的冒犯之處，是因他們缺乏款待客人的熱忱。當然在那個文化裡好客是美德，企圖強暴他人誠非好客的表現。個人認為探討整個事件，歸咎出所多瑪人不好客的因素，是過於幼稚的看法。畢竟猶大書採用 NIV 的翻譯：…Sodom and Gomorrah and the surrounding towns gave themselves up to sexual immorality and perversion. 他們順從「逆性的情慾」，來描述所多瑪事件。
兩約之間的文獻
第四，在第二聖殿的文獻當中，也就是兩約之間的猶太文獻，全部一致反對同性戀行為。從基督徒的角度審視，縱使兩約之間的猶太文獻不具聖經權柄，但仍可反應出兩約之間的猶太人，或耶穌、保羅時代的猶太人，一脈秉承舊約裡反對同性戀的觀點。比如《拿弗他利遺訓》三章四節：
可是，我的孩子們哪，
你們不能有同性戀的行為。
當認識創造萬物的主，
好叫你們不致變成所多瑪一般，離開大自然的規律。
有趣的是，這段文字把所多瑪和創造做連結。
新約的教導
耶穌的教導
第五，當我們看耶穌生平，有人會說，耶穌從來沒有直接談論與同性戀相關的話題。可是換個角度來看，耶穌是舊約的繼承者，當他思考婚姻的話題，很自然地把婚姻和創造連在一起。馬太福音十九章三到十二節，馬可福音十章二到十二節，都清楚指明，婚姻是由一個男子和女子組成，並要長久持守。雖然耶穌允許離婚（休妻），在馬太福音的記
載，當有人犯姦淫時，耶穌卻強調，這絕非神最初對男女關係的設計
羅馬書的教導
新約有關同性戀話題最常被引用的經文，出現在羅馬書第一章。講座頭兩天提到羅馬書一、二、三章的內容。羅馬書一章十八節到三章二十節，描述世人——包括猶太人和外邦人都犯了罪的景況，以致於全人類理當得到公義神的忿怒與審判。保羅進而寫下羅馬書三章二十一至二十六節，關於十字架極精彩的篇章，討論普世犯罪的核心罪行——拜偶
像，就是人類自己製造神明，拒絕探察自有永有的神真實的心意。新約認為，偶像不一定得由石頭或是木頭做成，偶像其實就是人們最珍惜的東西。亦即保羅在其他經文提到：貪婪、或貪圖別人的東西，本身也是拜偶像。人最想要的東西，拼命追求，費財費力，連作夢都想得到的，就是偶像。若人沒有罪的阻隔，就能盡心、盡性、盡力、全然地愛神，也愛人如己；之所以不能愛神以及愛人如己，就是人有罪的明證。正如羅馬書一章二十四到二十五節所言：「因為他們拜偶像，所以神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體，他們將神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主，主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」
跟著保羅的論點變得更具體，一章二十六、二十七節「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」接下來的經文，同樣跟認識神、或對神無知有關：「他們既然故意不認識神，神就任憑他
們存邪僻的心，行那些不合理的事。」（一 28）接著列舉連串不合理的事，一章二十九節：「…滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨，又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、他們違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。」之所以詳細讀出每一項列舉的罪行，在說明同性戀並不是抽象的、唯一的罪，它是諸罪中的一條。
整個上下文，其實都在描述什麼是拜偶像的罪，但當保羅用各項罪行來表達，這些都與神一開始的設計——神起初的創造大相逕庭。在這裡保羅用來指男人和女人的希臘字，通常不同時使用，卻在創世記一章二十七節出現，使人聯想到，創世記一開始神按照自己的形象造男造女。很自然地，保羅在這裡詳述各項罪行之時，把讀者帶回創世記第一章，因為現下某些批評家認為，保羅只是批評那些不自然的同性戀，並未批判那些自然天生的同性戀。但值得注意的是，保羅在這裡用「本性」這個詞，不是講「天生」的意思，而是指向創世記第一章、第二章神原本的創造。
又有人說保羅在這裡所譴責的，並非泛指所有的同性戀，而是孌童（男子與男童之間的同性戀）。但二十七節說「男和男行可羞恥的事」，並非強調男子年長或年幼，與之對比的是女子與女子，而不是婦女和幼女。某些批判家雖同意這的確是保羅的意思，但仍勸人不必接受保羅的教導。原因是，保羅在寫羅馬書的時候，對此領域的探討還屬無知，現代的知識早已超越保羅的知識，因此不必理會保羅時代的說法。對於基督徒而言，其論點關涉更嚴重的問題——聖經的權威和神的自我啟示。
對此巨大的話題，得花幾個小時才能介紹清楚。在此先從基督徒的角度論辯：每個基督徒都應該相信聖經是神的話語，並且每個尊耶穌為主的人，都應該尊重神話語的權威。在基督徒圈子裡，同性戀之所以成為一個炙熱議題的原因，乃在它關連出相當根本的問題：信徒是否應該活在聖經的權威之下？！或者不須活在聖經的權威之下？！
林前六章九節，提前一章十節
最後一段重要經文在哥林多前書六章九節，以及提摩太前書一章十節。先看哥林多前書六章九到十一節：「你們豈不知不義的人不能承受神的國麼？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受神的國。你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並
藉著我們神的靈已經洗淨，成聖，稱義了。」
這段經文非常有趣，有很多原因。首先，經文是所有已知文獻中，第一次使用 ἀρσενοκοῖται 的文獻。這也許是保羅自己創造的詞，因為在其他任何地方都找不到。中文「親男色的」，意思是與其他男子同床。
ἀρσενος 是男子的字根，在利未記十八章、二十章這兩段經文中，同性戀的希臘文翻譯是 ἄρσενος κοίτην，也就是：一個男子和另一個男子同床，在此保羅把兩個詞稍作修改創造出一個新的詞。哥林多前書六章九節，保羅用了另一個希臘文 μαλακός，指在性關係中被動的一方，通常指同性戀行為中扮演女性者。兩個詞同時出現，將使某些主張「保羅譴責的不是同性戀，而是同性強暴」的看法驟然失據。
小結
綜觀以上經文，結論是：無論舊約、新約，或主耶穌自己的話語當中，沒有任何證據顯明，聖經接納同性戀行為，或認為這是件好事，沒有！反倒每次被提及，都和拜偶像或其他的罪有關。所以，作為一個認真的基督徒，無論其性傾向是同性或異性戀，如果認真誠實地查考聖經，絕對不會同意聖經支持同性戀的觀點。