神的 Qinʾâ「火熱 / 熱心 / 忌邪/ 妒嫉 / 妒恨 / 憤恨」—蕭若萍老師

筆者在翻譯聖經的事奉過程中注意到,現今常用,且已完成新舊約聖經翻譯的中文譯本,對於的翻譯) 14 亞一 ( קנאתי לירושלם ולציון קנאה גדולה並不相同。其中,最為人熟悉的《和合本》譯為「我為耶路撒冷為錫安,心裏極其火熱」。

《思高譯本》和《當代譯本修訂版》雖與之相近,但多了「愛」的元素,分別讀作「我仍要以極度的熱情愛耶路撒冷和熙雍」及「我對耶路撒冷,對錫安充滿了火熱的愛」;《呂振中譯本》同樣是加入了
「愛」字,卻進一步將「愛」詮釋為「夫妻間專屬彼此的愛」,翻作「我妒愛著耶路撒冷、妒愛著錫安、大發熱情妒愛」。

《和合本修訂版》、《新譯本》,及《恢復本》也在譯文中,賦予「為配偶而生嫉妒」的色彩;然而,用詞卻是採表負面情緒的「忌」、「恨」、「憤」,分別譯為「我為耶路撒冷而妒忌,為錫安大大妒忌」、「我為耶路撒冷和錫安心裡充滿嫉恨」,和「我為耶路撒冷,為錫安,極其嫉憤」。

造成這些翻譯分歧的關鍵,乃是因為撒迦利亞書一章 14b 節 qinʾâ(קנאה,可譯為)這個名詞,以及同字根的主要動詞 qinnēʾti(קנאתי,可譯為「我已妒愛 / 我已嫉妒 /我已發熱心 / 我已火熱」)的字義,都不是單一的。
因此,激起了筆者探究名詞 qinʾâ 和動詞 qinnēʾti 字義的興趣。然而,由於篇幅的關係,本文僅呈現筆者針對名詞 qinʾâ 用在神的部份進行字義研究的成果。

在舊約聖經中,名詞 qinʾâ(קנאה(屬神的情況共有二十三次,可歸納成三類:(1)表神對其百姓不忠的痛恨,有十次(民二十五 11 [x2];申二十九20;詩七十九 5;結八 3、5,十六 38、42,二十三25;番一 18);(2)表神對敵人的憤恨,有四次(結三十六 5、6,三十八 19;番三 8);(3)表神全心全意、定意執行到底的熱忱與決心,有九次(王下十九 31;賽九 7,二十六 11,三十七 32,四十二13,五十九 17,六十三 15;結五 13;亞一 14)。以下將分別闡釋。

一、Qinʾâ:神對其百姓不忠的痛恨(常被譯為「妒忌」、「嫉憤」、「忌邪」)當 Qinʾâ 表「神對其百姓不忠的痛恨」時,其緊鄰上下文(民二十五 11;申二十九 20;詩七十九 5;結十六 38、42,二十三 25;番一 18),或是所在的大段落(結八 1 ~ 18),皆出現表神「憤怒」的詞彙與之呼應。此觀察顯示,「神對其百姓不忠的痛恨」總是伴隨神的「憤怒」。此外,「神對其百姓不忠的痛恨」會帶出神毀滅百姓的行動。申命記二十九章 20 至 21 節概括性的指出,所有律法書上的咒詛、災禍會臨到對神不忠之人,神要從天下塗去他的名。其他經文則分別記載神痛恨百姓不忠而出手毀滅的方式:瘟疫(民二十五 9、11),以及外邦軍隊的入侵擄掠、燒殺毀壞(結十六 38、39 ~ 41,二十三 22 ~27;番一14~18)。神出手毀滅不忠之民的終極目的,乃是使祂的百姓不再行淫。如此,「神對其百姓不忠的痛恨」便得以平息(結十六 41b)。

值得注意的是,聖經中記載著「神對其百姓不忠的痛恨」在百姓徹底被毀滅之前就消弭的例子。大祭司亞倫的孫子非尼哈,為「神對其百姓不忠的痛恨」發熱心。當他看到一位西緬支派的首領,在神的憤怒下,以及以色列百姓眾目睽睽之下,依舊領著外邦異教女子進入帳棚時,他沒有容忍此事繼續發展下去。他乃是立即起身,進入帳棚,將這對明目張膽悖逆神、無視神怒火的男女刺死。非尼哈因看重「神對其百姓不忠的痛恨」而產生的舉動,使神行毀滅的 Qinʾâ 轉離了百姓(民二十五 7 ~ 9、11、14 ~16)。

在舊約中,因著對神不忠而引起神的 Qin â 的百姓,並非同屬一個年代。其中有摩西在世的時候,於摩押地什亭紮營,預備要過約旦河進迦南的以色列民(民二十五 1;書二 1,三 1);也有身處王國分裂時期的晚期,也就是南國約西亞王時期(番一1、4),以及西底家王時期(結一2,八17,十六1,二十三4、22)的猶大民。可見,歷史文化的演進,並不能提昇信仰群體對神的忠貞。

儘管這些對神不忠的百姓,分屬於不同的時代,他們引起神的 Qinʾâ 的行為,卻是有共同之處,即參與異教、拜異邦神祇。在摩西那時代的以色列民中,有人隨外邦女子獻祭給巴力 ‧ 毗珥,甚至在神已經發怒制止時,居然還有一人不以為意,繼續帶著外邦女子進帳棚(民二十五 2、5 ~ 6)。王國分裂時期的猶大民也同樣隨著外邦人,向外邦偶像獻貢物、焚燒兒女為祭(番一 4 ~ 6;結十六 17 ~ 22、36, 二十三 30),連在象徵耶和華神同在的聖殿內院門口,他們都立了異教的偶像(結八 3、5)。不過,王國分裂時期的猶大民對神的不忠,除了體現在與外邦神祇的連結上,也包括他們與外邦結盟,倚靠、服事外邦強權—埃及、亞述、巴比倫,而非專一倚靠、服事那與他們早已立下盟約的耶和華(結十六 27 ~29、32、36,二十三 12、19 ~ 21)。

、Qinʾâ:神對敵人的憤恨(常被譯為「發憤恨」、「妒憤」)Qinʾâ 作為「神對敵人的憤恨」理解時,也是明顯與「憤怒」的情緒字眼有緊密的關連性:不是在文學上與「憤怒」的詞彙成為平行的關係(結三十六6,三十八 19),就是與象徵憤怒的火,形成附屬組合詞來表達(結三十六 5;番三 8)。不過,在此範疇中,神憤恨的對象,皆是外邦人(結三十六 3 ~5,三十八 3 ~ 7、16 ~ 18、21;番三 8 ~ 9)。這些外邦人引起神憤恨的原因,有的是因為他們心懷惡意,前來搶奪、攻擊神的百姓(結三十八 10 ~ 13、18);有的則是看到神的百姓被攻擊,就幸災樂禍,對神的子民加以嘲笑、羞辱,甚至還趁人之危,侵佔不屬於他們的土地(結三十六 3、5 ~ 6)。然西番雅書三章 8 節並未清楚表明外邦人惹神憤恨的原因。

神在其「對敵人的憤恨」中也會展開行動。在Qinʾâ 中,神起誓,這些敵人將要「擔當自己的羞辱」(結三十六 5);神宣告,祂要親自來到,「用瘟疫、殺戮、暴雨、冰雹、烈火和硫磺懲罰他們和他們的聯軍」(結三十八 19 ~ 22),以致外邦人能認識祂,以耶和華為大、為聖(結三十八 23);祂要在 Qinʾâ中行普世審判,之後,萬民必求告祂、事奉祂(番三 8 ~ 9)。

三、Qinʾâ:神全心全意、定意執行到底的熱忱與決心(常被譯為「熱心」)Qinʾâ 用來指「神全心全意、定意執行到底的熱忱與決心」時,就不再與「憤怒」一詞緊密重疊。很有意思的是,此用法的 Qinʾâ,二度出現在「耶和華為戰士」的喻象描述中。一是透過 Qinʾâ 一詞,呈現耶和華如同戰士上戰場、慷慨激昂的畫面(賽四十二13)。另一處,乃連同神的公義、拯救,和報仇,被喻為耶和華所穿戴的軍裝(賽五十九 17 ~ 19)。

除了以賽亞書四十二章 13 節未指明「神全心全意、定意執行到底的熱忱與決心」是為誰而發,其他八處經文,皆可以分別從其上下文中看出,神的Qinʾâ 是為祂的子民生發的。此外,以賽亞書六十三章 15 節將「神的 Qinʾâ」與「神的大能」並提,顯示神的 Qinʾâ 必帶出神的行動。所以,當神的子民迫切等候神介入他們的處境,有所作為時,他們不禁問「你的 Qinʾâ 和你大能的作為在哪裡呢?」
事實上,在 Qinʾâ 表達「神全心全意、定意執行到底的熱忱與決心」的經文段落中,皆寫明神必定成就的事。而這些事可以大致分為兩類。

第一類為「神針對某特定時代的百姓所採取的行動」,包含:拯救希西家時期的猶大民脫離亞述的攻擊(賽三十七 21~37=王下十九20~36),藉由消滅猶大民的敵人,賜給他們平安(賽二十六 11 ~ 12);以瘟疫、饑荒、刀劍、被擄來刑罰行惡、悖逆,甚至玷污神聖所的猶大百姓(結五 5 ~ 12);一方面發怒、攻擊曾毀滅猶大國的巴比倫軍隊(亞一 15、18 ~ 21),一方面憐憫被擄歸回後的猶大民,聖殿必要再重建,猶大城邑、耶路撒冷也必再繁榮興盛(亞一 16 ~ 17)。

第二類則是囊括了「神在末世的作為」,是歷世歷代神的子民共同的盼望:祂要猛力攻擊仇敵(賽四十二 13);祂使被藐視的得榮耀,在黑暗死蔭中的人有光照耀,他們要歡喜快樂、不再受欺壓、也不再有戰爭,彌賽亞要掌王權到永遠(賽九 1 ~ 7);祂要向百姓中轉離過犯的施行拯救;不拘是祂的仇敵或是敬畏祂的,祂都要按公平正義向他們施行報應(賽五十九 17 ~ 21)。

神的 Qinʾâ 雖然區分成三種用法,彼此之間有所差異;然而,這三個層面卻有共同點:無論是「神對其百姓不忠的痛恨」,是「神對敵人的憤恨」,抑或是「神全心全意、定意執行到底的熱忱與決心」所成
就的事,皆彰顯神公義的屬性。再者,在神公義的作為裡,也展現了神的慈愛:對不忠的百姓或外邦惡人的攻擊,至終是要領他們悔改,回轉向神:屬神的子民,將不再犯信仰上的淫亂,專心一意倚靠、事奉耶和華;過往不以耶和華為神的,將得以認識祂、求告祂、成為祂的百姓。神的 Qinʾâ 的終極果效乃是:使世人有盼望!

(轉載自中台院訊259期)