邀請上帝參與在計劃中—王鴻恩老師

238期中台院訊

前言

新的一年,人往往為自己家庭生活、事業、健康作計劃,期望新的一年能比過去更好。為達成目標,人努力實踐計劃,不希望自己在一年結束後,白佔地土、虛渡光陰。傳道人與教會同工,也一同為了教會設定下一年度的方向,將計劃訂好、朝著目標前進,期待在年底時教會能順利達成目標,討神的喜悅、對上帝國度做出貢獻。這一切看似都沒有問題,過著有目標的生活,怎麼可能會出錯 ? 難道上帝不喜悅基督徒過有目標的生活嗎 ?

當然不是如此。不過,基督徒在訂定計劃時,必須考慮「上帝是否被邀請參與在自己的計劃中」。若是計劃不須上帝的參與也能順利完成,以「上帝為中心的信仰生活」就只是個口號,「上帝的同在與帶領」也成為可有可無的信仰理論。歷代志下 17-18 章所記載的約沙法王,可以成為「邀請上帝來參與在我們的計劃中」的借鏡。

背景

歷代志下 18 章記載猶大王約沙法與以色列王亞哈,因著結為親戚而有的一段互動。當約沙法為猶大王,北國有亞哈為以色列王,而這位亞哈是出名的行惡者,列王紀上 16:30-33 如此記錄他:「暗利的兒子亞哈行耶和華眼中看為惡的事,比他以前的列王更甚,犯了尼八的兒子耶羅波安所犯的罪;他還以為輕,又娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻,去事奉敬拜巴力,在撒馬利亞建造巴力的廟,在廟裏為巴力築壇。

亞哈又做亞舍拉,他所行的惹耶和華以色列上帝的怒氣,比他以前的以色列諸王更甚」。歷代志下17:3-6 給約沙法完全不同於亞哈的評價:「耶和華與約沙法同在,因為他行他祖大衛初行的道,不尋求巴力;只尋求他父親的上帝,遵行他的誡命,不效法以色列人的行為。所以耶和華堅定他的國,猶大眾人給他進貢。約沙法大有尊榮貲財。他高興遵行耶和華的道,並且從猶大除掉一切邱壇和木偶」。一位是拜偶像的君王,另一位是敬拜耶和華、除掉偶像的君王,他們倆人能有什麼交集?他們結為親戚,到底誰會被誰影響 ?有意思的是,經文似乎是在強調這個聯姻是由約沙法主動 1。

約沙法有什麼理由要主動與亞哈結親? 最清楚的理由記在歷代下 18:1a,「約沙法大有尊榮貲財」。約沙法因有這些世人看為可羨慕的東西,就決定要與亞哈結為親戚,為自己的兒子約蘭娶亞哈的女兒亞他利雅。這場政治聯姻的背後動機,不外乎古代近東文化常見的外交、軍事、政治、經濟等理由。這也好似在暗示,當下耶和華在約沙法身上的影響減少。諷刺的是,約沙法所得「令人羨慕的東西」2都從耶和華的恩典而來,這不得不使人思考,約沙法是否輕看而濫用上帝的恩典。

好的開始,是成功的一半 ?
聖經對約沙法相對正面的評價,與他尋求上帝、不尋求巴力,有直接的關係。他在意上帝所在意的事,這顯明於他將邱壇、木偶除掉。他很清楚只有他在意上帝的心意,並不能為國家帶來大規模的改變,百姓同時也須要上帝的話語,作為他們生命、生活的原則。因此,在他作王的第三年,就差派臣子、利未人、祭司,到猶大各城,教導上帝的律法 ( 歷代下17:7-9)。在作王的初期,就能以上帝的話語為中心,來幫助百姓過合上帝心意的生活,這個國家應該很有盼望,君王也不致於因走錯路,而使國家遭遇到上帝的審判。約沙法應是明確邀請上帝參與在他治理國家的計劃中。但這麼想,會不會對人性太過樂觀 ? 當下能夠尊重上帝心意的君王,是否保證一輩子都會按著上帝的心意行事 ? 上帝在起頭被邀請參與在其中,是
否代表祂會一直被邀請參與 ? 從舊約的歷史來看,這個答案是否定的。偉大的君王大衛,在上帝為他建立「家室」3
、穩固國位後,開始過著「悠閒、得罪上帝」的生活:他搶走烏利亞的妻、殺了烏利亞。顯然,大衛在過著「悠閒、得罪上帝」的生活時,並沒有邀請上帝參與在他的計劃中。好的開始,是成功的一半 ?

約沙法自找麻煩地與亞哈結親後,亞哈就來「勸」約沙法與他一同去爭戰 ( 歷代下 18:2)。從「勸」4這個動詞的用法,就可以看出亞哈的「邀請」並不是一件好事,這也能使人明白,為何約沙法會要求亞哈先求問耶和華。表面上來看,約沙法要求亞哈要先求問耶和華,是一個邀請耶和華參與在計劃中的行為,但他輕忽亞哈是一位不敬畏耶和華的君王,他的求問必然帶著先入為主的想法,使得這個求問失去意義。無怪乎亞哈會如此看待先知米該雅,「但我恨他,因為他從來不對我說吉祥的話;他總是說凶險的話」( 歷代下 18:7)。

約沙法因著「個人」的決定,將自己與國家帶入險境中。雖然先知米該雅明顯發出從上帝而來的警告,約沙法仍決定與亞哈一同出兵,顯然,他過往與上帝交往的歷史,並沒有使他在這件事上作出正確的決定。若不是上帝憐憫他,他很可能與亞哈一同戰死於沙場。
信仰生命的事,不僅強調好的開始,更看重好的結束。保羅在離世前,就對提摩太勉勵,「那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了」5( 提摩太後書 4:7)。保羅以自身例子強調,基督徒的屬靈生命須有一個好的結束,也就是一生跟隨主、不偏行已路,隨時邀請主參與在自己生命的計劃中。習慣於自己做決定的人,很難使自己的生命有一個合神心意的結束,因為上帝經常不在他/ 她的計畫中。生命反反覆覆的結果就是,人也習慣沒有上帝同行的「自由」6

難處與挑戰

約沙法若要不斷堅持邀請上帝參與在他的計劃中,他要面對以下的難處與挑戰。
一、人情壓力
約沙法的人情壓力來自於與他結親的亞哈。歷代志下 18:2 如此說,「過了幾年,他下到撒馬利亞去見亞哈;亞哈為他和跟從他的人宰了許多牛羊,勸他與自己同去攻取基列的拉末」。亞哈宰了許多牛羊的「許多」(br) 是個名詞,它與 18:1 大有尊榮貲財的「大有」為同一個名詞。亞哈以「許多」來歡迎約沙法,希望以此抓住他的心。約沙法若是習慣了「許多」( 或「大有」),會不會因此人情壓力而盛情難卻,無法對亞哈說不 ? 約沙法要如何面對這麼熱情的親家亞哈 ?

如果與亞哈一同出兵符合約沙法的利益,這件事就不會有壓力。只有他原先不預期要出兵,現在被迫要做選擇,他才有壓力的問題。顯然這個壓力真的存在。基督徒生活在這個世界,真有可能不面對人情的壓力,好似人所說的「不食人間煙火」? 人情壓力隨時存在於日常生活中,重要的是,這種人情壓力有沒有違背上帝的教導,而非它是否符合我的習慣與喜好。十二個探子去窺探迦南地,只有兩位報告正面的結論、鼓勵以色列人要進迦南、得應許之地。這兩個人所說的話與其他十人不相同,他們難道沒有壓力 ?
正是因為有壓力,人才更須要依靠上帝的參與來做決定。約沙法要求亞哈求問耶和華,不也正好代表他須要上帝的參與嗎?當上帝藉著先知米該雅的警戒來參與時,約沙法卻沒有勇氣面對壓力、做出正確的決定,他拒絕上帝再參與在其中。這是個令人遺憾的決定,但也對堅信自己有很好信仰、看重上帝話語的基督徒,是個重要提醒一「我們須要不停的邀請上帝參與在個人的大、小決定中」。沒有什麼計劃是太小、不重要,上帝懶得參與;只有我們自己認為上帝不須管這麼多。
二、面子問題
約沙法在第一時間被亞哈「引誘」要一起出兵、還沒有求問耶和華之前,就給亞哈出兵的保證,他說「你我不分彼此,我的民與你的民一樣,必與你同去爭戰」( 歷代志下 18:3b)。他自作主張的先答應亞哈,若是求問完耶和華的結果是「不應出兵」,約沙法該怎麼辦才好?答應了、又不出兵,豈不面子全失,君王說話不算話要如何服眾?這些看似合情合理的考慮,卻忽略了一個最重要的因素,就是「耶和華的參與」。若是人很在意耶和華的參與,面子的重要性就遠遠在上帝之後。當一個人認罪悔改、接受耶穌為救主時,人無法顧得自己的面子;若要顧得面子,就不會認罪悔改。人若要得到上帝的參與、幫助,就要先承認自己的不足、須要幫助。
人願意付出多大的代價來保住面子 ? 這不是個容易回答的問題,經常因人而異。但真正的焦點在於,保住面子所付的代價,是否包含失去與上帝的親密關係 ? 約沙法為了保住面子而出兵,使得無辜的士兵戰死,若非上帝的恩典,他自己也會戰死。相反的是,基督徒有可能為了順服上帝的心意,而失去面子,但這種失去卻帶著永恆的價值。這種「因著順服上帝而失去面子」的價值觀,來自於「邀請上帝參與在我們生命的計畫中」。保羅因信耶穌、成為傳福音的人,在猶太教中卻失去他的地位與面子,更面對猶太教領袖的逼迫,就是一個非常好的例子。

4. 和合本翻譯成「勸」,並不符合動詞 tWs 的使用;較好的翻譯是「引誘」。現代中文譯本,翻譯為較保守的「說服」;環球聖經新譯本則譯成「慫恿」。5. 這節經文常被誤用於「他人在追思禮拜時,為已過世之人的評價」,但保
羅卻要人學習為自己在尚未離世前,給自己這種評價。6. 這種「自由」並不是約翰所教導的自由,因人未行在真理中 ( 參約翰福音8:31-32)。

 

結語

好的開始,「可以是」成功的一半,但關鍵在於「上帝是否一直被邀請參與在其中」。約沙法在這個例子中,面對「人情壓力」與「面子問題」都退讓,上帝的參與被他隱藏起來,好似信仰立場不敢清楚表達。邀請上帝不斷地參與我們的生命,就如同上帝藉著聖靈不斷地住在我們裡面,來影響我們;因此,焦點在於,基督徒在不在意「上帝不斷的影響」,同時也要面對「誰來做主的問題」。「上帝做主」所帶來的影響,使基督徒不走偏差的路。

人生「最」有智慧的選擇,不是選了個好的配偶、好的職業、好的投資,或好的哲學人生觀,而是選擇在成為基督徒後,繼續邀請上帝參與在我們的生命中。箴言 9:10a 提醒我們,「敬畏耶和華是智慧的開端」。沒有人喜歡做愚昧的計劃與決定,邀請上帝參與能確保我們所訂的計劃不愚昧。好的開始,要連結到好的結束,就是按著上帝的喜悅而結束。「祂」是一切的關鍵。