十一奉獻的再思—–吳道宗博士

231期中台院訊

壹、前言

一般教會在主日奉獻之外,又有所謂的「十一奉獻」的項目。通常持此立場的牧者,在鼓勵信徒十一奉獻的最常用經文莫過於瑪拉基書三章十節:「萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容」。這段經文在許多牧者的解釋與操作下,常常令人感覺它夾雜著神與人作利益交換的意味。
另一方面,有些教會並不那麼注重十分之一這個數字,只是執行「月定奉獻」。這兩種作法其實反應了教會中對於十一奉獻的兩種態度,就是:基督徒應該守十一奉獻,或是基督徒不須守十一奉獻。當然就實際的情形而論,強調要守十一奉獻的教會,真正守十一奉獻的信徒並不如想像的多;而不強調守十一奉獻的教會,卻有不少信徒遵守十一奉獻。
自第一世紀以來,教會界對十一奉獻的立場,一直是分為贊成與反對的兩個對立的陣營。整個基督教界,不論西方或東方,一直到現在,教會界仍然為此議題多所討論,並且也成為目前教會棘手的聖經問題之一。雖然十一奉獻不是一個重要的神學議題,但是它牽涉到基督徒的教會生活以及對金錢的處理。就前者而言,有的教派甚至以信徒是否作十一奉獻,作為評估他有否有資格擔任執事的先決條件。就後者而論,它牽涉到基督徒與金錢的關係,以及如何奉獻。本文乃是要從舊約與新約出現十一奉獻經文中,明白它們在各處經文中的要點,並且在此基礎上進而討論兩方的立場。更重要的,本文要探討舊約的十一奉獻是否適用於新約時代的基督徒,如果是,那要如何解釋經文?如果不是,又是什麼理由?而後者又會引發一個問題,就是:如果不須要,基督徒又如何奉獻他們的財物(金錢)?凡此種種,都是本文要
探討的。

貳、聖經中出現十一奉獻的經文

一、舊約
「十一奉獻」(tithe)的希伯來文這個名詞的意思是「第十個部分」(a one tenth part),它出現在舊約32次,其中29次是指以色列百姓給利未人,或是利未人給祭司的十一奉獻; 1次是指亞伯拉罕獻十分之一給麥基洗德(創十四20);12次是使用在以西結書(結四十五11、14),它分別指:以「賀梅珥十分之一」作為衡量的標準(結四十五11);以及指「獻所分定的油,按油的罷特,一柯珥油要獻罷特十分之一」(結四十五14)。因此,以西結書是使用[email protected]&m^這個字用來度量的,而非指十一奉獻。
聖經學者早就注意到,古代有許多的文明就曾施行十一奉獻,像是埃及人、敘利亞人、呂底亞人(Lydians)、巴比倫人和亞述人;因此以色列人只是這些民族其中一之而已。2然而,即使是如此,這些文明所使用的十一奉獻系統,卻沒有像以色列那樣明確或是有清楚的定義。那麼摩西律法中的十一奉獻是如何定義的呢,它是這樣的:一個人從以色列地上所生長的作物,或是從這個土地上所養的家畜(牛、羊等)中拿出十分之一奉獻給神。它經常是與以色列的土地相關,而非是從其他的土地上所賺取的收入總額。3

1、列祖時期的十一奉獻在列祖時期提到十一的經文有兩處,第一處是在創世記第十四章。在那一章提到,當亞伯蘭打敗基大老瑪,擄掠他所有的財物,救回他的姪子羅得,回到沙微谷時,有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接亞伯蘭。在麥基洗德為亞伯蘭祝福後,亞伯蘭就獻上所得的十分之一給麥基洗德(創十四13~20)。4
第二處的經文是在創世記第二十八章,當雅各從別是巴往哈蘭的途中,他到了一個地方休息時做了一個夢,夢見上帝的使者在一個梯子上上去下來,並且聽到上帝對他的應許。雅各夢醒後,就在該處立柱、澆油、取名(伯特利),並且許願,他說:「神若與我同在,在我所行的路上保佑我,又給我食物吃,衣服穿,使我平平安安地回到我父親的家,我就必以耶和華為我的神。我所立為柱子的石頭也必
作神的殿,凡你所賜給我的,我必將十分之一獻給你」(創二十八20~22)。作為亞伯蘭的孫子,雅各十一奉獻的作法可能是效法他的祖父,5

但是兩者有一個顯著的不同,就是:亞伯蘭給麥基洗得的十分之一,是從敵人那裡掠奪而來的財富中取出來的;而雅各應許給神的十一之一,是來自「凡你所賜給我的」。換言之,雅各答應給神的十分之一,是來自他全部財富的十分之一;而亞伯蘭給麥基洗德的十分之一,並非他全部財富的十分之一。

1. 創世記二十八章二十二節的經文裡,雅各承諾耶和華「必將十分之一獻給你」,所使用的是動詞 而非名詞。
2. E. E. Carpenter, ‘Tithe,” in International StandardBible Encyclopedia, vol. 4, 861.
3. David A. Croteau, Tithing after the Cross: A Refutation of the Top Arguments for the Tithing and New Paradigm for Giving , 14.

4. 對於亞伯蘭獻十分之一的作法,會令人立刻想到幾個問題:亞伯蘭是從那裡知道(學習)十分之一的觀念的?這是一次性或是例行性的作法?摩西律法中的十一奉獻是否就是承襲自亞伯蘭的作法?當時的古中東是否也有類似的十一奉獻觀念?
5. Mark A. Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe: Issues and Implications,” in Detroit Baptist Seminary Journal 5 (2000), 92.

2、摩西律法中的十一奉獻在摩西五經中,有關十一奉獻的規定主要集中在利未記、民數記與申命記。然而要注意的是,摩西律法中有關十一奉獻的規定,主要是應用在那些身居以色列地的人身上(申十二1、5~14)。首先出現十一奉獻的經文是利未記二十七章三十到三十三節,在那個地方提到「無論是地上的種子是樹上的果子」以及「凡牛群羊群中」的十分之一都要歸給耶和華。這裡的規定算是十一奉獻的通則。但是十一奉獻可以細分為以下幾種奉獻。首先是「利未人的十一奉獻」(Levitical tithe),民數記十八章二十到二十四節提到以色列人給利未人的十一奉獻,這十分之一是「以色列中出產的十分之一」(民十八21、24)。以色列奉獻給利未人是相當獨特的,因為他們「在以色列人中不可有產業」(民十八23,24)。同一章的二十六到三十二節,更詳細的規定利未人如何使用這十分之一,就是利未人再把所得的十分之一給祭司,之後利未人和他們家屬隨處可以吃剩下的十分之一。明確地說,利未人收到的十分之一後,要拿出其中「至好的」十分之一給祭司,當作是「獻給耶和華」(民十八28,29)。
換言之,祭司的十分之一不是直接從以色列人手中得到的,而是從利未人收到的十分之一裡面而來。祭司從利未人處所收到的十分之一,就稱為「祭司的十一奉獻」(priestly tithe),這也是第二種十一奉獻。它可說是「利未的十一奉獻」之次別。要注意的是,祭司並不作十一奉獻,他們是位於奉獻鏈的最頂端,並且以神的地位接受十一奉獻。6
第三種十一奉獻就是所謂的「節期的十分之一」(festival tithe)。申命記十二章十七到十九節指出,以色列人的「五穀、新酒,和油的十分之一,或是牛群羊群中頭生的,或是你許願獻的,甘心獻的,或是手中的舉祭」要「在耶和華─你的神面前吃,在耶和華─你神所要選擇的地方」吃。隨後在該書的十四章二十二到二十七節更詳細的記載這種十分之一奉獻,它是在每年的各個節期中使用。7

較特別的是,如果神所選擇的地方離家太遠,那麼以色列人可以把這些奉獻物項「……換成銀子,將銀子包起來,拿在手中,往耶和華─你神所要選擇的地方去」(申十四25)。然後就可以使用這些現金購買過節所需要的東西,到了神所選擇的地方後,「你和你的家屬在耶和華─你神的面前吃喝快樂」(申十四26)。
另外,還有第四種十一奉獻,就是「慈惠的十一奉獻」(charity tithe),它所給的對像包括「在你城裡無分無業的利未人,和你城裡寄居的,並孤兒寡婦」(申十四29),這種十一奉獻的頻率是「每逢三年的末一年」(申十四28),而非每一年都要給的。申命記二十六章十到十六節同時提到慈惠的十一奉獻以及節期的十一奉獻。節期的十一奉獻是記載在第十節;8而十一節以後就是慈惠的十一奉獻。這段經文有一個特別的用詞,就是稱「每逢三年」為「十分取一之年」(year of the tenth;申二十六12),它的意思是指第三年(以三年為一循環)是奉獻十分之一給利未人和窮人(包括寄居的、孤兒、寡婦;參申十四28~29)的一年。9由以上的三種方式(祭司的十一奉獻不算,因為那是由利未人作的)的十一奉獻來看,以色列人的十一奉獻就不只有一個十一奉獻。那麼除了「祭司的十一奉獻」外,以色列人到底作了多少個十一奉獻呢?學者對此分為兩個立場:一個是主張以色列人須要奉獻兩個十分之一;10另一個是認為以色列是作三個十一奉獻。11其作法由下面兩個圖表顯示

6. James D. Quiggle, Why Christians Should Not Tithe? A History of Tithing and a Biblical Paradigm for Christian Giving, 21.

7. 以色列人的主要節期有三:逾越節、五旬節與住棚節。
8. 參「你和利未人,並在你們中間寄居的,要因耶和華─你神所賜你和你家的一切福分歡樂」(申二十六 11)

 

兩個十一奉獻的觀點

 

年度 奉獻種類  一年奉獻比例
第一年 利未的十一

節期的十一

  20%
第二年 利未的十一

節期的十一

20%
第三年 利未的十一

慈惠的十一

  20%
第四年 利未的十一

節期的十一

  20%
第五年 利未的十一

節期的十一

20%
第六年  利未的十一

慈惠的十一

20%
第七年 0%

三個十一奉獻的觀點

 

年度 奉獻種類 一年奉獻比例
第一年 利未的十一

節期的十一

 20%
第二年 利未的十一

節期的十一

 20%
第三年 利未的十一
節期的十一
慈惠的十一
30%
第四年   利未的十一

節期的十一

20%
第五年   利未的十一

節期的十一

20%
第六年 利未的十一
節期的十一
慈惠的十一
30%
第七年 0%

從以上兩個圖表對照,除了第七年無須奉獻(參出二十三10~11;利二十五1~6)外,可以看到它們主要的差別是在於:持三個十一奉獻立場的學者,是把第三年及第六年的十一奉獻都加上節期的十分之一,因此這兩年須要奉獻30%,其他的年份則奉獻20%;而持兩個十一奉獻立場的主張者則認為,若是作了「慈惠的十一奉獻」,以色列人就可以豁免「節期的十一奉獻」,所以每一年都要奉獻20%。

贊成兩個十一奉獻的主張者認為,如果作三個十分之一的奉獻,則這個奉獻數目實在太高了。但是持兩個十一奉獻的觀點所產生的問題是,如果以慈惠的十分之一取代節期的十分之一,那麼以色列人在第三、六年時沒有奉獻節期的十分之一的情況下,如何能慶祝節期?由種種跡象獻顯示,三個十一奉獻的作法是猶太人所奉行的。12
不論如何,以色列人每年的奉獻是超過了十分之一,這點是可以確定的。若是如此,當新約的信徒以為以色列人只作十一奉獻,而想要仿效他們的奉獻數目時,那就太過膚淺與簡化了。因為以色列人奉獻的不是10%,而是20%(兩個十一奉獻的觀點,六年平均),或是百分之231/3(三個十一奉獻觀點,六年平均)。若是以猶太人遵行三個十一的作法來看,即使以七年來平均,以色列人所作的十一奉獻還是達到20%。另有幾個相關的議題要稍加注意,一、以色列當時的社會是以農牧業為主,因此作十一奉獻的以色列人是僅限於農夫與牧人,這也就是為何十一奉獻的內容基本上是農作物或牲畜(牛或羊)。13因此,就實際的層面來說,十一奉獻的內容都是可以吃的。二、以色列人的十一奉獻是以六年為一期的農作物或牲畜(牛或羊)的20%(或以上),而非他們總收入的20%。14三,有些人的職業是與金錢的交易有關,因為他們沒有出產農產品或豢養牲畜,所以就不必作十一奉獻,如石匠、木匠、能作各樣工的巧匠(代上二十二15)、製衣服者(出二十八3)、醫生(代下十六12)。15
這類的職業人士再加上祭司、寄居者與窮人(包括孤兒、寡婦),他們不需要獻上20%(或以上)。16

 

9. Duanel L. Christensen, Deuteronomy 21:10-34:12,641.
10. Arthur V. Babbs, The Law of Tithes: As Set Forth inthe Old Testament, 27-30; Peter C. Craigie, The Book of Deuteronomy , 233; Charles Williams Harshman,Christian Giving, 60-61; John Albert May, The Law of God on Tithes and Offerings or God’s Plan to Finance His Church, 14-18; Stephen Mizell, ‘The
Standard of Giving,’ Faith & Mission 18 3(2001): 26-27; W. L. Jr. Muncy, Fellowship with God through Christian Stewardship, 121-124; E. B. Steward, The Tithe , 40; Pieter Verhoef, The Books of Haggai and Malachi, 304.
11. Craig L. Blomberg, Neither Poverty nor Riches: A Biblical Theology of Possessions, 89; Randy Alcorn, Money, Possessions, and Eternity, 207; Larry Burkett,
Giving and Tithing , 36-39; Julius Earl, The Call to Christian Stewardship, 20; A. R. Fagan, What the Bible Says about Stewardship , 50; Milo Kauffman, The Challenge of Christian Stewardship , 65; Henry
Lansdell, The Sacred Tenth or Studies in Tith-Giving Ancient and Modern, 56-66; Robert Hastings, My Money and God, 62; H. Franklin Paschall, ‘Tithing in the New Testament,’ in Resource Unlimited , ed.
William L. Hendricks, 167; Hiley H. Ward, Creative Giving , 83; Mark F. Rooker, Leviticus, 328; Samuel Young, Giving and Living: Foundations for Christian Stewardship, 24.

12. 成書於主前二世紀的舊約次經多比傳(Tobit 1:6-8),提到多比作了三個十一奉獻(「我所出產的,要拿出 1/10 給利未之子;每一年我要花第二個 1/10 在耶路撒冷;第三個 1/10 我要給予那些有需要的人」)。而第一世紀的猶太歷史學家約瑟夫則指出,猶太人在第三年的時候作三個十一奉獻,在以七年為一輪的循環中有兩次是這樣奉獻的(Josephus, Anitquity, 4.8.22)。猶太經典米示拿(Mishnah)與約瑟夫及多比傳的看法都不同,它指出摩西律法雖然規定三種十一奉獻(第一個十一奉獻、第二個十一奉獻以及慈惠奉獻),但是每一年只須付兩種十一奉獻,而第三年及第六年的慈惠的十一,就取代了第二個十一,即節期的十一。不同的聖經學者根據不同的資料來判斷第一世紀的猶太人到底作了多少個十一奉獻,因此也得出不同的結果。舉例來說,MacArthur 主張猶太人奉獻大約 25%(John MacArthur, God’s Plan for Giving,77),Blomberg 則認為以色列的奉獻超過 231/3%(Crag L. Blomberg, Neither Poverty nor Riches A Biblical Theology of Possessions, 89),Mizell 建議是 20% 的奉獻(Stephen Mizell, ‘The Standard of Giving,’ in Faith and Mission 18/3 [2001], 25)。另外,Baumgarten, 提出一個有意思的看法,就是「十一奉獻」是一個專有名詞,它並不是指 10%,而是表示所獻給神的東西(Joseph M. Baumgarten,‘On the Non-Literal Use of Maaser/Dekate,’ in JBL103 [1984], 245-51)。

13. Eric M. Hill, What Preachers Never Tell You about Tithes & Offerings: The End of Clergy Manipulation & Extortion , 35.
14. 以安息年為例,以色列人在安息年「不可耕種田地,也不可修理葡萄園。遺落自長的莊稼不可收割;沒有修理的葡萄樹也不可摘取葡萄……地在安息年所出的,要給你和你的僕人、婢女、雇工人,並寄居的外人當食物」(利二十五 4 ~ 5)。但是以色列人在安息年吃什麼呢?神有解決的辦法,就是祂「必在第六年將我所命的福賜給你們,地便生三年的土產」(利二十五 21)。意思是說,以色列人在第六年的時候會多增加 200% 的土產,不只足夠應付第七年的使用,這些多出來的土產也不必作十一奉獻。這就意味著以色列人僅在六年間作十一奉獻,而第七年的收入並不做十一奉獻。換言之,他們的十一奉獻(20%)不是以七年的總收入來計算。
15. Hill, What Preachers Never Tell You about Tithes & Offerings, 35.
16. 在新約時代,有兩類的猶太人不必作十一奉獻:一、如同舊約,那與金錢的交易有關的職業(木匠、漁夫、商人或工匠)以及祭司與窮人不需要獻上20%(或以上)。二、在巴基斯坦以外的猶太人不必作十一奉獻。Frederick C. Grant, The EconomicBackground of the Gospels, 95, n.1.

 

3、歷史書與先知書中的十一奉獻 17舊約其它提到十一奉獻的經文,是出現在歷代志下、尼希米記、阿摩司書及瑪拉基書。歷代志下三十一章提到在希西家時,以色列人遵守摩西十一奉獻的律法(代下三十一5~6);因為以色列人的順服,神於是就在物質上祝福他們,使他們獻上的物資堆積如山(「堆壘」),使得祭司和利未人「不但吃飽,且剩下的甚多」(代下三十一7~10)。
尼希米記提到十一奉獻有兩段經文,第一段經文是在第十章,尼希米在那一章指出:以色列人取地上所產的十一之一給利未人,利未人再取十分之一給祭司(尼十37~38)。尼希米也提到這些十分之一收在神殿的「庫房」裡,而「庫房」一字與歷代志下三十一章十一節的「倉房」同一字。
尼希米記第二段提到十一奉獻的經文是在第十三章,尼希米從波斯回來後,向以色列人解釋他離開後,是由祭司以利亞實「管理我們神殿中庫房」(尼十三4)。這位以利亞實與多比雅結親,並且是與尼希米敵對。以利亞實為多比雅預備一間大屋子,這屋子原本是用來堆放十一奉獻的物資。尼希米「甚惱怒,就把多比雅的一切家具從屋裡都拋出去」(尼十三8)。尼希米也發現當時的利未人的需要
被忽略了,以致他們為了維生就到田裡工作(尼十三10)。

阿摩司書提到十一奉獻的經文很短,只有一節:「以色列人哪,任你們往伯特利去犯罪,到吉甲加增罪;每日早晨獻上你們的祭物,每三日奉上你們的十分之一」(摩四4)。這一節有幾個特點:1、「祭物」是
每日獻上,而非是每年獻上;2、阿摩司規定「每三日奉上你們的十分之一」,而非三年一次(如果阿摩司指的是申命記十四章的經文)。18不過它所提供的十一奉獻資料非常有限,對於研究十一奉獻之幫助不大。瑪拉基書第三章是最後一段十一奉獻的經文,也是最著名的一段,許多教會的牧者特別喜歡傳講這一段來鼓勵弟兄姊妹作十一奉獻。它包含指責(「人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的供物」,摩三8)與警告(「因你們通國的人都奪取我的供物,咒詛就臨到你們身上」,摩三10);而對於遵守十一奉獻的人,神也提出一個財富上的祝福(「萬軍之耶和華說:你們要將當納的十分之一全然送入
倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容」,瑪三10),以及保護田產的應許(「萬軍之耶和華說:我必為你們斥責蝗蟲,不容他毀壞你們的土產。你們田間的葡萄樹在未熟之先也不掉果子」,瑪三11)。

為了要把這段經文更有效的應用到現在的教會,許多牧者喜歡把第十節的「倉庫」(rx*w{ah* [email protected],storehouse)解釋為信徒所屬的教會,因此基督徒應該把他們的十一奉獻先奉獻給自己的教會。然而如果他們把十一奉獻全部奉獻到自己教會以外的教會或機構,那麼他們就是「奪取」神的供物。當然這牽涉到「倉庫」是什麼意思?而且也要研究「倉庫」與信徒所屬的教會又有什麼關係?否則容易犯下不當類比的錯誤。

17. 從約書亞到所羅門間,舊約絕大部分的歷史書並未提及十一奉獻。有學者猜測這是由於以色列人在這段期間都忠實的遵守十一奉獻之故。Quiggle,Why Christians Should Not Tithe? 43. 不過,這種從「無」來論證「有」的方式並不具有說服力。

18. 為什麼這一節提到「每三日奉上你們的十分之一」? Smith 認為這是指朝聖客到聖殿的典型過程:第一天是包括動物的獻祭,第三天才呈上十一奉 獻(Ralph L Smith, “Amos,” in Broadman Bible Commnetary, vol.7, 103)。 然 而 McComiskey 主張阿摩司是使用誇張法,亦即他嘲諷以色列人:即使他們每天早上獻上祭物,並且每三天奉上十分之一,以致可以以此自誇;但是到頭來只顯出他們的行為他們是背叛神的(Thomas Edward McComiskey, “Amos, “ in Expositor’s Bible Commentary, vol. 7, 305)。無論是作何解釋,這十一奉獻是獻在伯特利的祭壇的,這個地方正是雅各向神發誓要獻上十分之一給神之地(創二十八18 ~ 22)。

 

二、新約
在新約中出現四段有關十一奉獻的經文,其中三處是在符類福音,並且都是由耶穌提到的;另一處是在希伯來書。在這三處經文中共使用了三個不同的字,其中兩個是動詞:一個是簡單動詞(來七6、9),另一個是複合動詞(,太二十三23;路十一42,十八12;來七5);還有一個是形容詞(,來七2、4、8、9)。第一處經文是在馬太福音二十三章:「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的;那也是不可不行的」(太二十三23)。
這一節的「這更重的」(,the weightier)是指「公義、憐憫、信實」;而「那也是不可不行的」的「那」(these)所指的就是獻上薄荷、茴香、芹菜的十分之一。因此耶穌的意思是:法利賽人應該要作那更重的事,並且也要十一奉獻。第二處的經文在路加福音十一章四十二節,那一節與馬太福音二十三章的經文非常相像,兩者是平行經文。19第三處的經文是在路加福音十八章,耶穌在這段經文中提到的兩個人物,一個是被罪惡感淹沒的稅吏,他連舉目望天也不敢。他所做的,是數算神的恩典(「神啊,開恩可憐我」)以及承認自己的罪(「罪人」)。另一個是自義的法利賽人,他所作的,是數算別人的罪以及自己的功勞,他自言自語的禱告:「神啊,我感謝你,我不像別人勒索、不義、姦淫,也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一」(路十八11~12)。這一節經文不像前兩節一樣,耶穌並未提到十一奉獻是「那也是不可不行的」。
新約最後一段經文是在希伯來書第七章,在那個地方提到亞伯拉罕獻十分之一給麥基洗德(來七1~10)。它顯然是取材自創世記中的故事。除了這些經文外,新約就沒有其他的經文提到十一奉獻,包括保羅、彼得、雅各、約翰等新約作者都沒有對它置之一語。這是非常奇怪的事,因為如果十一奉獻是如同瑪拉基書第三章所說的那麼重要,並且耶穌也指出十一奉獻是「不可不行的」,為何大部分的新約作者對它保持緘默呢?20這是否暗示新約的信徒不須要作十一奉獻,還是有其他的涵義?

19. 馬太福音二十三章二十三節與路加福音十一章四 十 二 節 基 本 是 敘 述 同 一 件 事, 除 了 幾 個 次要 細 節 上 的 差 異: 一、 馬 太 福 音 的 對 象 是 文士 與 法 利 賽 人; 路 加 福 音 只 是 對 法 利 賽 人 說的; 二、「 茴 香 」(,太二十三 23) 與「 芸 香 」(,路十一 42) 的 不 同;三、 法 利 賽 人 所 忽 略 的 事, 馬 太 福 音 是「 公義 」、「 憐 憫 」、「 信 實 」; 而 路 加 福 音 是「 公 義 」 和「 愛 上 帝 的 事 」。因此,此兩者整體的重點基本上是一樣的

 

 

參、基督徒與十一奉獻
學者對於基督徒在新約時代是否要作十一奉獻可說是立場兩極,並且涇渭分明。基督徒須不須要作十一奉獻,其關鍵點不在於舊約或新約聖經有沒有提到十一奉獻,而是在於舊約的十一奉獻的做法是否也適用於新約。因此,所牽涉到的問題不只是舊約的十一奉獻是否可以成為永恆性的條例,也包括新約聖經如何論到十一奉獻。本節將先討論贊成十一奉獻者的立場,後再說明反對者的立論。

一、贊成者之解釋

1、列祖時期的十一奉獻

A、創十四17~20 贊成基督徒應該作十一奉獻的學者認為,亞伯蘭打敗基大老瑪和他同盟的王回來的時候,把掠奪的物資十分之一給麥基洗德(參來七4),這個原則也應該使用在新約。穆瑞(Murray)強調,如果一個人相信亞伯拉罕是以色列國之父,以及基督徒的信心之父,再加上把麥基洗德預表基督,那麼亞伯拉罕獻十分之一給麥基洗德一事就成為奉獻的模式,這模式也應該是基督徒對基督的作法。換言之,亞伯拉罕如何獻十分之一給麥基洗德,基督徒也應該獻十分之一給基督。21
許多基督徒認為不再須要作十一奉獻,是因為十一奉獻是屬於舊約律法,而基督徒已經不在律法以下了(加五18)。但有學者認為,十一奉獻是亞伯蘭當時表達敬拜的一種可接受原則,這是在摩西律法開始之前就已經存在的做法。如果往前推展,可以看到保羅把亞伯拉罕視為因信稱義的典範(羅四1~25;加三5~29),但是他從未把亞伯拉罕視為一個律法主義者。22有些學者論證的手法是先由神與亞伯拉
罕立約開始,這個約是初步的成就在摩西身上,其後是終極地在耶穌基督身上成就。因此,新約大部分是基於神與亞伯拉罕所立的約,因為教會是亞伯拉罕應許的後裔,並且麥基洗德祭司的等次,是高於利未祭司的等次。23如此一來,諾思(North)斷言說:「任何要逃避十一奉獻的人,就是攻擊新約的大祭司:耶穌基督。24
平克(Pink)更指出,亞伯拉罕的作法其實是根據神的旨意,並且是把神的想法表明出來。25克理斯威等人(Criswell)也呼應說,亞伯拉罕獻十一的事是早在摩西律法之前500年就有的,因此我們就可以這麼說:它是由亞伯拉罕開始,由摩西命令(申十二6),而由耶穌自己所贊許(路十一42)。26

20. 支持十一奉獻的學者認為,新約提到十一奉獻的經文不多,不能把它視為新約拒絕十一奉獻的證據。很可能它是由於這個作法在第一世紀已經確立並且廣為施行。參 Gray Long, ‘Give Offerings to God:Malachi 3: 6-18,’ The Theological Educator 36 (Fall1987), 121. 不過這樣的說法也只是純粹猜測而已

21. Stuart Murray, Beyond Tithing , 67.
22. George B. Davis, ‘Are Christians Supposed to
Tithe?’ Criswell Theological Review 2.1 (1987),87.
23. Gary North, Tithing and the Church , 3.
24. Ibid., 4.
25. A. W. Pink, Tithing in the Scripture , 4.
26. Criswell, W. A., Patterson P., Clendenen, E. R., Akin,D. L., Chamberlin, M., Patterson, D. K, & Pogue, J.(ed.), Believer’s Study Bible , 45.

 

以上的觀點遭到不少學者反對,因為亞伯拉罕奉獻十分之一,並不等於他要為舊約或新約的信徒建立十一奉獻的規則,更不表示亞伯拉罕一切所作的,也可以成為後世效法的典範。27像亞伯拉罕第八天為他的兒子行割禮(創十七3,二十一4),與妻子的使女同房(創十六1~3)等等,都不是所有神的兒女要效法的。
還有,拿樂摩爾(Narramore)也指出,神原初賜給亞伯蘭的應許是建立在信心的基礎上,而非十一奉獻;而神與亞伯蘭所立的約也與十一奉獻無關。更重要的是,這段經文完全沒有提到是神指示亞伯蘭作十一奉獻,並且這是舊約中唯一的一次提到亞伯蘭作十一奉獻,因此主張亞伯蘭奉獻十分之一給麥基洗德,是神為新約信徒所立下的模式完全缺乏聖經的根據。28
B、創二十八13~22
莫理采(Moreetsi)認為,雅各在創世記二十八章許願向神獻上十分之一,是因為他假定神會供應他的需要。因此,雅各的獻上十分之一的目的是為了要支持「神的家」;所謂「神的家」就由「柱子」(創二十八22)來代表。如此一來,這個作法就預示了將來以色列人十一奉獻的主要目的,就是照顧神的家。29有的學者甚至把亞伯拉罕的十一奉獻與雅各的十一奉獻拉上關係。就亞伯拉罕的情形而論,他獻上十分之一是在摩西律法之前,就顯示十一奉獻就不僅僅是個對律法的順服而已,它乃是一個敬拜與感恩的行動。30同樣的,雅各許願要獻上十分之一,並不是把它當作條件的協議:「如果作這事,我就作那事」;而是一個自動順服與敬拜的行動,藉此承認神是他一切所有物的來源。31循著同一思路的是維斯比(Wiersbe),他說:雅各確實平安的返家(創三十五27~29),並且也作了十一奉獻。他知道他奉獻給神,就意味著他的奉獻算不得什麼,除非他物質上的財富也是在神的掌握中。32維斯比進一步指出,亞伯拉罕也獻上十分之一(創十四20),這兩者都是在律法賜下之前發生的。那些認為十一奉獻不適用於恩典時代的人忽略一個事實,就是早期的聖徒是實施十一奉獻的。
十一奉獻是他們對那一位引導他、保護他以及供應他的神之信心與順服的表達。33不過這些支持十一奉獻的學者在論述其主張時,都忽略一件事,就是神應許給雅各的福氣(創二十八13~15)是單單基於信心,而非其他的要求(像是十一奉獻、獻祭等)。神所要求於雅各的,是要他對神的相信;這點就

27. Hill, What Preachers Never Tell You about Tithes &Offerings, 32.
28. Matthew E. Narramore, Tithing: Low-Realm,Obsolete & Defunct, 10-11.
29. L. H. Moretsi, ‘An Exegetical Study of Malachi 3:6-12 with Special Reference to Tithing,’ Master Thesis,North West University, 11.

30. Ken Hemphilla and Bobby Eklund, ‘The Foundations of Giving,’ in Perspectives on Tithing: 4 Views, 28.
持類似看法的學者也包括戴維斯(Davis),他不只認為十一奉獻是摩西律法以前一種敬拜的方式,他更指出以色列的族長在律法之前獻上十分之一的行為不被視為律法,那麼基督徒豈不是在律法
之後也應該做同樣的事嗎?如果一個基督徒不小心,他很可能陷入把順服神的作為視為律法主義的圈 套 中。Davis, ‘Are Christians Supposed to Tithe?’
Criswell Theological Review 2.1 (1987), 87.
31. Hemphilla and Eklund, ‘The Foundations of Giving,’in Perspectives on Tithing: 4 Views, 33.
32. W. W. Wiersbe, Wiersbe’s Expository Outlines on  the Old Testament, 64.
33. Ibid.

 

像神對他的祖先亞伯拉罕所要求一樣。34然而雅各並不像他的祖父以信心回應神,而是以許願來回應,這就說明他的不信。雅各的「上帝若……我就必」(創二十八20~22)條件交換中,就說明他忽略了神剛剛給他的應許,並非是基於十一奉獻的有無,而是立足於神給伯拉罕的應許。神並沒有向雅各要求十一奉獻,他的許願顯然是要操弄神,想與祂做一筆交易。35
只有等到二十年之後,雅各回到故鄉時在雅博渡口與神摔角,他才學會以信心回應神,並且將自己的生命交給神。顯然的,神喜悅人以信心回應,甚於以十一奉獻回應,這點也適用於今日。神尋找有信心的人,但是許多人奉獻十分之一是因為懼怕。他們害怕如果沒有奉獻十分之一,神就不再供應他們的需要。而以懼怕為基礎的奉獻並不能討神的喜悅,因為「……凡不出於信心的都是罪」(羅十四23)。
無論如何,任何要基於亞伯拉罕或雅各的十一奉獻,來建立基督徒應該作十一奉獻教義的嘗試都將失敗,因為我們並沒有看到在列祖時期的十一奉獻中,神對先祖發出任何有關十一奉獻的命令、指導或建議。如果雅各早已有義務要奉獻十分之一,那麼他起誓要這樣做就多此一舉了。在以上這兩個特例中,它們是描述性的,而非規範性的,因此對基督徒也就不具效力。

2、摩西律法中的十一奉獻

有學者指出,從利未記二十七章知道,十一奉獻是摩西律法的一部分(民二十七30~32),並且與十一奉獻有關的「歸耶和華為聖」一詞在這三節中出現了2次,這就表示神為祂自己保留了十分之一,這十分之一是單單歸給祂的。36 雖然有人了解到,人一切所有的都是屬於神,人須要挪出十分之一給神;就像我們所有的時間都屬於神,我們仍然須要特別撥出特別的一天(安息日)來敬拜神、服事神一樣。37
然而如前所述,摩西律法規定了四種十一奉獻,除了「祭司的十一奉獻」之外,以色列人要遵守其他三種的十一奉獻:「利未的十一奉獻」、「節期的十分之一」和「慈惠的十一奉獻」。不論是以何種計算方式,猶太人每年的奉獻都是複數的十分之一。因此,如果新約的作者想要把十一奉獻的作法轉移到基督徒身上,那麼按他們的了解,若是要作奉獻必定是兩個或三個十一奉獻,38而非僅僅是十分之一而已。

3、歷史書與先知書中的十一奉獻
學者也引用歷代志下及尼希米記來支持十一奉獻,其論點是這樣的:每次神所帶來的屬靈大復興,十一奉獻都是要被恢復及復興的一部分,像是在希西家王的時代(代下三十一4~6),或是尼希米回到故土時,那些歸回的以色列人所做的(尼十34~37)。39此外,先知瑪拉基書第三章常常被人作為呼籲並鼓勵信徒作十一奉獻的經文。例如郎格(Long)作了三章六到十八節的初步解釋後,它以幾點應用作為結論:首先,一個信徒要成為好管家,他對財富的態度是牽涉到承認神在他所獲得的物質上之角色。40第二、少量的給予和少量的信心是肩併肩的,並且少量的給予和少量的信心是少量獲得的根基。慷慨地給神會帶來豐富的祝福,這些祝福可以是物質上,也可能是屬靈的,但它們都是真實的。第三、藉著「奪取」神來致富,只會帶來更大的屬靈貧窮。第四、對主的順服與委身,最好是由可見之物來證明。真正的奉獻,是由好好管理自己的生活,以及管理自己的物質所得來定義。41

除了用以上的方法鼓勵信徒作十一奉獻外,還有一種經常使用的論證,就是使用瑪拉基書三章八節,來警告那些沒有十一奉獻的人是「奪取」神。42這也幾乎無可避免地伴隨著一個潛在的威脅,就是全能的神將會刑罰那些搶奪者,並且審判他。43然而以上的了解是有問題的,瑪拉基書第三章是給處於摩西律法下的特殊聽眾,因此他們就必須服從摩西律法的規定。不僅如此,「試驗神」(瑪三10)並不是一個普遍性的做法(參反對者立場之「瑪拉基書第三章」);而「敞開天上的窗戶,傾福與你們」(瑪三10)的應許,事實上也不適用於新約的信徒。44總而言之,以瑪拉基書第三章作為新約信徒應該作十一奉獻的支持經文,並不如一般人想像的那麼合理。

34. Narramore, Tithing: Low-Realm, Obsolete & Defunct, 21-22.
35. Ibid., 22.

36. Pink, Tithing in the Scripture , 5.
37. Ibid.
38. Köstenberger and Croteau, ‘“Will a Man Rob God?”64.
39. Ibid., 6-7.

 

4、新約中的十一奉獻

A、太二十三23(路十一42)漢菲拉( Hemphilla )和艾克朗(Eklund)主張,耶穌在這節經文的對法利賽人所指責的,不是他們的十一奉獻作法;而是他們所忽略的(公義、憐憫、信實)。相反的,耶穌指出:「……那(獻上薄荷、茴香、芹菜的十分之一)也是不可不行的」(太二十三23)。換言之,耶穌並不是建議舊約十一奉獻的原則應該被忽略,而是他們既要守十一奉獻,也要遵行律法更重的事。45
順著這個邏輯,平克(Pink)聲稱:「那也是不可不行的」一句就說明十一奉獻是不可少的,而耶穌更是以他的權柄來吩咐人遵守十一奉獻。46這就使得支持十一奉獻的學者堅信,這是經文中明顯的涵義,而「那也是不可不行的」就說明法利賽人熟悉並遵守十一奉獻。47
這樣的理解是把聖經沒有說的事情強加上去,因為明顯的,耶穌是斥責法利賽人本末倒置,就是那更重的事(公義、憐憫、信實)不行,只是把薄荷、茴香、芹菜獻上十分之
一。從耶穌的責備裡知道,法利賽人是以他們的十一奉獻為傲;但是他們的十一奉獻並沒有贏得耶穌的讚賞。換言之,耶穌在這經文中並不是要教導十一奉獻的重要,或是強調十一奉獻的必須性。48再者,如果耶穌真的在這個地方贊成施行舊約的十一奉獻,那麼他就會主張猶太人應該奉獻20%或23%的農作物或牛、羊。不論是一種比例,其數目都不是那些支持十一奉獻的人所主張的,就是把收入的10%獻上。49

40. Long, ‘Give Offerings to God: Malachi 3: 6-18,’ TheTheological Educator 36 (Fall 1987), 122
41. Ibid., 123.
42. Lukas Vischer, Tithing in the Early Church , 20.
43. Marvin E. Tate, ‘Tithing: Legalism or Benchmark?’ in Review and Expositor 70 (1973, no 2), 160.

44. Croteau, Tithing after the Cross, 24.
45. Ken Hemphilla and Bobby Eklund, ‘The Foundations of Giving,’ in Perspectives on Tithing: 4 Views,39.
46. Pink, Tithing in the Scripture , 11.
47. Hemphilla and Eklund, ‘The Foundations of Giving,’ in Perspectives on Tithing: 4 Views, 39.

 

B、路十八12
對贊成者而言,路加福音第十八章又是一個可以作為信徒應當作十一奉獻的佐證經文。當法利賽人說:「……我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一」(路十八12),有些學者指出,這可以顯示在耶穌的時代仍然實行禁食和十一奉獻;當然,這些好行為並不能使人在神的面前稱義。對於十一奉獻的支持者而言,十一奉獻是一個敬拜的行為,透過十一奉獻,一個人感恩的承認神是一切的擁有者與賜與者。耶穌所強調的是,一個人不能忽略十一奉獻,只是這樣的奉獻要從感恩的心發出,而非出自驕傲的律法主義心態,以致試圖透過十一奉獻來贏得神的恩寵,或是證明自己的屬靈。50
不過這樣的解釋是忽略整個比喻的精神,因為那位法利賽人所自傲的行為(包括十一奉獻)並沒有得到耶穌的嘉許;而那位稅吏並沒有奉獻十分之一,卻因為他的謙卑而比法利賽人更有義(路十八14),顯然十一奉獻不是這比喻所注重的焦點,更不適用於新約的信徒。51耶穌並沒有在這個比喻中教導基督徒要作十一奉獻,他在此所教導的是禱告時的正確態度:謙卑(路十八14)。

C、來七1~10
戴維斯(Davis)主張,由亞伯蘭獻十分之一給麥基洗德一事知,希伯來書的作者認為麥基洗德的等次高於亞伯拉罕;並且麥基洗德接受十一奉獻,顯然是以神的地位來接受。因此,這段經文的重點是:如同亞伯蘭以十一奉獻來表示對麥基洗德的尊敬;今天的信徒應該被鼓勵去對永遠的大祭司及君王,就是耶穌基督表達尊敬。因此,十一奉獻就成為一個繼續對他表示愛與委身的方式,一直到耶穌再來為
止。52
漢菲拉( Hemphilla )和艾克朗(Eklund)也持同樣觀點,他強調:如果麥基洗德是個歷史性的人物,他在神面前長遠為祭司,且是作為一個預表,並且如果亞伯蘭奉獻十分之一給麥基洗德;那麼基督徒是否也應該奉獻十分之一給那更高的大祭司,就是那位大於麥基洗德的耶穌基督呢?53可是這樣的解釋,實在是犯了見樹不見林的缺失。因為希伯來書第七章的功能就是要論證耶穌祭司職份的超越性,要達到這個目的,就是先證明麥基洗德的祭司職份超過所有的舊約祭司,即透過亞伯拉罕向麥基洗得獻十分之一,來說明麥基洗得的超越性,因為他超越舊約所有的祭司(所有亞伯拉罕的利未人後裔都在他的身中)。然後再說明耶穌是按著麥基洗德的等次為祭司(來十一11、17;參詩一一○4),因此耶穌就超越舊約所有的祭司。

簡言之,希伯來書的作者是在把麥基洗德與亞伯拉罕兩相比較之下,以凸顯出麥基洗得的優越地位,他並不是以直接或間接的方式來教導新約的信徒應該作十一奉獻。54以希伯來書第七章來支持十一奉獻,實在是讀錯了這段經文。

48. Narramore, Tithing: Low-Realm, Obsolete & Defunct, 33.
49. Croteau, Tithing after the Cross, 36.50. Hemphilla and Eklund, ‘The Foundations of Giving,’ in Perspectives on Tithing: 4 Views, 40.

51. Narramore, Tithing: Low-Realm, Obsolete & Defunct, 33-34; James D. Quiggle, Why Christians Should not Tithe: A History of Tithing and a Biblical Paradigm for Christian Giving , 57.
52. Davis, ‘Are Christians Supposed to Tithe?’ 90.
53. Hemphilla and Eklund, ‘The Foundations of Giving,’32; Pink, Tithing in the Scripture , 13.

 

 

5、小結與評估

從以上的經文討論來看,我們可以得出這樣的結論,就是新約信徒須要作十一奉獻的聖經基礎是非常薄弱的。55從舊約到新約,論及十一奉獻的經文不只相對的少而且沒有一貫性。更重要的是,耶穌雖然提到十一奉獻(太二十三33;路十一42,十八12),但是他從未命令他的門徒要作十一奉獻;希伯來書的作者也提到十一奉獻,但他同樣也沒有要求他的讀者效法亞伯拉罕作十一奉獻。56誠如塔特(Tate)說,由聖經的資料並不能建立一個十一奉獻的教義,因此就不同於一般在教會中所聽的見證或是講道所說的那樣有道理。57阿弗貝克(Averbeck)也指出,新約的作者其實有許多的機會,使用舊約十一奉獻來說服新約的基督徒;但是從未有一人這麼做。58從新約的證據來看,天平不是倒向舊約十一奉獻的一方,而是傾向採取保羅在他的書信中所教導的原則(見下文:肆/四、「保羅的教導」)。阿氏更斷言,一個人如果適當地了解保羅所建立的原則時,這些原則比舊約時代的十一奉獻經文更具力量,並且可以施行於新約的教會。59

更重要的是,我們要對聖經所記載的內容有一個正確的了解,就是出現在聖經的故事並不一定是表示神對該人物所存的旨意,當然它更不一定是神對新約信徒的旨意。許多人所做的事被記載在聖經中,並非他們所做的事是值得效法,猶大出賣耶穌,彼得否認主就是最好的例子。(下期待續)

 

54. Narramore, Tithing: Low-Realm, Obsolete & Defunct, 38.
55. 除了由相關經文的討論來支持新約信徒應作十一奉獻外,有的學者以其他的經文來陳述他們的主張。這些經文與十一奉獻並不相干,但仍然被整合成訴求的要點。比如戴維斯(Davis)在提出「為什麼基督徒要作十一奉獻呢」的問題後,他的回答如下:一、它可以榮耀神(參箴三 9);二、它可以表達對耶穌的愛(參林後八 8、24);三、它可以讓我們得到神想要給我們的祝福(參瑪三 10);四、它可以使信心增長(林後九 6、10);五、它可以支持地方教會的事工(徒四 34 ~ 35;林前十六 1~ 2);六、它可以建立新約奉獻的模式,這個模式有幾個特色:慷慨的、犧牲的、自願的、喜樂的以及有系統的(Davis, ‘Are Christians Supposed to Tithe?’ 92-97)。這樣的論述是把一些與十一奉獻無關的經文組合而成。但是這個作法的問題是,如果對於重要的聖經議題不能直接由相關經文入手;而是隨處拾起聖經其他的經文來支持自己的論點,是很容易組成我們所要的神學。這樣的作法既不具說服力,也會帶來危險。

56. G. E. Hawthorne, ‘Tithe,’ in New International Dictionary of the New Testament Theology, vol. 3, 854.
57. Marvin E. Tate, ‘Tithing: Legalism or Benchmark?’ in Review and Expositor 70 (1973, no 2), 159.
58. Richard E. Averbeck, ‘rc @u&m^,’ in The New International Dictionary of Old Testament Theology and Exegesis, vol. 2, 1054.
59. Ibid. 或許有人指出,初代教會曾經實施過十一奉獻。但那是可以預期的,因為那時不少的基督徒是由忠實的猶太教徒改信基督教的。Ervin Budiselić,‘The Role and the Place of Tithing in the Context ofChristian Giving (part 2),’ in Evangelical journal ofTheology, vol. 8 (2012 no.2), 40.

二、反對者的立場
1、列祖時期的十一奉獻
A、創十四17~20
在這段經文中提到亞伯蘭戰勝歸來後向麥基洗德獻上十分之一。第二十節說是他「所得的」(everything)十分之一,然而由第二十一節到二十四節清楚的知道,亞伯蘭的十分之一是出自他的戰利品。即使是如此,亞伯蘭並沒有為自己留下任何東西,因為他向神起誓,不拿敵人的戰利品(創十四22~24)。有關麥基洗德的資料不多,而希伯來書第七章則提供一些有用的訊息(參來七1~3)。但關鍵的問題是:亞伯蘭怎麼知道要向麥基洗德作十一奉獻呢?這可以從古近東的習慣來了解。十一奉獻是當時文化中非常普遍的作法,1因此亞伯蘭的十一奉獻是藉諸於周圍文化的習慣,2甚於是神命令的。3
在十一奉獻的議題上,有幾個關鍵性的問題必須要先釐清。首先,亞伯蘭的十一奉獻是經常性的或是規律性的嗎?有些人主張亞伯蘭的十一奉獻是繼續不斷的實施,因為經文並沒有提到亞伯蘭停止十一奉獻,因此我們就應該假定亞伯蘭有繼續十一奉獻。這種從沉默來論證的手法也是猶太拉比常用的,他們的解釋原則是:「在聖經第一次提到之前,即使是沒有發生,也應視為已經存在的」。4

然而從經文知道,亞伯蘭沒有再被要求獻上十分之一,並且也沒有證據顯示亞伯蘭又作了十一奉獻。5因此,亞伯蘭獻給麥基洗德十分之一,應該被視為「一個自願對麥基洗德具祭司功能的回報,以及對神的感謝祭,因為祂使他打了勝戰」。6此外,在十四章二十節提到亞伯蘭把所得的十分之一給祭司麥基洗德;而希伯來書七章四節則說是這十分之一是來自他的「擄物」(戰利品)。然而亞伯蘭再也沒有參與其他的戰爭,因此他奉獻給麥基洗德就不可能是經常性的,這也意味著亞伯蘭在其餘的年日中沒有繼續作十一奉獻;同樣的,本段經文也沒有指出亞伯蘭繼續在他的收入上作十一奉獻。7
第二個問題是,亞伯蘭的十一奉獻模式是後來的摩西律法的翻版嗎?這答案也是否定的。根據民數記第三十一章二十七到二十九節擄物之例,其中提到「把所擄來的分作兩半:一半歸與出去打仗的精兵,一半歸與全會眾。要從出去打仗所得的人口、牛、驢、羊群中,每五百取一,作為貢物奉給耶和華」(民三十一27~28)。顯然的,摩西律法中分配得勝的擄物之規定,是與亞伯蘭在創世記第十四章獻十分之一給麥基洗德的情形完全不同。8
還有一個問題須要探討,就是:我們也必須了解麥基洗德的角色,以及他與亞伯蘭的可能關係。學者的研究發現,在當時的古中東地區通常是向一個王(而非是向祭司)獻上十分之一。9麥基洗德那時是撒冷王,並且也是當時諸王中的一個。但是從經文知道,亞伯蘭並沒有在他的統治之下,因此亞伯蘭付給麥基洗德的可算是稅的一種。10
另一方面,就麥基洗德的祭司身份來說,他是「至高上帝的祭司」,而當時的王通常也具有祭司的角色。11至於亞伯蘭為何承認麥基洗德是他的祭司,這是由於在當下麥基洗德居於神的地位行使暫時高於亞伯蘭的屬靈權柄,這權柄就使得亞伯蘭向他獻上十分之一。12
那麼我們可不可以由亞伯蘭奉獻十分之一之事,成為教導今日信徒十一奉獻的基礎呢?答案是清楚的,因為亞伯蘭的十一奉獻是取自於他在戰爭中的擄物,而非從土地上的出產,或是他自己的財物;更不用說他的十一奉獻也非用來支持利未人的生活。13因此,我們就不能主張亞伯蘭獻給麥基洗德的十一奉獻,是與摩西律法所規定的一致;當然更不能以他為模式,為後代建立十一奉獻的榜樣。

1. 在當時實施某種類似十一奉獻的的古文明有:羅馬、希臘、迦太基、腓尼基、西西里、巴比倫、埃及、亞述、波斯、敘利亞、蘇美爾以及南阿拉伯。參 E. E. Carpenter, ‘Tithe,’ in International

Standard Bible Encyclopedia , vol. 4, 861; Soneberger, ‘The Pre-Mosaic Tithe,’ 71; Ralph L. Smith, Micah-Malachi, 333..

2. 鄺柄釗,《創世記(卷二)》,頁 214。
3. 學者指出,從此段經文的文脈中完全看不到神「命令」亞伯拉罕要作十一奉獻。參 R. Renee & Cynthia Harper, The Tithing Hoax:Exposing the Lies, Misinterpretation & False Teaching about Tithing,62.

4. 參 F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews, 159, n.18.5. John MacArthur Jr, God’s Plan for Giving, 73.
6. Snoeberger, ‘The Pre-Mosaic Tithe,’ 41.
7. Stuart Murray, Beyond Tithing, 68.

 

B、創十二十八13~22
雅各往哈蘭的途中,神在夢中向他顯現,並且應許他六件事。14他醒來後感到「懼怕」(創二十八17),並且向神許下條件性的誓約(「神若……我就」)。15這四個條件(1、神與雅各同在;2、在雅各所行的路上保佑他;3、給雅各食物吃衣服穿;4、使雅各平安回家)中的三個已是神剛剛應許他的(參創二十八13~15),而他自己部分的承諾是:一、他必以耶和華為他的神;二、他所立為柱子的石頭也必作神
的殿;三、凡神所賜給他的,他必將十分之一獻給神(創二十八21~22)。
雅各的反應可以視為是對神的賄賂,16而他也是個磋商高手(參創二十五29~34,二十九18)。同時,由他的表現也顯示出他還沒有真正信神;因為他歸信上帝的時候,不是在做夢的伯特利,而是在雅博渡口(創三十二24~30)。17在經過20年後,神應允了雅各所有的條件,並且帶他平安的歸回故土。但是雅各是否有向神獻上十分之一呢?聖經的經文自始至終都沒有提到雅各是否守信,以致獻上十分之一給耶和華;也未提到為何是十分之一這個數目而非其他的比例;更沒有指出十一奉獻是獻給了誰。18
當他再次來到伯特利的時候(創三十五1~15),是神要求他來到此處的。他就在那裡立了一根石柱,在柱子上奠酒、澆油;但是聖經沒有提到他是否獻上十分之一給神,或是他履行自己的誓言。若是如此,雅各的情形就難以為後來的摩西律法立下一個基礎,19他獻上十分之一並非是信心的表現,20並且他的一連串「若」的立約,也損及使這事成為普遍性的律法。21

8. Andreas J. Köstenberger and David A. Croteau, ‘“Will a Man Rob God?” (Malachi 3:8): A Study of Tithing in the Old and New Testaments, Bulletin for Biblical Research 16 1 (2006), 56.
9. Snoeberger, ‘The Pre-Mosaic Tithe,’ 79.
10. 根據學者的研究,當時的十一奉獻就是一種稅的形式。它是獻給神殿的,但也是付給君王。V. H. Matthews, M. W. Chavalas and J. H. Walton, The IVP Bible Background Commentary: Old Testament,61.
11. Ibid., 82.
12. Ibid., 85
13. Russell Earl Kelly, Should the Church Teach Tithing? 16.
14. 神應許他的六件事是:一、將他所躺臥之地賜給他和他的後裔;二、他的後裔必像地上的塵沙那樣多;三、地上萬族必因他和他的後裔得福;四、神與他同在;五、無論他往哪裡去,神必保佑他;六、神要領他歸回這地(創二十八 13 ~ 15)。
15. 這四個條件分別是:一、神若與他同在;二、在他所行的路上保佑他;三、又給他食物吃,衣服穿;四、使他平平安安地回到我父親的家(創二十八 20 ~ 21)。在這情形下,雅各是立約者,而非是神要他這麼做的。他所開出來的條件顯示出,他並不是真正要敬拜神,否則他不會與神如此討價還價。Kelly, Should theChurch Teach Tithing? 31.
16. John MacArthur Jr., Whose Money Is It Anyway? 103.
17. Croteau, ‘The Post-Tithing View,’ 61.
18. 支持十一奉獻的學者 Davis 有此觀察,但是他並不願意回答自己所問的問題。Davis, ‘Are Christians Supposed to Tithe,’ 87.
19. Köstenberger and Croteau, ‘“Will a Man Rob God?” 56.
20. Snoeberger, ‘The Pre-Mosaic Tithe,’ 92.
21. Ernest L. Martin, The Tithing Delimma, 22.

若是與摩西律法比較,摩西律法中的十一奉獻規定是例行性的,然而這個特色在雅各的例子中卻是闕如。22因此雅各的特殊情況,在十一奉獻的議題中並不具有重要的神學意義;而雅各的例子不能成為今天基督徒的模範。由以上的亞伯蘭與雅各之例,我們可以這麼下結論:我們無法從摩西律法之前的案例,找到證據來支持基督徒應該作十一奉獻。因為聖經從沒有一個地方清楚的提到,摩西律法中的十一奉獻之例是奠基於、來源自亞伯蘭或是雅各的十一奉獻故事;同樣的,我們也無法從神的命令、本性或贊許中,發現摩西之前就已經存在十一奉獻之規定了。

2、瑪拉基書第三章
要正確的解讀瑪拉基書第三章,首先必須了解第三章的目的;只有把這目的放在腦海中,才能避免誤用這段經文。從文脈來看,瑪拉基書第三章有兩個目的:第一,呼籲以色列人悔改。雖然他們犯罪,神還是愛他們並且耐心的等待他們回轉到祂面前。第二,先知瑪拉基的信息是透過提醒他們神是信實、可靠的,以重燃以色列人對神的信心。23為了達到以上的目的,瑪拉基就以十一奉獻和供物來說明。
其次,要明白「倉庫」(rx*oa,瑪三10)的意義。它是利未人用來儲存所得到的物資之建築。24它應該是指聖殿中的庫房,還是指利未人的城中之某種儲藏室呢?可能是指後者,25利未人就是利用它作為儲存以色列人奉獻的物資。因此,它並不對應於新約的教會:26「倉庫」存放物質的地方,教會則是由人組成,兩者在性質、組成與功能完全不同;27把「倉庫」比作教會是不倫不類的類比。
接下來要解決的問題是,瑪拉基這段經文所提到的「奪取」神之物(瑪三8),到底是誰在奪取?並且這十分之一是哪一種十一奉獻?這兩個問題是緊密相關的。若是由這本書第三章的目的來看,先知瑪拉基所責備的對象,就是那些以色列百姓,28他們扣住十一奉獻就是不順服的記號。這就是為什麼先知瑪拉基呼召他們要悔改,特別是在十一奉獻的問題上。
此外,從「……十分之一,全然……」一詞來看,它所指的不是以色列人有些人作了十一奉獻,而有些人則沒有;它較可能的意思是以色列人曾經作了十一奉獻,但沒有完全作到,而使得奉獻沒有達到應該有的數目。29如此一來,就表示只有一部分的十一奉獻可以用來支持利未人。既然如此,這裡所說的十分之一,是指給利未人的十一奉獻。

22. Murray, Beyond Tithing, 70.
23. Long, ‘Give Offering to God,’ 116.
24. 「倉庫」並非摩西律法所規定的一部分,但歷代志下指出它的興建及目的:「撒督家的大祭司亞撒利雅回答說:自從民將供物送到耶和華殿以來,我們不但吃飽,且剩下的甚多;因為耶和華賜福給他的民,所剩下的才這樣豐盛。希西家吩咐在耶和華殿裡預備倉房,他們就預備了。他們誠心將供物和十分取一之物,並分別為聖之物,都搬入倉內。利未人歌楠雅掌管這事,他兄弟示每為副管」(代下三十一 10 ~ 12)。
25. 「倉庫」這個字在兩處經文(但一 2;尼十 39)中,指的是聖殿裡的庫房。但是它的意思要看它裡面所裝東西而定,因此它可作「衣櫃」(耶三十八 11)、「武庫」(耶五十 25)、「金庫」(王上十四 26),或僅僅是指「倉庫」(珥一 17)。在本處最好作「儲藏室」,因為裏面所堆放的是會朽壞的農產品。參 Hill, Malachi,310; R. Renee & Cynthia Harper, The Tithing Hoaxg, 83.

26. David Croteau, ‘The Post-Tithing View: Giving in the New Covenant,’in Perspectives on Tithing: 4 Views, 69.
27. Quiggle, Why Christians Should not Tithe: A History of Tithing and a Biblical Paradigm for Christian Giving, 54.
28. 凱利(Kelly)相信,這段經文所說的對象是祭司,因為從二章一節到四章六節都是針對祭司說的,即使在三章五節提到:「我必臨近你們」,仍然是對祭司說話(Kelly, Should the Church TeachTithing? 97)。此外,凱利認為第九節的「通國」(yoGh^ <yu!b+q{)是指祭司們,而非整個以色列國。如此一來,三章十節所責備的不是以色列百姓沒有奉獻十分之一給神的「倉庫」,而是祭司們得到十一奉獻後,就扣住它們而沒有給利未人(Ibid., 107)。換言之,「奪取」神之物的是祭司,而不是一般的以色列人。不過,把「通國」了解成「祭司們」並不合適,因為「國」這個字通常是意味著政府的結構以及固定的領土(Clements, ‘yoG,’ inTheological Dictionary of the Old Testament, 2.426-29),當它使用在本節時,是把以色列視為一個國,這涵義就與哈該書二章十四節(「……這民這國,在我面前也是如此……」)一樣(AndrewE. Hill, Malachi, 308)。另有人主張,舊約只有一種十一奉獻,但是有兩種使用目的:在三年中的前兩年,把十一奉獻帶到耶路撒冷,在節期中與服事神的人及其家屬同吃;到了第三年就把整個十一奉獻給利未人和有需要的人(Graeme Carlé, Eating SacredCows, 9)。若是如此,那就是以色列百姓犯了「奪取」神之物的罪(Ibid., 26-27)。不過這樣的觀點與舊約對於十一奉獻的描述並不符合。

29. Ervin Budiselić, ‘The Role and the Place of Tithing in the Context of Christian Giving (part 1),’ Evangelical journal of Theology, vol. 8 (2012 no.2), 158 ; Hill, Malachi, 309; Köstenberger and Croteau, ‘“Will a Man Rob God?” 69.

 

然而這段經文是否可以適用於今天的基督徒身上呢?我們可以這麼說,從神邀請以色列人來「試驗」(「以此試試我」,瑪三10)祂的角度看,它只限於瑪拉基書第三章中的以色列人,而不應視為普遍性的挑戰,30因為試驗神是非常危險的,特別是當一個人的心不正直的時候(瑪三15);同樣的,就如同神在本章的應許(「敞開天上的窗戶」、「不容蝗蟲毀壞人的土產」、「葡萄樹在未熟之先不掉果子」),也不是給所有今天作十一奉獻的人。31
因此,瑪拉基書第三章的經文並沒有真正解決一個問題,就是瑪拉基書第三章的十一奉獻,是否應該持續到新約時代。32換言之,舊約要求百姓作十一奉獻,是否也能應用在新約時代的問題,並不能從瑪拉基書此處的經文來決定。

3、新約中的十一奉獻
A、太二十三23(路十一42)
這段經文是針對文士和法利賽人而發,耶穌並沒有說十一奉獻是不對的;他也沒有要求他們開始或停止十一奉獻。耶穌把它當作是律法的一部分,只是十一奉獻是較輕的(與「那律法上更重的事」比較)的部分。換句話說,十一奉獻雖然不是律法的中心部分,但是並不能把它與律法分開。如果從馬太二十三章二十三節的上半節(「你們將薄荷、茴香、芹菜,獻上十分之一」)來看,文士和法利賽人是有作十一奉獻的。
這一節可說是新約中,唯一可能被用來提倡十一奉獻的經文,因為耶穌在這一節說:「那(獻上十分之一)也是不可不行的」( ,without neglecting the others),此句直譯為「但其他的也不可忽略」(《新譯本》)。但是耶穌在這裡的重點是:他們可以繼續遵守十一奉獻,但是絕不可忽略「那律法上更重的事」,而那是「你們當行的」。33

因此,這一節經文的焦點,是文士與法利賽人在十一奉獻與「那律法上更重的事」之間失衡的強調;而非在十一奉獻在舊約與新約之間連續或不連續的問題。34若是如此,教會是否須實行十一奉獻,並不能從這節經文來引申,因為這節經文是給那在舊約律法之下的文士與法利賽人。而對於這些人,耶穌對門徒的勸告是:「凡他們所吩咐你們的,你們都要謹守遵行;但不要效法他們的行為」(太二十三3)。
堅持馬太福音二十三章二十三節就是十一奉獻的經文之支持者,也必須面對一個問題,就是,如果基督徒要作十一奉獻,就須像猶太人一樣奉獻超過20%,而非僅有10%。因此,舊約十一奉獻作法是否在新約持續的問題,應該基於其他新約經文,而不是本節。35
B、路十八12
在路加福音十八章九到十四節是耶穌所說的比喻,比喻中有兩個主角:法利賽人與稅吏。

30. 先知在本書邀請以色列人來試驗神,以證明神在與以色列人立約上的信實。這在舊約中是非常稀少的,因為較常出現的是神試驗人(賽四十八 10 ~ 11)。在新約,神不試探人(雅一 13),人也不可試探主(林前十 9)。然而神確實試驗人的信心與行為,為的是使人的信心變得更純淨(雅一 3;彼前一 7)。在舊約也
確實發生過,神可以使試探轉變成對人信心有益的試煉(參「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全許多人的性命,成就今日的光景」,創五十 20)。

31. 在教會中有時會聽到一些人的見證,就是有人從沒有作十一奉獻到作了十一奉獻之後,於是財物上就蒙福。這類的見證常塑造正面的印象,然而這類的見證很少講到全部(全面)的故事。A.Bruce Wells, Tithing: Nailed to the Cross, 58. 如果再配合瑪拉基書第三章的經文,這類的見證會帶來一個負面的且錯誤的結論:那些經濟狀況良好的人是作了十一奉獻 ;而經濟狀況差的人是因為沒有十一奉獻之故。參 Eric M. Hill, What Preachers Never TellYou about Tithes & Offering: The End of Clergy Manipulation andExtortion, 41. 然而在新約時代,這完全不是事實。新約時代已經不是以經濟上的狀況來衡量神的祝福多寡,否則「多不信主的人甚至比基督徒更富裕,許多敬虔的家庭卻是相當貧困」,這又如何解釋?
32. 學者指出如果要把瑪拉基十一奉獻的經文應用在今天,就須要解決幾個神學上的「跳躍」:一、現在教會以錢的形式奉獻,而非以土地出產的果子和牛;二、把教會的存錢庫(如果有的話,不然就是銀行戶頭),等同於利未城中的儲藏室;三、舊約,人把十一奉獻給利未人,利未人再把十一奉獻給祭司;新約,這在教會裡怎麼施行?四、把利未人(在 46 星期中只花2 星期在聖殿),等同於現在教會的傳道人(在教會全時間服事)。Budiseli , ‘The Role and the Place of Tithing in the Contextof Christian Giving (part 1),’ 158-59。Merwe 也 指 出, 在 新 約 已經有足夠的經文,來說明服事神的人應該接受信徒財物上的支持,但是舊約十一奉獻的規定並不能約束新約的基督徒。Jo-AnnIris van der Merwe, ‘An Exegetical and Theological Study of Malachi 3:8-12 and its Implications for Christians, with Particular Reference to Tithing, Thesis, South African Theological Seminary, 81-82, 87.
33. .R. T. France, Matthew, 194, n.58.
34. Köstenberger and Croteau, ‘“Will a Man Rob God?” 72.
35. Blomberg, Neither Poverty nor Riches, 136.

這個比喻的重點不在於十一奉獻或是管家的問題,在法利賽人方面,比喻的重點在於自高的必降為卑;在稅吏方面,比喻的重點在於降卑的必升為高。36雖然法利賽人在這個比喻中自詡:「我
一個禮拜禁食兩次,凡我所得的都捐上十分之一」,但是耶穌並沒有說這個法利賽人就可以因此稱義;相對的,倒是這個被算為義的稅吏並沒有提到他有作十一奉獻。在這個比喻中,耶穌並沒有告訴人禁止作十一奉獻,但是十一奉獻卻須要在合宜的態度下操作。
不過,根據這節經文來支持十一奉獻也是同樣的不適當,因為雖然耶穌沒有禁止十一奉獻的施行,而是矯正錯誤的觀念與態度;然而,耶穌並未透過這個比喻指示他的門徒要作十一奉獻。37本節與上一節(太二十三23;路十一42)一樣,並不能成為基督徒須要十一奉獻的支持經文,因為這兩節作出十一奉獻的都是法利賽人,他們都是當時猶太教的代表,卻不是今日基督徒跟隨的榜樣。38
C、來七1~10
整個希伯來書所要論述的,是耶穌所獻的祭高於舊約的獻祭,39因此猶太人不須回到以前獻祭的方式。而目前這段經文(來七1~10)是整卷書論證的一部分,它是要證明麥基洗德高於亞伯拉罕,因此他的祭司職份就高於利未人的祭司職份。40在此基礎下,就導入了八章一到二節,在那個地方宣稱耶穌是一個更大的祭司,他所獻上的是一個更高的祭。

本段落最常被用來支持十一奉獻的經文,就是七章八節:「在這裡收十分之一的都是必死的人;但在那裡收十分之一的,有為他作見證的說,他是活的」。這一節有一個重要的問題,就是誰是「他」?如果是指耶穌,那麼就表示耶穌宣告他是「活的」,因此耶穌就是收十分之一的。不過,從文脈來看,「在這裡」與「在那裡」分別是指利未祭司與麥基洗德。41這樣的了解可以從《現代中文譯本》的翻
譯表現出來:「就祭司們來說,他們是收取十分之一的人;他們是會死的;但是,就麥基洗德來說,他也收取十分之一,他是活的,正如聖經所說的一樣」。所以希伯來書作者的意思是:麥基洗德不像那些必死的利未祭司,他既沒有繼承人,也不需要繼承人(參七23~25)。若是如此,我們便無法使用希伯來書第七章,來支持新約的基督徒應該守十一奉獻。因為希伯來書的作者在此段落中無意要指出十一奉獻
的延續性;他的目的是在論證耶穌祭司職份的超越性過程中,證明麥基洗德的優越性。因此,如果要從新約來論證十一奉獻的必要性,就必須證明那段經文的主要的目的是支持十一奉獻;然而希伯來書第七章中所提的十一奉獻,只是作為附帶的說明而已。42

36. C. L. Blomberg, Interpreting the Parables, 258.
37. J. Rodman Williams, Renewal Theology: The Church, the Kingdom and Last Things, 99.
38. Murray, Beyond Tithing, 48.
39. 希伯來書的作者在整個書中是這樣論證的:一、耶穌高於天使,即使他暫時比他們低;二、耶穌暫時比天使低,以致於他的祭司職份可以比利未人的祭司等次高;三、基於揀選的緣故,耶穌的祭司職份比亞倫高;四、麥基洗德的祭司職份高於利未人的祭司;五、耶穌的祭司職份等次與麥基洗德一樣;六、既然麥基洗德祭司的等次高於利未的祭司職份,耶穌的祭司職份也是如此;七、因此耶穌祭司職份的等次高於利未人,他所獻的祭是一個更高的祭。
40. 希伯來書的作者以三個理由來說明麥基洗德高於利未祭司的等次:一、麥基洗德接受亞伯拉罕自動獻的祭,就顯示他高於亞伯拉罕。二、麥基洗德為亞伯拉罕祝福,就證明他是高於亞伯拉罕;而非相反。因為較高地位地祝福較低地位的,而較低地位的,就接受祝福。三、利未祭司通常在事奉到一定年齡後就不再事奉,最後他們也會死亡。當亞伯拉罕的後裔向那會死的人獻十分之一,但是他是向那不會死的人獻十分之一,如此就可以證明麥基洗德祭司職份的優越性(參 F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews,141-46; John MacArthur, Hebrews: An Expository Commentary, 178-81; W. Lane, Hebrews 1-8, 167-71)。
41. 馮蔭坤,《希伯來書(卷上)》,頁 431。
42. David M. Parker, ‘Tithing: Instruction or Instructive?’ Journal of Pentecostal Theology 21 (2002), 207.

4、小結與評估
從「列祖時期的十一奉獻」之資料來看,我們發現當時並沒有存在有系統的十一奉獻,並且他們也沒有被命令要求獻上十一;這時期所有的十一奉獻都是自願的。在瑪拉基書第三章,我們看到以色列人的不順服,他們並沒有按照摩西的規定獻上十分之一給利未人。無論如何,以上舊約的經文都無法支持十一奉獻應該持續到新約。
在新約的三段經文裡,沒有任何地方明確的以十一奉獻作為討論的主題,同時這三段經文也未清楚要求基督徒當守十一奉獻。十一奉獻出現在這三段經文中,都是附帶出現的,而非主要的議題。雖然在舊約中,十一奉獻是重要的;但是令人驚訝的是,新約沒有一處經文明確地教導基督徒應該遵守十一奉獻。43
不過,以上的結論如果是正確的,另一個問題接著而來,就是基督徒是否就不需要奉獻金錢呢?當然不是,並且正好相反,只是原則不同而已。既然如此,信徒如果須要奉獻,那麼有什麼原則可以遵循?並且,新約時代的基督徒與舊約的以色列人,在財物的奉獻上是否有差異?這正是下一節即將要談論的。


肆、新約時代的基督徒應該如何奉獻金錢/財物

一、新約有關奉獻的用字
保羅與其他的新約絕大部分的作者並沒有談到十一奉獻,雖然耶穌提到十一奉獻是在附帶的情況下說的。希伯來書使用十一奉獻也是用來表示麥基洗德的超越性,他的職份優於利未人的祭司職份;但這並不表示新約的信徒不必作任何奉獻。
如果我們查考新約的用字,可以發現好幾個字都與金錢的「奉獻」或「給予」有關,這就證明新約時代的信徒絕不能豁免於財物上的奉獻。以下是新約幾個主要相關用字。首先,是以動詞「給」為主的相關字群,其新約的同根字包括:在這些字當中,與金錢奉獻有關的字,有:(「他施捨錢財賙濟貧窮」,林後九9)、44 (「所獻的禮物和祭物」,來九9)、45(「也未曾白吃人的飯」,帖後三
8)46等。雖然各字出現在其上下文中未必都與金錢的施予有關,但在有些地方,它們確實使用在金錢的奉獻上是無庸置疑的。
此外,複合字在新約中使用5次,有2次是與金錢的施予上(「施捨的就當誠實」,羅十二8;「分給那缺少的人」,弗四28)有關。「恩典(恩惠)」使用在新約156次中,只有1次是使用在金錢的奉獻上(「把你們的捐貲送到耶路撒冷去」,林後十六3)。
其他的字還有:,它出現在新約2次(腓四15;雅一17),但使用在腓立比的地方時,指的就是金錢的饋贈(「授受的事」,腓四15);47,只有在新約出現1次,它所指的就是金錢的捐贈者(「捐得樂意的人」,林後九
7)。

二、耶穌的教導
耶穌也曾教導金錢的奉獻(給予)。首先,在登山寶訓中,耶穌說:「有求你的,就給他;有向你借貸的,不可推辭」(太五42;參路六30、34)。這一節提到「求」()與「給」(),所指就是財物上的「要求」與「給予」。那麼它是指:只要別人要求,耶穌的門徒就要無止境的給人財物嗎?當然不是。48這節的重點是指基督徒對別人的需要,應該有慷慨的心,以致樂於付出。49因此,這一節除了是要求賙濟者慷慨解囊外;對借錢者也不拒絕,並且不收高利貸。50

43. G. F. Hawthorne, ‘Tithe,’ in The New International Dictionary of New Testament Theology, vol. 3, 854.

44. 它出現在新約 413 次。
45. 這個字使用在新約 19 次。
46. 它用在新約有 9 次。
47. Peter T. O’Brien, Commentary on Philippians, 534-535; 馮蔭坤,《腓立比書》,頁 479。
48. Carson, ‘Matthew,’ inThe Expositor’s Bible Commentary, vol.8, 157.
49. Donald A. Hagner, Matthew 1-13, 131.
50. 吳羅瑜,《義僕與君王:馬太福音導論(卷上)》,頁 177。耶穌的教導不是獨特的,它也可以追溯到舊約類似的觀念(參出二十二 25;利二十五 37;申十五 7 ~ 8;詩三十七 26,一一 5)。

 

登山寶訓另一個與金錢的給予相關的經文,是在馬太福音第六章二到四節,51在那個地方是論到施捨的主題。施捨是被猶太人視為一項虔誠的宗教行為(參申十五7~11;詩一一二9),因此耶穌的門徒也應繼續履行這樣的責任。然而在施行的時候必須是私下的,而非在人的面前吹號打鼓,使人佩服。如果是這麼做,那不是在給予,而是在獲得買進。因為為了要得到人的讚許,他們已經得到了所要的。52
還有一個地方談到金錢的給予,是在馬太福音論到末日審判的段落中(太二十五31~46)。在這段經文裡,耶穌指出那些進入永生的人,是因為有愛心的好行為(給餓的人吃、給渴的人喝、給客旅住、給無衣的人穿,照顧病人、探望坐監者)。
這段經文有兩個地方須要特別注意,首先,那些好行為表面是做在人(門徒)的身上,實際上是做在耶穌身上。53其次,本章第四十六節稱那些有好行為的人是「義人」,這是馬太另一個把「義」與好行
為拉上關係的地方,因此這義並非是屬於「歸算的義」(imputed righteousness)。 54另有一個地方雖然與金錢給予有關,但是它卻不是常態性的,就是在馬太福音十九章十六到二十一節,以及路加福音二十一章一到四節;它們分別是年輕的財主求問耶穌如何得永生(另參可十17~27;路十八18~27),以及寡婦把養生的錢投在捐箱裡。
耶穌對前者的要求是「你若願意作完全人,可去變賣你所有的,分給窮人,就必有財寶在天上;你還要來跟從我」(太十九21),但是耶穌並沒有對其他的人有如此要求;就像稅吏撒該的情形,他是主動提出對財物的處理:「我把所有的一半給窮人;我若訛詐了誰,就還他四倍」(路十九8)。因此,變賣一切所有的來跟隨耶穌是在特別的情況才有的,當財富成為作門徒的障礙時就得要撇下。耶穌在這段經文的呼籲是,真正的順服律法者,就是要成為一個毫無保留的門徒。55後者是路加的個案,它也是個特例,這個寡婦沒有考慮到自己的缺乏,心裡所想的就是要獻上一切的「養生之物」。因此,這個寡婦所獻上的,不是十分之一,也非十分之二,而是百分之百。雖然這作法不是神的子民奉獻金錢的標準,但是寡婦所作正吻合耶穌的教導之精神:「這樣,你們無論什麼人,若不撇下一切所有的,就不能作我的門徒」(路十四33)。56另有一個地方,是沒有記載在福音書中,卻是由保羅引用耶穌的話。當保羅在第三次旅行佈道的後期,於米利都邀請以弗所教會的長老來他所在的地方時,對他們作了多方面的勸勉,他在最後就藉著引述耶穌的教導(「……又當記念主耶穌的話,說:施比受更為有福」,57徒二十35)作為結束。58其中的「施」所指的就是金錢或物質上的給予;59而透過上半節「應當」(,徒二十35a)60一詞,保羅顯然把「扶助軟弱的人」(物質上缺乏的人)61看作是一種道德義務,因此它對基督徒就是個道德命令。62

51. 參「所以,你施捨的時候,不可在你前面吹號,像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的,故意要得人的榮耀。我實在告訴你們,他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候,不要叫左手知道右手所做的,要叫你施捨的事行在暗中。你父在暗中察看,必然報答你」(太六 2 ~ 4)。
52. W. D. Davies and Dale C. Allison, A Critical and Exegetical Commentary on The Gospel According to Saint Matthew, vol. 1.582.
53. Donald A. Hagner, Matthew 14-28, 746.
54. Budiselić, ‘The Role and the Place of Tithing (part 1),’ 47.

55. Carson, ‘Matthew,’ 424 引自 William Lane, Mark, 367.
56. 鮑維均,《路加福音(卷下)》,頁 326 認為,路加描述這個寡婦,是要以她去代表那些將要經歷上帝末世救恩的「貧窮人」(參賽六十一 1)。
57. 這句話並沒有出現在福音書中,但是它的精神卻出現在福音書中耶穌的話裡(參路六38;約十三34)。《十二使徒遺訓》(Didache)也有一段話與耶穌在這裡的意思相近:「對任何問你要的人說,給,但是不用歸還。因為父願意所有的人能從他所受的恩典中給予。按照神的命令給予的人有福了,因為他是無可指責的」(Did.1.5)。
58. 為什麼施會比受更為有福呢?這牽涉到對「施比受更為有福」這句話的正確了解,有學者主張,它的意思不是指「接受者比施予者的福氣少」,而是說明「一個人應該成為施予者,甚於
是自己積財的人」(David G. Peterson, The Acts of the Apostles,573; I. H. Marshall, The Acts of the Apostles: An Introduction and Commentary, 336)。另有釋經者認為,由「有福」一字與登山寶訓的八福是同一字來看,它是指以自己的資源幫助那些並不幸運的人,於是這人就活在滿足與蒙福的狀態下(Darrell L. Bock, Acts, 632; Joseph A. Fitzmyer, The Acts of the Apostles: A New Translation with Introduction and Commentary, 682; Eckhard J. Schnabel, Acts, 852)。後者的解釋較合適,不論如何,而這個原則剛好與當時希羅時代的互惠原則相左(Ben Witherington III. The Acts of the Apostles: A Socio-rhetorical Commentary, 626),因此就對該原則形成強力的挑戰

 

三、使徒行傳中初代教會的作法
在使徒行傳出現兩次有關分享財物的經文,它顯得非常特別,因為它與一般人的生活不同。第一處是在二章四十四到四十五節,在那個地方提到:「信的人都在一處,凡物公用;並且
賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人」。為什麼這個初代教會有樣的作法呢?其中的原因之一,是大批來到耶路撒冷過節的猶太人信主了(徒二37~42),在長期居留在耶路撒冷的情形下,經濟上就變得拮据。因此,那些在耶路撒冷的信徒就「賣了田產,家業」,使得大部分的猶太僑胞得以繼續在耶路撒冷聚會、擘餅,以及共同生活。63
第二處經文是四章三十二到三十五節,這段經文與第二章的地方有不少相似,因為提到:「東西……都是大家公用」(徒四32)、「內中也沒有一個缺乏的,因為人人將田產房屋都賣了……照各人所需用的,分給各人」(徒四34~35)。這個場景仍然是耶路撒冷的信徒團體,他們的人數在經過一段時間後(徒二47~四31),已經有了增長。而這個新生的信仰團體也繼續過一個團體的生活,並且操練無私的分享財物,以致「內中也沒有一個缺乏的」。64

這兩段經文是教會歷史中的特殊情況,它們並不是宇宙性或是永遠性的教導,65這兩處經文是要顯示,早期的基督徒願意為有需要的信徒放棄金錢的擁有權。66雖是如此,路加無意要指出在信徒的團體中,個人不應擁有私人的財物,也非意圖要宣傳「愛的共產主義」。67相反的,路加所呈現的是一個初代教會關心窮人的圖畫,而這樣的關心乃是根植於耶穌的教導(路六30~36,十二33~34)。

四、保羅的教導
保羅在他的書信中多次談到金錢的奉獻,特別是他較主要及較長的書信中,都會提到金錢的給予和奉獻的收集(羅十五25~28;林前十六1~4;林後八~九;加二10;腓四15~20)。68
我們可以把這些經文分成兩部分來看:奉獻的對象與奉獻的原則。
1、奉獻的對象
A、為福音工作者奉獻
這部分可以分成兩方面(地方教會的服事者、宣教士)來討論,雖然它們的性質頗為相似,但是兩者之間就事奉地點、工作內容等方面來看,也有些細微的區別。
a、為地方教會的事奉者奉獻(林前九13~14;參加六6)保羅在哥林多前書第九章告訴信徒,

59. 這個意思特別可以對照保羅在上文的自述得知:「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用,這是你們自己知道的。我凡事給你們作榜樣,叫你們知道應當這樣勞苦,扶助軟弱的人」(徒二十 33 ~ 35a)。另參 Schnabel, Acts,852
60. 參「……應當這樣勞苦,扶助軟弱的人,又當記念主耶穌的話。《和合》在這一節出現兩個「應當」、「當」,但實際上只有一個,這樣翻譯是可以理解的,因為在文法上,「應當」同時修飾「扶助」與「記念」。因此,保羅是表示教會應該作的事,包括扶助(軟弱的人)與記念(主耶穌的話)這兩件事。
61. BDAG, 35; Peterson, The Acts of the Apostles, 573; Schnabel, Acts,852.
62. Bock, Acts, 632.
63. Schnabel, Acts, 182. 雖然有些學者建議,這些有需要的信徒是來自加利利的貧窮信徒,這一點我們無法確定。但是從二章五節起的經文發展來看,再加上六章一節出現「說希利尼話的猶太人」知,這些有經濟上需要的信徒,最少有一大部分人是來自各地並歸主的猶太人(徒二 9 ~ 11)。

64. 在四章三十四到三十五節中,路加提到有需要的人在得到財物的支持上,它有三個步驟:一、土地與房屋的擁有者賣到他們的財產;二、他們把賣掉土地與房屋的所得拿到團體中分享;三、這些物質上的資源是由使徒們來分配。
65. Menno Simons, Every Need Supplied: Mutual Aid and Christian Community in the Free Church, 1675.
66. James D. G. Dunn, Beginning from Jerusalem, 181-83.
67. 這 是 Max Weber 的 用 詞, 參 Max Weber, ‘Religious Rejections of the World and Their Direction,’ in From Max Weber: Essays in Sociology, 329-30.
68. Raymond F. Collins, First Corinthians, 585, 588.

一個傳道者69有權「靠著福音養生」(林前九14),70也就是說,這樣的人應該得到別人對他經濟上的支持;而這個原則是主所吩咐的(「主也是這樣命定」,參太十10;路十7)。71雖然保羅自己並沒有接受哥林多教會在經濟上的援助(林前九12、15),但是他清楚的指出,傳福音的人要因為他們的事奉,72有權得到應該有的報酬。因為那些傳福音的人常常須要花上所有的時間從事這樣的工作,所以就無暇從事其他的行業來賺取所需。
這個原則也可應用在教會的全職奉獻者身上,73也就是說,當教會的信徒奉獻金錢時,就可以支持傳道人在經濟生活上的需要,74使他們能夠無後顧之憂的事奉。75就目前全世界各教會對奉獻金錢的處理來看,正是這原則的具體實踐。
b、為宣教士奉獻(腓四15~20)
保羅在他的宣教工作中,常常是「親手做工」(林前四12,參林前九6),甚少接受信徒的供應。雖然他知道「傳福音的靠著福音養生」(林前九14)的原則,但是對於某些教會,像是哥林多的教會(林前九11~12;林後十一9)或帖撒羅尼迦的教會(帖前二9;帖後三8),保羅並沒有使用這個特權。
相較之下,保羅與腓立比教會的關係就不一樣,因為他接受這個教會的物質供應。保羅特別指出,當他離開馬其頓76的時候,腓立比的教會是唯一資助他的教會(腓四15)。77甚至當他還在帖撒羅尼迦時(帖撒羅尼迦是保羅離開腓立比後的下一站),腓立比的信徒就已展開支助保羅金錢上的需要之行動,並且不只一次78的幫助他(腓四16)。79
腓立比教會對保羅宣教工作在金錢上的支持,其實就是與保羅「同心合意地興旺福音」(一5)80的表現之一。另一方面,保羅稱腓立比信徒在金錢上為他的奉獻,可以滿足他生活上的「需用」(,腓四16);這就使得他「有餘」並且「充足」。81

69. 九章第十四節的「傳福音的」,those who proclaim the gospel)一詞很特別,因為「傳」這個字本身就是「傳福音」的意思,保羅在此又加上「福音」作為其受詞;不但如此,本句的下一個子句又出現「福音」(「靠福音養生」),這重覆出現「福音」的現象,是要強調「福音」可以支持這些人的生活。Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians, 456, n.275.
70. 有學者(David E. Garland, 1 Corinthians, 416)建議「靠著福音養生」一句有雙重含意:傳福音的人有權從福音工作中接受物質上的需要;另一方面,傳福音的人也有權從福音中接受屬靈上的物質(即福音)來維持屬靈的生命。然
而「養生」一字,就說明了它是指一個人獲得某種物質上的東西來生活(BDAG, 425);而下一節(十五節)保羅所指的就是指第十四節物質上的需要。因此把這一句作屬靈上的含意是行不通的。參 Roy E. Ciampa and Brian S. Rosner, The First Letter to theCorinthians, 414.
71. 《和合本》把這個字譯為「命定」,但較合適的作法是把它作「吩咐」(《現代中文》、《新譯》)或「規定」(《呂振 中 》)。L. Oberlinner, ‘,’ in Exegetical Dictionary ofthe New Testament, vol. 1, 313; 參 Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (Revised Edition), 456.
72. 注意林前九章十四節的「主……這樣命定,叫傳福音的靠福音養生」,這裡的「命定」(即「命令」)的受詞是「傳福音的」,因此這命令是給些那些宣教士的。然而 Fee 認為這裡所指的,不是宣教士,而應作「為他們的好處」(Ibid)。但是這樣的解釋就使得希臘文文法變得不尋常,而且也背離了保羅引用耶穌原初教導時的意思。
73. 保羅的原則其實是來自耶穌的教導(Ciampa and Brian S. Rosner,The First Letter to the Corinthians, 413):「因為工人得飲食是應當的」(太十 10)、「因為工人得工價是應當的」(路十 7)。
值得注意的是,由福音書使用的這兩節經處來看,耶穌不只是對十二門徒所說,也是對七十個門徒而發。因此它就可以廣泛的應用到今天教會的各樣福音工作者(Gregory J. Lockwood, 1 Corinthians, 303-04)。
74. 如果應用在今天教會傳道人身上時要正確的了解第十四節的含意,因為有些傳道人就是使用這一節理所當然的使自己獲得極高的薪資,以致過一個非常富裕的生活。但是這一節所強調的,是
一個傳道人獲得養生之物,而非為自己積蓄財富;是要人關心福音而非強調一個人的專業。Ciampa and Brian S. Rosner, The First Letter to the Corinthians, 415.

75. 然而卡森(Carson)提醒道,教會並不是付薪給傳道人;而是提供資源給他們,使致於他們可以自由的事奉(D. A. Carson, When Jesus Confronts the World, 125)。
76. 即離開庇里亞時,參徒十七 10 ~ 15。Momer A Kent, ‘Philippians,’.Expositor’s Bible Commentary, vol. 11., 156.
77. 保 羅 在 腓 立 比 書 四 章 十 六 節 所 說 的「 授 受 的 事 」原本是指記載收入與支出的賬簿,而「授受」一詞在當時是指兩造之間的付錢與收錢。若應用在保羅與腓立比教會的情況時,可能是單向的,也就是指腓立比教會的付出,保羅的接受(他們的資助)。Alford Plummer, ACommentary on St. Paul’s Epistle to the Philippians ,104; Marvin R Vincent, The Epistles to the Philippians and to Philemon, 148.
78. 四章十六節的「一次兩次」是指不只一次,雖 然 保 羅 沒 有 明 言 是 幾 次。I-Jin Loh and Eugen A. Nida, ATranslator’s Handbook on Paul’s Letter to the Philippians, 146.
79. Peter T O’Brien, Commentary on Philippians, 535.
80. 「同心合意」原文作「相交」、「團契」、「分享」、「有份於」。從文脈看,這是指腓立比的信徒在各樣的福音事工上有份。這些事工上的參與,包括對保羅金錢上的支助,為福音
的進展禱告,實際參與福音的傳佈(一 27;二 15 ~ 16),甚至與保羅一同受苦(一 29 ~ 30)。

 

 

雖然保羅接受腓立比教會的「餽送」(金錢上的饋贈;腓四18),82是基於他與腓立比教會間的良好關係;但是腓立比教會為保羅奉獻的作法,其實是樹立了一個原則,就是教會也要為宣教工作者的「需要」奉獻。這個原則完全吻合耶穌的教導(太十10;路十7),以及與保羅在其他地方論到金錢奉獻的觀念(林前九13~14;加六6)一致。

B、為別人的經濟短缺奉獻(林前十六1~4;參羅十五25~27;林後八1~5)信徒奉獻也有另一個對象就是為其他信徒的經濟需要,保羅在哥林多前書十六章一到四節有清楚的闡述。他在這段經文中指示哥林多教會的信徒如何為耶路撒冷聖徒奉獻(參羅十五25~27),這樣的指導是出自對於哥林多這個教會所提出的問題而發。83這段經文不是指十一奉獻,84然而它在為其他信徒需要的奉獻上,卻提出幾個原則:

第一、奉獻是每個人的責任(「各人(照自己的……)」)。85保羅的計劃並不是像猶太人的聖殿稅(太十七24~27)一樣,是向教會作壓迫性的催討,使得不管富人和窮人都得要捐出相同的
金錢。保羅所關切的事,就是要在哥林多教會與耶路撒冷的聖徒建立一個水平的關係,並且期待哥林多教會每一個信徒能夠在自願的基礎上參與這個計劃。86
第二、有計劃的奉獻。十六章二節的「留著」是指把錢先放在一旁以作奉獻用途, 87也就是他們要對於奉獻的事預先規劃,要先把這樣的錢「抽出來」;而這些錢是從各人的「進項」中來的。《和合本》對「進項」的翻譯並不恰當,它沒有「收入」(參《現代中文》、《新譯》、NIV)之意。較合適的作法是把它作「充裕」(《中文標準本》或「所得的盈餘」(《呂振中》),88保羅的意思是要各人把自己盈餘拿出來為耶路撒冷的聖徒奉獻,而不是像馬其頓教會那種「過了力量」(林後八2~3)般的奉獻。
第三、自願的奉獻。保羅在第三節所提到的「捐資」,原文直譯為「恩典(惠)」(參《呂振中譯本》),這樣的用字是要指出,哥林多教會的信徒的奉獻,是回應神在他們生命中的恩典;因為「恩典」的給予,就是一種白白的、主動的、慷慨的給予。89當哥林多教會的信徒在保羅來之前,就要事先預備好這筆款項。他們那時完全可以按照個人的意願奉獻;並且保羅到了之後,他並不知道到底有誰作了奉
獻,或是誰又奉獻了多少。90

81. 「有餘」意思是盈餘,保羅的「有餘」就使他「充足」。這裡的「充足」與「有餘」的意義平行,它們都是用來說明腓立比信徒慷慨捐助的結果:就是一無所缺,甚至有餘。O’Brien, Commentary on Philippians, 540.
82. 「你們的餽送」原文直譯作「從你們那裡來的(東西)」(參《新譯》),雖然保羅並沒有明說從腓立比教會來的東西是什麼,但由文理就可以知道是指他們在金錢上的饋贈。
83. 參「論到為聖徒捐錢……」,林前十六1),保羅在哥林多前書使用6次的「論到」(參七 1、25,八 1、4,十二 1),這樣的措詞是表示保羅回應哥林多教會的信徒有關他們所詢問的問題。參 Garland, 1 Corinthians,751.
84. 大部分的學者都指出這段經文與十一奉獻無關,因為:一、它沒有提到常規性(每個星期或每個月)的奉獻,而是指出這奉
獻是給耶路撒冷的窮苦信徒;二、它沒有提到奉獻一個人收入的 十 分 之 一。 參 Andreas J. Köstenberger and David A. Croteau,
‘Reconstructing a Biblical Model for Giving: A Discussion of Relevant Systematic Issues and New Testament Principles,’ Bulletin for Biblical
Research 16.2 (2006), 254.
85. 有些學者主張十六章二節出現的「各人」是指「在家」(at home),因此就表示每個人要私下的把錢存妥(Fee,
The First Epistle to the Corinthians, 899; Lockwood, 1 Corinthians,609; Anthony C. Thiselton, The First Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text, 1324)。另一方面, Morris 建議
這句片語是指要把錢存在教會的庫房裏(L. Morris, 1 Corinthians, 233)。這兩個解釋都欠妥,最好是如大部分的中英文譯本的翻
譯,而作「各人」(each one of you)來了解。參 S. R. Llewelyn,‘The Use of Sunday for Meeting of Believer in the New Testament, ’Novum Testamentum 43 (2001), 209.
86. J. K. Chow, Patronage and Power: A Study of Social Networks in Corinth,’ Journal for the Study of the New Testament: Supplement
Series 75 (1992), 185-86.
87. D. Zeller, ’ in Exegetical Dictionary of the New Testament, vol.2, 150.

88. Ben Witherington III, Conflict and Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians, 315, n.7.

89. Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St. Paul to the Corinthians, 385.
90. Garland, 1 Corinthians, 754.

C、小結
從以上的奉獻對象來看,可以歸納出一個共通的事實,就是:奉獻永遠都是以人為導向的。這個事實可以帶給我們兩方面的提醒:首先,無論是為宣教士、教會事奉者、或是窮人、寡婦,「人」永遠都是奉獻的主要目標;而非以為建堂、事工方案等凌駕於為人的需要奉獻之上。
或許現代信徒早已習慣於為事工項目的奉獻,但是要注意的是,為「人」的需要奉獻金錢,永遠高於並且優先於為事工奉獻。91如果一個教會只急於建一個輝煌的教堂,卻對貧困的信徒不聞不問,甚至眼睜睜地看他們受苦,這既是本末倒置,並且不合聖經。其次,為教會內的個別信徒奉獻,就是為「教會」奉獻。新約中的「教會」不是指建築物;而是由人組成的團體,他們是神的子民,是神透過耶穌基督的十字架工作所拯救出來的一群人。雖然有些教會的財務計劃中,可能包括為教會內的窮人奉獻。但是堂會並不都會注意到每個個別信徒的缺乏(特別是中大型的教會),因此當有人觀察到某個(些)信徒有缺乏時,為他們奉獻不只可以彌補堂會在幫助信徒上的不足;而這等奉獻就是為教會奉獻,因為那些人就是教會。92

2、奉獻的原則(林後八~九)
既然新約的信徒也應該有金錢的奉獻,並且舊約的十一奉獻並不適用於新約,那麼信徒應如何奉獻呢?保羅在哥林多後書八到九章談到馬其頓教會為耶路撒冷教會信徒奉獻時,他們奉獻的特色(特別是林後八3~5)也可以成為新約信徒在金錢奉獻上的原則與指導方針。茲敘述如下。

A、按個人的經濟能力(「按著力量」,林後八3;參徒十一29)保羅在八章三節提到馬其頓的教會在奉獻93的事上是「按著力量」( according to [their] ability),94它是指按著他們的能力。從文脈來看,「能力」所指的,就是指他們的經濟能力。95「按著力量」是按各人的情況,而非固守一定的比例,因為以同樣的比例來說,對有些人是輕而易舉的,有些人則是成為重擔。保羅的教導是非常務實,也是有智慧的。這個原則也出現在使徒行傳第十一章二十七到三十節,在那個地方提到安提阿的教會回應亞迦布對饑荒的預言,於是門徒「照各人的力量」( 捐錢給耶路撒冷的弟兄們(徒十一29)。該節的「力量」在新約中僅出現1次,它原本有豐富、富有之意,96後轉變成「(經濟的)能力」(ability)。97這就表示奉獻的多少,不在於固定的數目,而是視各人的經濟能力而定。
若是如此,在奉獻時就不應被十分之一的數目所約束;若是「按著力量」,它可能超過十一分之一,也可能不足十分之一,全看他的經濟能力而定。收入高,奉獻必然超過十分之一;收入低,少於十分之一的奉獻也有可能。

91. 新約聖經沒有提到為教堂、計劃方案、事工奉獻的事實,並不意味著為這些事項奉獻是錯誤的;這裡乃是要強調優先次序、熟重熟輕的奉獻。
92. Ervin Budiselić, ‘The Role and the Place of Tithing in the Context of Giving (part 2),’ Evangelical Journal of Theology vol. IX, no. 1 (2015), 53.

93. 八章二節的「樂捐的厚恩」一句中,「樂捐」意為慷慨(BAGD, 86),「厚恩」是指「豐富」,因此整句是描述馬其頓的信徒在奉獻上「慷慨施與之豐富」(《呂振中譯本》;參 RSV: wealth of liberality)。
94. 實際上,馬其頓的教會的奉獻不只是「按著力量」,更是「過了力量」(,beyond their ability)。從文法來看,「按著力量」與「過了力量」並不是要造成尖銳的對立:「……按著力量,相反的,卻是過了力量」;而是要形成溫和的對比,用以表示他們不僅按經濟情況奉獻,甚至超過了他們的經濟上的限度。Murray J. Harris, The Second Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text, 565. 換言之,馬其頓教會的奉獻是一個慷慨的奉獻。
95. George H. Guthrie, 2 Corinthians, 397.
96. BDAG, 410. 因此《呂振中譯本》作「按D優裕的程度」。有學者甚至指出這就意味著安提阿的教會有些人是富裕的,因此他們就可以按自己的經濟狀況奉獻(Richard I. Pervo, Acts, 297)。
97. S. Pedersen, ‘,’ in Exegetical Dictionary of the New Testament, 2.81; 參 Schnabel, Exegetical Commentary on the New Testament, 526.

 

B、甘心樂意(林後八3,參八12,九7)
馬其頓教會奉獻的另一個特色是:「甘心樂意」98的奉獻,「甘心樂意」原文只有一個字,這個形容詞的意思是指「出於自己的選擇」、「自願的」。99這樣的奉獻顯示奉獻者是出於主動的奉獻,而非在別人的要求下所作的奉獻。100因此,這種奉獻就是在沒有被迫、受損失的感覺下奉獻,「甘心樂意」才顯出奉獻的寶貴之處,而神喜悅這樣的奉獻(參林後九7)。
更重要的是,哥林多前書八章一節說明,他們之所以能夠作出奉獻,是由於神賞賜給他們「恩典」之故;因為這個恩典,使人「想要」並且「有能力」奉獻。101就如同下一節(林後八2)所示,102信徒充滿喜樂以及慷慨的奉獻,乃是這個「恩典」所帶來的結果。103
但是不要忘了一件重要的事,馬其頓教會有如此慷慨的奉獻,不是因為他們的生活闊綽,在經濟收入極佳的情形下做的,乃是在「極窮之間」104(林後八2)做的。他們如此大方的奉獻並不是依賴自身大量的資源,乃是出自他們對主的委身(林後八5)。105如此看來,經濟上的貧窮並不能阻止他們為別人奉獻;也無法成為不為他人奉獻的藉口。

C、獻上自己(林後八5)
馬其頓教會奉獻的另一個特色,就在八章五節表現出來:「……他們所做的,不但照我們所想望的,更照神的旨意先把自己獻給主,又歸附了我們」。這一節的意思是,馬其頓教會不只是在金錢上有慷慨的奉獻,也包括把他們自己奉獻給主(耶穌);106「把自己獻給主」就是確認主擁有他們(參林後五14~15)。而把自己奉獻給主不是一廂情願的想法,乃是「照神的旨意」。107由文脈來看,他們之所以有慷慨的奉獻,乃是他們「先把自己獻給主」的直接結果。108值得注意的是,「先把自己獻給主」一句的副詞「先」(,first),不是指時間上的「先」,而是指重要性與時間上的優先:109他
們在奉獻金錢幫助其他聖徒之前,最重要的、最首要的事,就是把自己獻給主。110然而馬其頓的教會把自己獻給主的同時,也對保羅使徒權柄的承認(「又歸附了我們」),111其表現特別是顯示在對保羅推動募款的事工上之支持與響應。112在奉獻的事上,馬其頓教會的作法(先把自己獻給主),就說明了一件非常重要的原則:只有人獻上了,財物才會跟著獻出;如果人不願獻上自己,即使有數不盡的資源,還是一毛不拔。因此,奉獻的核心考量不是財物的多寡,而是自己願否將自己獻給主。
在這原則下,「新約信徒不必按十分之一的數目來奉獻」的論點,其實並不會使人產生誤解,以為從此信徒就可以少奉獻,或是不奉獻。其實剛好相反,因為如果一個人真的將自己奉獻給主,豈會再為自己有所保留?他所做的必然是「更多的奉獻」、「超過十分之一的奉獻」,甚至是如馬其頓教會般「過了力量」的奉獻。
許多教會的牧者喜歡鼓勵信徒作十一奉獻,然而教會的普遍現象是:愈是把焦點集中在「錢」本身,信徒愈不願拿出錢來,因為沒有把生命獻上。保羅的原則:獻財之前先獻身,只有人獻上了,錢才會跟著獻上。如果一個人生命的主權為自己保留,則不論經濟的狀況如何,金錢的奉獻將是困難而痛苦的。

98. 此字在新約只使用 2 次,另一處是出現在本書的八章十七節。
99. BDAG, 150.《呂振中譯本》作「自願自動」。舊約也強調甘心的奉獻,參申二十三 23;拉一 4、6,八 28。
100. 誠如 Harris 指出,馬其頓人的奉獻雖然可以排除人的影響,但是不能排除神的影響,因為他們自願的行動是出自神的恩典(林後八 1)。Harris, The Second Epistle to the Corinthian, 565-66.
101. 八章一節的「我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們」一句,其中的「神賜……的恩」片語裡,「神」為主詞所有格(subjective genitive)或是來源所有格(genitive of source),表示這恩典來自於神,使得信徒願意奉獻。
102. 在八章二節一開始有一個連接詞,它是用來導入並解釋前一節的「神賜給馬其頓眾教會的恩」,換言之,神給馬其頓教會的恩,如今就彰顯在他們把所得到的「恩」分享給別人上。
Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, 392; Charles H.Talbert, ‘Money Management in Early Mediterranean Christianity: 2Corinthians 8-9,’ Review and Expositor 86 (1989), 362.
103. 保羅在本書九章七節也如此呼應自己的話說:「……因為捐得樂意的人是神所喜愛的」,原文直譯為「因為上帝喜歡樂意奉獻的 人」(《呂振中譯本》)。參 NASB:‘…for God loves a cheerful giver.’雖然九章七節的「樂意」與八章三節的「甘心樂意」不同字,前者有快樂、愉快之意。但是它們相關,因為只有自願(「甘心樂意」)奉獻的人,才會是一個喜樂的奉獻者。104. 「極窮之間」可以了解為「到了底線的 貧 窮 」(BDF §225; P. E. Hughes, Paul’s Second Epistle to the Corinthians, 228)。我們無法知道為何馬其頓教會的信徒為何會如此貧窮,但是很可能與他們所遭遇到的「患難」有關。

105. Richard R. Melick, Jr. ‘The Collection for the Saints: 2 Corinthians
8-9,’Criswell Theological Review 4.1 (1989), 107.
106. 「先把自己獻給主」並不是指他們在信主時的經驗說的,因為接下來的「又歸附了我們」,就足以說明這是馬其頓教會的信徒在信主之後,再次把生命獻給主。
Mark A. Seifrid, The Second Letter to the Corinthians, 324.
107. 在文法上,「照神的旨意」是修飾「先把自己獻給主」以及「又歸附了我們」。其次,保羅常常使用「照神的旨意」來描述他的事工(羅十五 32;林前一 1;林後一 1,八 5;弗一 1;西一 1;提後一 1),因此,我們可以把「照神的旨意」一詞,看作是用來表達馬其頓教會對保羅事工的委身之特別用語。
108. Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, 399.
109. Hughes, Paul’s Second Epistle to the Corinthians, 292.
110. C. K Barrett, A Commentary on the Second Epistle to the Corinthians,221.
111. 本節最後一句「又歸附了我們」原文直譯為「獻與我們」(《呂振中譯本》)。它的意思是指馬其頓教會承認保羅對他們的使徒權柄。這個解釋則指向第六到七節,在那個
段落中是保羅呼籲哥林多的教會要有慷慨的回應。因此「又歸附了我們」一句意味著,馬其頓教會在將自己獻給主之時,同時也是對保羅的事工有所反應之時,他們就在此重申保羅對外邦教會的使徒權柄。參 Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, 399;Ralph P. Martin, 2 Corinthians (WBC), second ed., 435.

 

 

伍、新約時代誤用十一奉獻的弊害

對許多牧者來說,對信徒傳講十一奉獻,是增加教會財源的重要管道。因此對十一奉獻的強調,只有好處,沒有壞處。但是舊約的十一奉獻既無法在新約找到合理的依據,因此就無法繼續在新約延用;它在錯誤的使用下,反而造成以下的幾點弊害。

一、不當的奉獻比例
現代基督徒在考慮奉獻時,如果真的按照舊約十一奉獻的作法,會出現一個問題,就是十分之一的比例並不適合於每個人。以在台灣生活的人為例,每月收入100萬(約3.2萬美元)的人以及每月收入1萬(約322美元)的人都有,按十一奉獻,則月入100萬的每月奉獻10萬;而月入1萬的每月奉獻1千。但是想想,月入百萬的人還剩下90萬,生活可是好過得很;113但是月入1萬的人只剩9000元時,就會使現有的生活困境變得更加艱難。因此,教會如果要主張十一奉獻,就必須先假定所有的信徒都是中產階級以上的人所組成,如此每個人才能都作十一奉獻。然而這不是事實,因為教會的組成份子包括不同經濟能力的人;它不只是有錢人去的地方而已,它也是為貧窮人而存在的。
如果一個人真的能夠把握新約金錢奉獻的精神與原則,那麼就會知道:奉獻十分之九不夠多(對富有的人而言),奉獻百分之一或千分之一不嫌少(對貧窮的人來說)。況且,在新約的觀點下,一個人奉獻給神的,不只是物質上的層面,更是全人的奉獻(羅十二1)。而全人的奉獻,就包括時間、恩賜、服事、代禱的擺上與付出,金錢只是全人奉獻的一部分而已。
舊約十一奉獻也有例外,在「慈惠的十一奉獻」所奉獻的對象中,包括利未人以及貧窮人(「……你城裡寄居的,並孤兒寡婦」,申十四29),他們不只不必作十一奉獻,反而享受別人的十一奉獻。這個例外的情形就說明,並不是每個人都須要作十一奉獻,特別是那些生活有困難的人。114同樣的,現代的基督徒若是生活拮据者,可以不必按十分之一的比例來奉獻。這也間接說明,十分之一的奉獻比例並不適用於每一個信徒。

112. Harris, The Second Epistle to the Corinthians: A Commentary on theGreek Text, 568.

113. 這不當的奉獻比例也可以從另一個例子看出:有人承繼數億財富但沒有正職,以致沒有「收入」,因此按十一奉獻的原則,他可以連一文都不必奉獻,然而這個人比一般人還富裕得多。
114. Quiggle, Why Christians Should not Tithe: A History of Tithing and a Biblical Paradigm for Christian Giving, 22.

二、造成錯誤的良心
大力鼓吹十一奉獻的另一個弊病,是會造成奉獻者因為不明白真理而有的錯誤良心。具體的說,對那富有的人而言,他如果奉獻十分之一,無形中就覺得他對教會、對神的責任已經盡了,因此心安理得。但對於窮人而言,當他無法達到十分之一的奉獻時,他就會心裡不安,覺得虧欠神或對不起神。
然而這兩種良心都不正確,通常教會的牧者是製造這種錯誤良心的主要人物。對於有錢人的十分之一奉獻,雖然賬面上的數目比誰都好看,但實際上他奉獻仍然不夠多。相對的,窮人的奉獻雖然寒酸,但若是按著力量,仍然會被神悅納,就如同那奉獻兩個小錢的寡婦被耶穌稱讚一般。
若是有錯誤的觀念,那些達到或是超過十分之一奉獻的有錢人,有時會衍生出許多負面的態度,就是以自己奉獻的金額為傲,以教會的「金主」自居,甚至瞧不起那些奉獻少的人。殊不知,他所有的財富都是神給的,因此他所奉獻的,只不過是在神所給他的豐富供應中,把一小部分還給神而已。
另一方面,由於錯誤良心的控告,那些奉獻不及十分之一的窮人,常會覺得自己並非是好基督徒,因此沒有資格擔任教會重要的事奉工作。從目前許多教會的長老、執事大都是由有錢有勢、有頭有臉的人所擔任,就可知道這個錯誤的觀念是多麼全面性的影響教會的信徒!

陸、結論

由舊約十一奉獻的討論知,基督徒若要嚴格的遵守舊約的奉獻作法,那麼至少要作20%的奉獻。這就與一般倡導信徒應該作十一奉獻的主張相牴觸,顯然這樣的論點是誤解了舊約十一奉獻的算法與精神,並且也不了解舊約對十一奉獻的要求,是不能應用在新約的信徒身上的。

在新約時代主張十一奉獻是不符合新約精神的,從耶穌沒有明確的對門徒指示,保羅書信、彼得書信、約翰著作、雅各書對十一奉獻的保持緘默,以及使徒行傳的耶路撒冷大會(徒十五6~21)對外邦人的吩咐(禁戒偶像的污穢、姦淫、勒死的牲畜、血)這幾方面來看,十一奉獻像舊約的守安息日一樣,在新約已經被新的原則所更新、取代,就是:新約奉獻的要求比舊約更高(全人的奉獻),但也更有彈性(從
100%到窮人自己能負擔的範圍)。
在金錢的奉獻上,十分之一最多只能稱為參考性的數目,而不是財物奉獻的標準,更不是新約的要求。金錢的奉獻是基督徒的義務,然而基督徒的奉獻不是立足於舊約的十一奉獻;換句話說,舊約的十一奉獻不是新約金錢奉獻的模式,因此,新約的金錢奉獻不是十一奉獻。115新約的奉獻是一個更高、更完全、更全面的奉獻;而在財物的奉獻上是更具有彈性的。
新約基督徒在財物的奉獻不再受限於十分之一的數目,不是要成為少奉獻或不奉獻的絕佳藉口;相反的,它乃是要把我們從律法的捆綁之下釋放出來,做一個更完整、更多奉獻、更討神喜悅的奉獻者。只有掌握住這個真理,所作的奉獻才會甘心樂意;並且也只有在全人奉獻給神的情況下,金錢的奉獻才合乎神的心意。在這個小氣、自私、只想為自己積財的世代,唯有明白奉獻的真義,才能對那些死守十一奉獻,或是不肯奉獻的基督徒有當頭棒喝之效!

(全文完。本專文係吳老師個人的學術研究。)

115. Quiggle, Why Christians Should Not Tithe? 90, 91.