2016/02華神院訊
引言：終末的盼望
彼得後書是使徒彼得殉道前的遺書。在書信中，他情辭迫切地寫道：「我以為應當趁我還在這帳棚的時候提醒你們，激發你們；因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們主耶穌基督所指示我的。並且，我要盡心竭力，使你們在我去世以後時常記念這些事。」（彼後一13-15）彼得在這裡所提到的「這些事」包括許多主題，但都離不開主耶穌再次降臨的盼望。這至少有兩個比較明顯的原因。
第一，當時基督徒已經開始受到羅馬帝國的逼迫。基督徒在患難中需要思想將來的盼望。在保羅寫羅馬書的年代，基督徒已經開始遭受迫害，但規模比較小。當時保羅安慰羅馬的信徒，說基督徒「就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥」，又說「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀就不足介意了」、「我們得救是在乎盼望；只是所見的盼望不是盼望，誰還盼望他所見的呢？但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」在彼得後書的年代，基督徒正開始遭受大規模的迫害，遠超過羅馬書的年代，因此彼得在遺書中最掛念的，就是指向將來的盼望，以安慰患難中的信徒。
第二個明顯的原因，就是彼得自己死期將近。很奇妙地，基督徒面對死亡時，末世的盼望經常如同近在眼前，觸手可及。十七世紀清教徒牧師巴克斯特（Richard Baxter）一輩子體弱多病，數次瀕臨死亡，因此他的著作有強烈的末世導向。他說自己「是個垂死之人，對垂死之人傳道」，並且勸勉信徒「不要盼望自己能夠長壽；要活得像那些垂死之人一樣，時時意識到自己明天可能就會被主接去了」。他流傳後世的成名作，書名即為《聖徒永恆的安息》（The Saint’s Everlasting Rest）。清教徒文學家本仁約翰（John Bunyan）的鉅著《天路歷程》當中有這麼一幕，主角基督徒的朋友堅定先生（Mr. Standfast）到了約旦河邊，準備渡河。約旦河象徵死亡。堅定先生說：「這條河對許多人來說是恐怖的；的確，想到它的時候，我也經常會害怕……。這裡的河水對於舌頭是如此苦澀，對於肚腹如此冰冷；但當我想到我所要去的地方，以及彼岸等候我的眾聖徒，這念頭就像炙熱的火碳放在我的心中。」基督徒面對死亡時所活出的盼望，的確無比榮耀。主耶穌此時已經指示彼得，他殉道的日子將近，因此那榮耀的盼望也向彼得迫近，以致他如此迫切地與信徒分享這盼望，以堅固患難中的信徒。
聖子再臨的威榮
彼得說：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。」問題是，彼得什麼時候見過基督屬天的榮耀呢？約翰被放逐到拔摩群島時，在異象中見過主耶穌升天後的威榮。彼得在地上時，固然見過復活的主耶穌，但似乎主耶穌在升天之前，都仍未完全彰顯祂那使聖潔的老約翰撲倒在地、幾乎要死的威榮。而彼得在地上跟隨主耶穌的年日，聖子的威榮都被奴僕的形狀、人的樣式隱藏起來。彼得什麼時候見過聖子的威榮呢？
基督在地上的時候，曾一度向彼得彰顯屬天的威榮，就是在登山變像的時候。彼得說：「祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：『這是我的愛子，我所喜悅的。』我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」（彼後一17-18）馬太福音十六章結尾，耶穌說：「站在這裡的，有人在沒有嚐過死味以前，必要看著人子帶著祂的國降臨」。到了十七章，耶穌就帶著彼得、雅各、約翰三個門徒上了高山，讓他們看見人子帶著祂的國降臨的樣式。那裡記載，「耶穌在他們面前改變了形像，臉好像太陽一樣照耀，衣服潔白如光。忽然，摩西和以利亞向他們顯現，跟耶穌談話。彼得對耶穌說：『主啊，我們在這裡真好……。』彼得還說話的時候，有一朵明亮的雲彩籠罩他們，雲中有聲音說：『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。』」這段經文讓我們看見，耶穌用卑微的形狀隱藏祂的榮耀、用十字架的羞辱隱藏聖子的威榮，完全出於祂的主權。祂隨時可以變回威榮的樣式，但為了使卑微的罪人能與祂同得榮耀，祂甘願走上各各他。
馬太福音十七章與二十七章提到了兩座山──變像山及各各他山。我的朋友Mark Jones在他的新書《認識基督》（Knowing Christ）當中解釋了這兩座山的平行對比，即基督威榮與降卑之間的對比。不過，我們可以先從摩西及另一座山講起。當年在西乃山上，摩西求見神的面，但耶和華告訴他：「你不能見我的面，因為人見我的面不能存活。」罪人不能承受上帝臉面的榮光，見的日子必定死，就連摩西這偉大的聖徒也不例外。因此耶和華的榮耀在摩西面前經過的時候，祂把摩西放在磐石穴中，用手遮掩洞穴的口，等祂經過後再把手收回，讓摩西可以透過那小孔窺探耶和華的後背（參出卅三章）。
摩西活著的時候求見耶和華的面，但他的禱告沒有蒙應允。後來摩西在主裡安息了，沈睡了一千幾百年，突然有一天被神召喚回地上。他在西乃山上所求的，在變像山上蒙應允了，得以在道成肉身的人子臉上看見聖子上帝威榮的面。彼得被耶穌帶到山上，也得以見到聖子的威榮。
我們注意到變像山與各各他山的對比。在變像山上，耶穌的「衣服潔白如光」；在各各他山上，耶穌赤身露體，祂的裡衣外衣都被兵丁撕碎，拈鬮分掉了。在變像山上，耶穌有摩西及以利亞隨侍左右，與祂說話；在各各他山上，在耶穌左右釘著兩個強盜，用惡毒的話譏笑祂，直到其中一個強盜不知如何悔改了，求基督得國降臨的時候記念他。在變像山上，父神用慈愛的聲音說「這是我的愛子，我所喜悅的」；在各各他山上，「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦」（賽五十三10）。
這兩座山之間還有一個對比，深深烙印在彼得的心上。在變像山上，彼得曾說「我們在這裡真好」；在各各他山上，彼得卻不見蹤影，好像是在說：「我不在這裡真好！」當初彼得信誓旦旦對主說：「就是別人都不認，我總不能不認。」但雞叫以先，彼得果真三次不認主；在各各他山上，約翰仍陪著主耶穌，彼得卻不見蹤影。
但我們的主真是滿有恩典。祂復活以後，彼得怎樣三次不認主，主就三次引導彼得說：「主，我愛！」耶穌也肯定了彼得的愛。約翰記載，耶穌對彼得說：「『我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。』耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他（彼得）說：『你跟從我吧！』」
彼得再次跟從了耶穌，成為飽經憂患的使徒，過了三十年，耶穌指示彼得，說他殉道的日子近了。根據教會傳統相傳，彼得乃是頭下腳上倒釘十字架而死。這次彼得沒有說「我不在這裡真好」。現在對彼得而言，能夠死在十字架上真是「好得無比」（正如保羅所言：參腓一23）。在患難當中、在死亡面前，彼得想起當年變像山上基督彰顯的威榮，想起當年怎樣感到「在這裡真好」，現在他也迫不及待想要走過十字架的道路，等候「主耶穌基督的大能和祂降臨」，再次得見聖子的威榮。
基督晨星
彼得在17-18節追憶基督在變像山上所彰顯的威榮之後，在19節寫道：「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」
這節經文的第一句話還可以有兩種翻譯：「我們並有先知絕對確切的話語」，或「我們使先知的話更確切」。總而言之，彼得要告訴我們，他現在追憶登山變像的經歷，以及現在對我們陳述的盼望，是神在古時就已經藉著先知曉喻的列祖的。先知的預言「如燈照在暗處」。
問題是，舊約有那麼多關於基督的預言，彼得是指哪一段呢？他說：「你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。」新譯本在這裡翻譯得比較清楚：「你們要特別注意它（注意先知這話），好像注意照在暗處的明燈，直到天將破曉，晨星在你們心裡出現的時候。」這裡用「晨星」來暗喻基督的再臨；啟示錄也用「晨星」暗喻基督。
舊約聖經有哪些經文用「晨星」來預言基督呢？其實並不多，比較確定的一共有兩處。其中一處在民數記二十四章17節：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列，必打破摩押的四角，毀壞擾亂之子。」但這段預言跟基督的再臨沒有關係。
彼得後書既然是在陳述末世的盼望，那麼提到舊約預言，很可能就是出自舊約的末世文學。「那時，保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來，並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」（但十二1-3）
但以理提到了末世的艱難，而彼得後書的寫作處境，正是基督的國度在這世上受逼迫的年代。但以理書十一章預言了許多地上君王的爭戰，在歷史上都應驗了，其中有馬其頓、羅馬等，但最後一段，也就是36節到十二章3節這段，但以理提到了一個「任意而行，自高自大，超過所有神明」的君王。關於這位君王的預言，在歷史上到現在還沒有實現，而從這段描述看來，這個邪惡的王就是末世的敵基督。從彼得的時代一直到今天，這仇敵不斷攻擊基督的國度，迫害基督的子民。但以理所領受的預言告訴我們，在基督的民中，在有形可見的教會、有麥子有稗子的教會中，凡名字「錄在冊上的」，也就是蒙神揀選的，
「必得拯救」。到了末後，死人要復活，「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」。到了那日，我們必與基督同得榮耀。但以理說我們「必發光如同天上的光」，而「那使多人歸義的」基督， 「必發光如星，直到永永遠遠。」
盼望的根基：上帝話語
彼得追憶了當年登山變像時所見到的聖子威榮之後，就引用了這段舊約先知的預言，向我們印證基督降臨的時候所要顯現並且賜給我們的榮耀。他說這預言「如同燈照在暗處」，似乎在暗示詩篇一百十九篇：「祢的話是我腳前的燈；是我路上的光。」我們的盼望是有根基的，這根基就是上帝的話語。
第20節，彼得告訴我們：「第一要緊」，或「至關緊要的」，「該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」基督徒經常會把自己的見解強加在經文上面，用「私意」來解經。彼得非常嚴肅地駁斥這種作法。基督徒的盼望，取決於明白、信服、遵行上帝的話語。正確地明白上帝話語，是「第一要緊」的。解經的時候，必須按照文本清楚的字義來解釋，不可以照著私意強解，因為聖經當中的話語「從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」
聖經作者不是主觀地憑著自己的意思為基督作見證。聖經作者所寫下的每個字，不管是論到上帝或是論到歷史，都是出自聖靈的感動。有些學者聲稱，聖經當中論到上帝真理的部份，都是聖靈感動寫下的；論到歷史的部份，作者會添加自己的主見，所以聖經的歷史記載會有錯誤。這種理論令我感到匪夷所思。
聖經所啟示的一切關乎上帝的真理，都不能與歷史切割，因為上帝是在歷史當中向人顯現。創造是歷史的真理；墮落是歷史的真理；救贖是歷史的真理。末世的盼望是救恩歷史的大結局。就連上帝的三位一體都是藉著祂在歷史中的工作向我們啟示出來；上帝永恆的揀選是在道成肉身的基督裡向我們顯明。聖經沒有任何啟示的真理可以跟歷史切割。如果聖經關於歷史的記載有誤，那麼聖經當中關於上帝的論述也必然有誤，那麼人們就可以不受上帝話語約束，「隨著私意解說」聖經。
為了確定聖徒的盼望有堅定的根基，建立在上帝話語之上，而不是出於一己的私意，彼得告訴我們，聖經的話語「從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」惟有如此，上帝的話語才有可能在這艱難的末世當中作我們腳前的燈、路上的光，直到基督降臨的威榮向我們顯現的日子。