基督信仰下的政治哲學—-Dr. Ronald Sider

2016/03華神院訊

編者按:本文係2015年四月廿二日聖經倫理學家賽德博士(Dr. Ronald Sider)來華之講稿。
賽德博士是加拿大裔的美國神學家,美國福音派社會行動的創始者,目前是賓州費城帕爾默神學院(Palmer Theological Seminary)的傑出教授。著作包括已譯成中文的《飢餓時代中的富裕基督徒》、《丟人現眼的福音派》等。


威伯福斯是英國十八世紀末著名的福音派政治家。他在英國倡導廢除奴隸制度,改變了英國歷史與世界,也改善了百萬人的生活。透過政治,使階層分明的英國搖身變為民主國家,進而擁抱宗教自由。透過政治,我們才能立法允許或禁止墮胎、支持或反對同性婚姻,也才能立法保護或破壞環境。基督徒核心的信仰告白是:耶穌基督是主,是全宇宙的主。新約明確教導,耶穌是萬王之王,因此必須讓基督成為政治立場的主。在民主社會不論投票與否,都有權參與決策。不可否認,有智慧的參與政治也是我們一種愛鄰舍的表現。所以,基督徒參與政治有聖經的神學根據。但是,如何有智慧地參與卻是個難題。因此,希望能找到一套方法論或態度,以建構參政的聖經基礎與合理模式。

希望本文以明快節奏做三件事。一,基督徒看待政治所當採用的方法論。二,基督徒該以什麼聖經架構規範看待政治。三,如何發展以聖經為基礎的政治哲學。
看待政治的方法論
首先,建立對「公平正義」、「人」的基本認知。第二,廣泛地研究各種社會文化。第三,需要有一套政治哲學,第四,需要將此哲學應用到具體的政治情況。

要發展合乎聖經的規範性架構,需要從大的聖經敘事中找到合乎聖經的世界觀;以及明白聖經在具體議題上怎麼教導,如:家庭、正義等議題。我們需要檢視每段相關經文,了解上下文的原意及對這個世代的意義。
第二,研究各種社會文化,至今還未找到直接討論市場經濟、全球暖化或跨國企業等議題合乎聖經的規範性架構。
第三,政治哲學需要一個架構、指南做判斷基準,不能不經分辨,就採用一套世俗的政治哲學。
第四,應用到具體的政治情況,例如:某個法律條文,或選舉。思考政治的立足點絕不能脫離基督徒群體,否則會
掉入世俗規範與世俗政治哲學的情況,其後果就是妥協。這就是美國過去五十多年的現象,結果就是,有些信仰保守的基督徒在維護傳統家庭、人類生命安全的事上作出合乎聖經的決定,卻忽略為窮人爭取經濟正義,而為美國民族主義背書,忽略環境保護,也忽略對抗種族歧視。而宗教立場偏左的這群人,雖正確地維護正義、和平與上帝創造的完整性,卻忽略家庭與性道德的重要性,也忘了要為最脆弱的腹中的胎兒挺身而出。因此我們要從基督徒群體中著手,發展出以聖經為本的精神、符合聖經的認知做出具體應用。之後還需找到智慧的方法,傳遞給非基督徒為主的社會。
因此,需要發展出一套具有說服力的語言與論述。

如何建構合乎聖經的規範性架構我以聖經敘事作為立足點,也就是以創造—墮落—基督的救贖—基督再臨作為基礎。這對基督徒的政治參與非常關鍵。人類是照著神形像造的,並且蒙召做萬物的管家。但是人背叛了神,罪進入了世界,把一切都搞砸了。結果就是,人成為自私的個體、人際關係和制度扭曲,甚至受造界都悲哀嘆息。但是上帝開
始救贖計劃,讓人與上帝、人與人和好。這敘事為我們思想人的本質、尊嚴與命定提供了一個基準點,幫助我們思考人以外的世界狀態,及歷史的重要性。因此,聖經的敘事是我規範性架構的一部份。
另一個重要部分是需要針對特定主題,發展出全面性的、對應的聖經對應的規範性定義。容我舉些例子。
第一,人類生命的特殊尊嚴與神聖性。
人是照著上帝的形像所造,只有在與神、與鄰舍、與自己、與世界有正確的關係時,才會得著終極的滿足。我認為人在母親受孕的那一刻起,就擁有完整的人類的生命。確實沒有任何一句聖經經文明確這麼說,但是卻有好幾處經文,以同樣詞語來談論母腹中胎兒與出生後的嬰兒。基督教教會有一千九百年之久,曾經大力反對墮胎。現代科學如今證實胚胎從受孕的那一刻起,就已是一個具備完整人類基因的人。
胚胎接著會經歷一系列的生物性發展。我常跟人說,若是你不確定發展中的胎兒在哪一個時程可以算作真正的人類,那麼你就應該假定他在成孕的那一刻起就是人了。若不這樣假設,就好比拿槍對著昏暗的電影院掃射,然後對自己說,我希望子彈只打到座椅,沒打到人。聖經教導我們,人類生命是神聖的。
第二,信仰的自由
上帝賦予人極大自由,可選擇用順服或背叛來回應神。舊約裡上帝一再允許以色列百姓違反祂的命令。耶穌用「麥子與稗子」的比喻,允許麥子與稗子並存,直到世界的末了。我認為這就是支持宗教自由的有力論述。
第三,談到家庭。人們透過血緣、婚姻或領養關係所建立起來的家庭,是合乎聖經教導重要的一部份:堅守婚姻裡的界限、接受上帝對性行為的設計,是要保留給在一生之久的婚姻盟約中的一男一女,同時視單身弟兄姐妹為教會這個延伸家庭中極有價值的一員,這些都是合乎聖經「家庭觀」的重要內容。
第四,公平的司法體系與經濟體系
希伯來文有兩個談論「正義」的關鍵字,misphat與zedekah。強調社會中要有公正的法庭、公平的司法體系與公正的經濟協約。聖經明確說在司法體系裡不應偏袒窮人或富人。眾先知多次提到公平的經濟關係,就是用這兩個字。先知曾提到王國時期的土地幾乎掌握在少數權貴手裡,導致多數農民無法養家。這般不公正的經濟狀態令上帝發怒,不惜使以色列國被擄。又說,將會有一位彌賽亞來到,使一切都回歸正道。
歸納起來,上帝的心意是公正的經濟體系,每個家庭、每個人都應該有管道取得從事生產的資源。只要他們負責任,就養得起自己,做一個在社群中有尊嚴的人。因此,合乎聖經的規範性架構在論及正義時,講的是公平的司法體系與經濟體系。
第五,上帝對窮人特殊的關懷。
聖經中有幾百處經文論及上帝對窮人的關懷。上帝衡量一個社會好壞的指標,就是這社會怎麼對待窮人。上帝希望自己的子民與祂同有關懷窮人的心腸。

第六,工作。對人類來說,工作是我們獲得尊嚴非常核心的一環。上帝是創造者,祂希望我們能跟隨主的腳蹤進行創造的工作。有能力工作的人,都有道德上的義務要工作。很顯然地有責任要形塑並組織我們的社會,讓有能力工作的人有機會工作,顧及他們的尊嚴,又能養家餬口。
聖經並沒有明確傳授一套政治哲學。政治哲學不論在世界與教會,都是人類經過一段時間相處所共同發展的產物。社群中的人們整合彼此的規範性架構,逐漸發展出一套政治哲學。不過,政治哲學充其量只是一套便利的指南,並不能當作上帝針對各別議題的特殊啟示。它不是永不改變的教理。但是政治哲學的確是一個必要並且便利的工具,可以幫助我們思考、判斷複雜的政治現況。如果有人指出我們在聖經或社會經濟層面上的分析不夠整全、仔細,那麼我們應該要樂意隨時修正自己的政治哲學。


以聖經為基礎的政治哲學
首先,民主化與去中央集權。
每一個人都蒙召要行使他創造、管理的使命,都蒙召要與上帝同工,形塑歷史。如果只有一小撮人在做所有決定,絕大多數的人就無法行使他們的創造使命。著名的英國思想家艾克頓伯爵曾經說:「權力容易使人腐化,但絕對的權力,絕對會使人腐化。」「墮落世界裡的罪人,幾乎必然會無節制地使用權力來圖利自己。他們也會習慣性地用這權力來欺壓他人。」因此如果我們希望避免不公不義的事情發生、避免極權主義,我們就必須將權力去核心化。
第二,民主。
我不認為有任何一節聖經經文指出,民主明顯就是上帝心中最佳的政治體系。但是我確實以為,對人權、個體自由以及權力去核心化的關懷,都會帶我們走向民主的政治模型。當你有了言論自由、無記名投票及普選的制度,政治權力就會大幅度地去核心化。
至少理論上是如此。當你將立法權、行政權與司法權分立的時候,權力又會再進一步去核心化。
第三點,非政府組織。個體與政府之間,有家庭、教會、媒體、學校、經濟以及其他零星的組織,這都有助於將權力去核心化,發揮牽制監督政府權力的功能。同時是「自由」在社會中的具體呈現。
第四,私有財產與市場經濟。
這是非常龐大且複雜的議題。二十世紀的歷史顯示,當政府控制大半的經濟體系時就會出問題。當經濟權與政治權集中在同一群人手中,幾乎註定會走向極權主義。相反地,若能真正落實私有財產的制度,就能培養出茁壯、足以與政治權抗衡的個人。人類歷史也告訴我們,由供需來決定價格與產量,比起統一由中央體系來規劃一切有效率的多。由中央機構來製定所有價格與產量,效率極差。
在莫斯科有個政府機構,每年要訂定兩千五百萬種不同商品的價格。沒有一群人懂得夠多以至於能有智慧又有效率地完成這項任務!但是我們也得承認,龐大的民營公司同樣可能成為權力集中的另一個核心。在美國,所有的報業與媒體都掌握在一小群非常富有的人手中。他們提供了民主黨與共和黨大部份的選舉經費。我們再次看見政治權與經濟權集中的情況,這是非常危險的。對正義與自由的關懷,促使我們必須時刻警惕,杜絕權力以任何形式高度集中在同一群人手中。
第五,家庭議題上的政治哲學。
我認為政府肯定並維護家庭的價值,是非常正確的決定。這裡的家庭乃是一群透過血緣、婚姻或領養關係而連結在一起的人。夫妻與孩子所組成的核心家庭,加上祖父母的延伸家庭等,是穩定而理想的社會元素。養育孩子的主要義務,應該在於家庭,而非政府。宗教機構在鞏固家庭的事上,能做的比政府多上許多。然而,政府的決策還是能強化或削弱家庭。我不認為政府應該使離婚或亂交的人負起刑事責任,但是政府仍舊可以制定政策來勸阻人們選擇離婚,也應制定政策以肯定兒童與生父生母同住對他們是最好的安排。這樣的家庭觀會反對將婚姻的定義放寬到能接納同性戀伴侶,也不會將家庭的定義放寬到任何兩、三個人住在一起就算是家庭。同時,我認為政府維護所有人的公民權—不論他們是否照著上帝的計劃來生活—是正確的抉擇。但是,政府以稅金減免來獎勵家庭、勸阻離婚,也是正確的決定。
但容我再提兩個主題。

首先,談到窮人的優先權。貧窮有許多成因,有些無法自力救濟的兒童、年長者或殘障者。社會、家庭、政府或其他機構組織,至少應該資助他們可以活下去。有些人貧窮則是因為決定放棄工作或教育,自然就得承受決定後的代價。但是也些人因出生時遇上意外,或者因掌權者的忽視及壓迫,無法接受教育或取得資本而成為社會上具生產力的成員。針對這些人,個人、公司企業或政府就該擬定方案來幫助他們自立。提供資源來扶持窮人,當是政府的一項核心關懷。我認為衡量政府決策好壞的指標,就是看這個決策對於最貧的族群帶來什麼影響。
最後,談到生命倫理。
我認為政府政策應尊重人生命的神聖性,勸阻墮胎。將安樂死合法化或容許醫生協助人結束自己的生命,根本就是錯誤的決定。選擇不再持續接受複雜的治療與選擇自殺,兩者之間有非常顯著的道德分界
有越來越大的壓力要求讓醫生可以合法執行安樂死。但是,對人類生命神聖性的關懷,並不限於墮胎與安樂死的議題。每年有數百萬人死於饑餓與營養不良,數百萬人死於抽菸。死刑則是在殺害照神形像所造的人。這些議題全都關乎人類生命的神聖性。我認為應該在所有人類生命的神聖性受到威脅或侵犯的議題上,挺身而出。

最後,我要提到美國過去三十年福音派基督徒政治參與的情形。一九八○、九○年代直到二十一世紀初期,美國福音派大體上認同所謂的宗教右翼,他們主要的關注集中在少數幾件事上:墮胎、婚姻與性別議題。這些議題上的立場,基本上是正確的。但是我要非議的是,如此狹隘的關懷不夠合乎聖經的教導。如果你希望在政治領域中做個合乎聖經的基督徒,就必須問自己:聖經說上帝在乎哪些事情?我認為聖經已清楚指出祂在乎人類生命的神聖性,以及維護窮人的經濟正義。上帝在乎家庭與和平。上帝在乎性道德,也在乎維護其創造的環保議題。
二十一世紀初,福音派中發生了一些重要的轉變。美國最大的福音派社群「全美福音派協會」約略代表了三千萬美國福音派信徒,在二四年無異議地通過了一份新文件〈為了國家的健全〉,指出福音派政治參與,必須整全地涵蓋聖經所關注的各類議題。接著定出七項重要的領域,其中一項跟墮胎、人類生命的神聖性有關,主張反對墮胎的立場。另外與婚姻、家庭有關,主張家庭應當由一男一女約定一生相守而構成,並且為這樣的家庭觀辯護。但是文件中篇幅最長的,卻是談到為窮人伸張經濟正義的項目,也有不少篇幅談論和平與環境保護的議題。現在協會底下的一群人正努力積極地反對墮胎與同性婚姻合法化。同時,也進行移民政策的改革、為窮人伸張經濟正義、推動環保。這份文件通過之後,有個很有趣的發展:人們看了這份文件後就說,這跟天主教在社會議題上的教導非常類似。的確,相似度非常驚人。這個結果就是,天主教徒與福音派信徒前所未有地密切合作,為這些議題奔走。