229期中台院訊
各位弟兄姊妹,歡迎您們參加中台神學院所主辦的生命投資講座。我相信在座當中每位都是對信仰認真的人,都在尋索上帝在您們身上的旨意,也都對全職傳道工作有若干程度的羨慕。我衷心盼望您們能在這天的緊湊時間裡,獲得一些有用的資訊和建議,不過,如同信主是個人的抉擇一樣,獻身也是每個人跟上帝的糾纏,最關鍵的部分,其他人是無法幫上忙的。
在這三堂聚會裡,我會跟您們分享三部分:召命,生命和使命。
拿但業的故事
在預備有關召命的信息時,我想到的經文,不是摩西在何烈山上看見燃燒的荊棘,不是以賽亞看到主坐在高高的寶座上,這些異象都太崇高太偉大,我們這些凡夫俗子是看不到的。我想到的是耶穌呼召拿但業的故事。我們首先看這個故事:
又次日,耶穌想要往加利利去,遇見腓力,就對他說:「來,跟從我吧!」這腓力是伯賽大人,和安得烈、彼得同城。腓力找著拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業對他說:「拿撒勒還能出甚麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」耶穌看見拿但業來,就指著他說:「看阿,這是個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說:「你從哪裡知道我呢?」耶穌回答說:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」拿但業說:「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王!」耶穌對他說:「因為我說在無花果樹底下看見你,你就信嗎?你將要看見比這更大的事。」又說:「我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,上帝的使者上去下來在人子身上。」(約一43~51)
這個關於耶穌呼召拿但業的故事有些蜿蜒曲折,聖經首先記載耶穌呼召腓力,腓力和彼得一樣,都是伯賽大人,耶穌在傳道的初期,由於在家鄉拿撒勒不受歡迎,故很多時候都停留在伯賽大這個加利利湖邊的小鎮。此時耶穌並未到處周遊佈道,不少祂所呼召的門徒,仍每天回家居住,甚至繼續原來的工作。
腓力在跟隨耶穌後,立即到他的一位好朋友拿掌握召命但業那裡,告訴他這個消息。他說:「我們素常盼望的、也就是舊約眾先知所預言的那個彌賽亞,我今天終於碰上祂了,祂就是拿撒勒人耶穌。」拿但業的反應很冷淡,隨便回應一句:「拿撒勒?這麼一個窮鄉僻壤,還會出產甚麼好東西來?這個耶穌既然是拿撒勒人,大概不可能是彌賽亞吧。」
腓力是一個很會傳福音的人,他沒有跟拿但業作口舌之爭,糾纏於拿撒勒是否能出產彌賽亞此問題上。他只是簡單地說一句:「你自己來看看吧。」真的,沒有人僅是聽聽人說有關耶穌的故事,便貿然願意跟隨的,耶穌基督的出身太貧寒了,道成肉身的故事太荒誕了,別人光是聽我們說,很難下決心放棄昔日的信仰,轉而跟隨耶穌的。唯有是他親自來到耶穌跟前,見過祂、聽過祂、摸著祂,他才會耶穌折服,宣認耶穌果真是上帝的兒子,那要來的彌賽亞。所以,傳福音者的最大使命不在
於在理論層面駁倒對方,而在於將人完完全全帶到耶穌基督面前,讓耶穌親自改變他。
腓力領著拿但業找耶穌,耶穌可能離他們的距離不遠,故很快便彼此尋見。耶穌遠遠望到他們,便指著拿但業喊叫說:「看,這是一個頂天立地的以色列人,他的心裡純樸,沒有詭詐,沒有甚麼陰暗面的。」
我們可以相信拿但業是個心地善良、人格正直的人,耶穌不會看錯人的。但是,我們倒不用設想拿但業是個性格完完全全無瑕疵的人,世上不存在這樣的完全人。耶穌沒有故意挑拿但業的性格缺點來說,沒有指責拿但業是個罪人,必須盡快悔改,否則必下地獄無疑;卻是特別題到對方在性格上的可誇之處,公開讚美他。
被認識與認識
拿但業對耶穌讚美的話感到震動,原本他對耶穌還有一點狂傲對立的態度的(拿撒勒不會出好東西,所以耶穌不是好東西),但一下子他便謙和下來了。在一個認識你的底蘊的人面前,你最好謙虛一點。對方認識你,而你不認識對方,你便比他低了一截。他問耶穌:「你怎麼會認識我的?」耶穌回答說:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」耶穌不是在腓力偕同拿但業前來之時,才看見拿但業的,祂卻是在腓力還沒有找拿但業,沒有邀請他去找耶穌以前,已看見了他。耶穌特別提到當時拿但業正站在一棵無花果樹下,證明祂沒有說謊,真的看見了拿但業。早在拿但業從腓力口中認識有耶穌這個人以前,耶穌已認識拿但業。事實上,我們知道耶穌不是在腓力找拿但業之前的一剎那,才認識拿但業,祂卻是早至他出生以前,便已認識他。
耶穌認識拿但業,也認識我們每一個。早在我們認識耶穌以前,耶穌已認識我們。早在我們看見耶穌以前,耶穌已看見我們。我們一直活在祂的目光之下,從來不曾離開過。我在一本小書《信訂一生》裡說過,我是在十八歲那年才成為基督徒,承認上帝是上帝的;但上帝早已認識我,並且從來都是我的上帝,從沒有一刻不是我的上帝。我的基督徒生涯在十八歲那年開始,但我的救贖故事卻早在我的骨頭尚未成形以先已告開始。
拿但業被耶穌基督這個認識徹底震撼了。他向耶穌投降稱臣,說:「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王!」他原本來是要認識耶穌,發現耶穌,判定耶穌是否如腓力所說是舊約所應許的彌賽亞;但如今竟然是發現耶穌發現他,認識耶穌認識他。耶穌認識他,比他認識耶穌更重要。這是一個因被發現而帶來的震撼。
信仰除了是幫助我們認識上帝、認識祂為我們做了甚麼之外,也幫助我們認識自我。我們在上帝眼裡,發現真正的「我」,就是那被上帝所創造、被祂的作為所導引著發展,並且要成就一個救贖故事的「我」。這是上帝眼中的「我」,連我們自己也不認識的「我」。我們對自己常常有許多假象,許多夢想,見到滕牧師,心生羨慕,便期望自己成為滕牧師,
看見李雲迪,便幻想自己做到李雲迪。我們以為自己需要這樣東西,期望實現那個理想,攀登某個境界。我們急躁地東奔西跑,盲頭烏蠅到處飛,及至我們碰了許多釘,筋疲力盡以後,我們才乖乖安頓下來,尋問上帝,到底在你的眼中,我們有怎樣的現實,我們有怎樣的未來。我們常想成為somebody,常想do something,但上帝告訴我們,我們要成為祂創造計劃裡的「我」。Be yourself,但不是如今的yourself,而是未來最大可能的yourself。奉獻所需要的第一個異象,不是宏大的
外在需要,而是上帝在我們生命裡的計劃。這個世界恆常是被火焚燒的了,永遠是莊稼多工人少的了,永遠是莊稼業已發白了(發白了二千年)。
九月,我到馬來西亞參加一個文字事工研討會,會上談到華人教會迫切需要更多好的作者和編者;上星期參加一個中國事
工研討會,我們談到中國教會迫切需要好的堂會牧養者,需要更多帶職事奉的海外信徒。你告訴我,哪一個工場業已有人滿之患?兒童事工、青少年事工、成人事工、老人事工,哪裡已有足夠的人才?每個地方都需要人,需要有新血更新已有的工作模式,需要有人開拓新的戰線。沒有人能回應這許許多多的挑戰,滿足所有的需要。我們的首要問題不在於有甚麼客
觀的需要,而在於哪裡是上帝要我們委身的地方?我們不用問「誰是我的鄰舍?」,所有有需要的人都是我的潛在鄰舍,卻得問「我是誰的鄰舍?」,就是哪個人是我的情之所鍾,心之所繫,我願意全心全意的服事他。所以,關鍵的地方不在於外在世界,而在於我自己;不在於我自己看自己,而在於上帝看我自己。
我在《信訂一生》裡引用了以弗所書四章7節說:「我們各人蒙恩,都是照基督量給各人的恩賜。」這裡「恩賜」指的不是gift,而是Christ’s apportioned,就是祂「派定」的東西,所有我們過去的經歷,快樂的和不快樂的,成功的和失敗的,受傷的和醫治的,被建立的和被剝奪的;所有我們的人際關係,其中種種的悲歡離合,統統是上帝加在我們身上的恩典,而既然是恩典,便統統可以轉化為我們事奉的恩賜。我們以過去的成功來事奉上帝,我們以過去的失敗來事奉上帝;我們以過去的
榮耀來事奉上帝,我們以過去的傷痕來事奉上帝。最重要的是,我們必須以信仰的眼睛,撰寫一部我們自己的救贖歷史,確定上帝在我們生命裡的作為,不是個別事件的作為,而是整體性的一個作為。我們都是上帝的工作,在基督裡完成的。
成為我異象
弟兄姊妹,你們認識自己嗎?你們認識上帝眼裡的自己嗎?你們看到上帝埋在你們生命裡的心意嗎?你們發現未來最大和最好的可能性嗎?你們是否看到異象,不是外在的異象,而是上帝在自己生命裡的異象。
有首古老但非常感動我的詩歌說:Be Thou My Vision,成為我異象。讓上帝成為我的異象,不是我們在上帝以外另有異象,而是上帝就是我的異象。我們是看上帝眼中所看的,感受上帝心中所感受的。
拿但業並未認識耶穌基督,他只是知道耶穌充分認識他;他沒有追問耶穌是誰,卻是在知道耶穌認識他以後,確定祂就是彌賽亞。他說:「拉比,你是上帝的兒子,你是以色列的王!」
耶穌回答說:「因為我說在無花果樹底下看見你,你就信嗎?你將要看見比這更大的事。」又說:「我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,上帝的使者上去下來在人子身上。」拿但業看見耶穌看見他,令他感到非常震撼,他因此而相信了耶穌。但耶穌向他預告,他要在耶穌身上看見更大的事。這是甚麼事?不是一般自然的事,而是有關超自然的事,天要開了,自然和超自然的界線洞開了,好像有一道天梯架設在耶穌身上,像雅各在伯特利所見的異象般,上帝的使者上去下來,不
斷藉耶穌基督施展上帝的作為。我們知道,耶穌基督是彰顯的上帝(revealed God),祂是上帝在人間最大的心意和作為。
要是我們從耶穌的身上看見自己的未來,我們便可以確定,任何跟隨耶穌的人,都會在自己的未來看到耶穌的更大的事。我們在耶穌身上發現自我,也在自我身上發現耶穌。
跟隨耶穌的人,往往在此世裡發現彼生,在自然裡發現超自然。有一節經文我很喜歡:加拉太書四章19節:「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你們心裡。」讓基督成形在我們心裡。
求上帝奪回我們的心意,使我們能徹底順服基督(林後十5)。
擔心與不擔心
弟兄姊妹,我不是耶穌,我不認識你們當中絕大多數的人,我不知道你們的故事,不知道你們來這個營會的具體目標,不了解你們考慮全時間奉獻到了甚麼階段,困擾你們最主要的問題是甚麼。所以我只能說一些普遍的東西,具體的都不很能說。
就我過去有限的經驗,我發覺許多考慮獻身的人,他們擔心的東西大多是不值得擔心的,他們的憂慮並不是真實的;反倒他們應該擔心的,他們卻沒有花太多時間去想,或至少沒有想清楚。
甚麼是你們擔心而本不應該擔心的?就是你們所害怕失去的東西了。我明白人只能思考他已知的因素,不能思考一些尚未知道的東西;所以在考慮作全職傳道的時候,你們很難從做了傳道將會怎樣來思考,而只會從不做如今的工作會怎樣來思考;你們無法設想將來會得著甚麼,又不好意思像彼得那末厚著臉皮問耶穌:「看阿,我們已經撇下所有的跟從你,將來我們要得甚麼呢?」(太十九27)所以便只好專注思考你們將會因著傳道工作而失去甚麼。你們思考失去過於得著,思考放棄而不是成就。你們拚命思考如何離開的問題,就是離開目前崗位所得解決的難題,諸如父母的反對、房屋貸款如何處理、子女是否得轉校…等;反而較少考慮如何進入新的崗位,當中有甚麼需要預備,可以有怎樣的期望。你們關心離開到一個地步,甚至是要上帝為要求你們的離開而顯一個神蹟,或至少給你們一節金句,而非興致勃勃地期盼將來可以為上帝成就甚麼,你們要成為何等樣人。我從未見過有人決定報醫科會哭哭啼啼的,但奉獻讀神學則頗常見。
對於那些擔心這樣又擔心那樣的弟兄姊妹,坦白說,我不很有心情安慰他們。我抗拒給他們實在的心理確定,我不想告訴他們我從未見過有人因沒錢而讀不完神學課程,從未在今日見過有傳道人餓死。事實上,以今天的市道言,傳道人的收入一點也不算差,起碼可以讓他過一個負責任而有尊嚴的生活。不過,我覺得講這些話是有點多餘的,每個人都得邁出
信心的一步,成就他的信仰,信仰之為信仰,是不會有充分的保證的,甚麼都確定了,還有信心可言嗎?若是連考慮讀神學所得面對的生活變數也應付不了,將來又怎能面對在事奉過程中的信心考驗呢?無論如何,生活裡的具體安排是需要我們沈著應付的,卻不值得我們過於憂慮。士志於道,不應恥惡衣惡食。
奉獻主要是一個生活方式的抉擇。不要問太多我們踏上奉獻的路會失去甚麼,我們總是會失去一些東西的。我們的盛載能力有限,得了這個便不能同時得那個,得了這個便意味著同時失去其他。我跟如今的太太說是的時候,便向全世界的女性說不了。每個人只有一條命,只能做一個選擇,而每個選擇都同時排除其他可能性。
我們永遠無法藉比較而知道自己是否做了最有智慧的決定,我們只能是藉著對如今所選擇的東西的執著和鍾愛程度,而確定自己是否選擇正確。倘若我們自認選擇正確,便沒有人可以證明我們不正確。我們若是在上帝面前認定了自己的一生,我們便肯定是不枉此生了。
這不是說我們便不同為自己奉獻的路有所擔心。我們需要擔心的,是自己是否適合做傳道人,我們是否勝任於傳道的職事。
在教會和神學院這麼多年,我不會再說一些屬靈話,甚麼天生我材必有用,甚麼我們總可以在上帝的國裡找到自己的位置。不,有些人是不適合當全職傳道人的,很多人是不適合當傳道人的。當然,我承認今天教會是很多元化,傳道人亦有很多元化的形態,我們無須似滕牧師,然後才肯定自己適合當傳道。但是,縱然在外觀上千變萬化,傳道人還是有一
些基本的共同條件的,若是缺乏了這些,便不大合適當傳道人了。
我簡單地提三個條件。第一個條件是在性格方面的預備,不要太過婆婆媽媽,不要瞻前顧後,思前想後,擔心這個記掛那個。個性亮麗開朗,對上帝有信心,對未來樂觀積極,但不要求對未來掌控一切,有信、有望、有愛,這是傳道人必須具備的條件。保羅曾經勸人不要結婚,正是因為他不願信徒為各樣事情有所掛慮:「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的,是為主的事掛慮,想怎樣叫主喜悅。」(林前七32)我覺得結了婚的人也得學習這句經文的教訓。
第二個重要的條件是對福音的熱忱和對真理的執著,愛上帝,喜愛祂的話語,關懷人的靈魂需要,樂傳福音,這是傳道人的首要工作。保羅說:「我們若果顛狂,是為上帝;若果謹守,是為你們。」(林後五13)我們在主觀方面首先不抗拒跟人談道,然後才說鍛鍊自己的口才和技巧。將來在神學院面試時,我們一定會問你們是否能跟人談過道,有沒有帶引家人和朋友信主。所以,你們若是缺乏對傳道的熱忱,趕緊在上帝面前求。
第三個重要的條件是喜歡人,一個怕人的人一定不會是個好傳道人,社交技巧是次要的,可以學習回來的,但對人是否主動,是否喜歡進入別人的世界,是否敏感於人的需要,是否願意承包一個人的生命,這統統是第一要緊的問題,若是在這些地方有所欠缺,你們將來的傳道生涯必然會很艱辛。
我們要學習耶穌基督的心腸。「祂看見許多的人,就憐憫他們,因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般。」(太九36)
要是你真的考慮在明年讀神學奉獻作傳道人,好好在上帝面前祈禱,讓你能更深刻地摸到耶穌基督的心腸,一顆願意為主開荒、吃苦、火熱的心,這是建道神學院的學院精神。
具備開荒、吃苦、火熱的心志,較儲蓄足夠的安家費更為重要。弟兄姊妹,許多東西真的是不值得我們擔心的。有人這樣定義信心:信心就是有目標的冒險。我們是有目標的,不會橫衝直撞,到處碰運氣,我們不清楚面前的每一步,不知道可見將來的禍福吉凶;但我們卻充分知道那不可見的將來的情況,我們知道自己的終局,因為耶穌就是我們的終局。與此同時,我們無法除去面前各種的懸疑和困惑,沒法消去信仰作為一個冒險venture的性質,沒法使我們有一刻不憑信心不靠恩典而生活。
我常常有的說法是,走奉獻的路需要有預備,需要計算代價,但不需要預備好,也不可能預備好。所以,要預備,但不要好。
有些人思前想後,患得患失,結果一事無成。有些人默默踏上征途,卻脫穎而出。在事奉的路上,沒有人是已經預備好了的。事奉若是走信心的道路,便必須有相當的冒險性,不能完全精密計算,為未來安排一切。我們需要有預備,但不用有已預備好的期望,更不應待萬事俱備然後才開動。
耶穌對拿但業說:「因為我說在無花果樹底下看見你,你就信嗎?你將要看見比這更大的事。…我實實在在的告訴你們,你們將要看見天開了,上帝的使者上去下來在人子身上。」我但願這句話可以應驗在我們每個人的身上。