從箴言看說話—- 吳道宗老師

204期中台院訊

人是說話的受造物,除了幼時牙牙學語之前的那段時間之外,人就不停的說話;甚至為要交代遺言,一直到死前都還在說話。許多人喜歡說話,因為說話不只可以用來溝通,也可以使自己內心的慾望得到滿足,這種慾望包括使別人看重、控制別人、獲取好處等。

自古以來,因說話闖下大禍的故事不勝枚舉,不論是否是神的子民,數不盡的人在話語上傷人、害人。因此,我們應從聖經領受教導,學習說話。從聖經的觀點看,這種學習不是方法上的,而是從內心的世界出發,由敬畏神的心作為動機,在聖靈的幫助下控制自己的口舌說出合適的話。
教導人說話,這世界也有它的一套。不管是真是假,世人是講求吸引人,講求動聽,講求使自己得到好處;但是聖經的教導卻完不同,聖經要人說真話,說造就人的話,說討上帝喜悅的話。聖經有許多關於說話的教導,本文僅就箴言的部分來看說話。箴言對說話(言語)的教導(講論)主要散佈在第10、11、12、13、14、15、16、17、18、20、21、22、23、24、25、26、27、29章。

壹、人的說話之用詞
聖經就是神向人說話的一本書,但是在其中也記載了大量的人的說話。說話也是人的特色,聖經提到人的說話時,所用的詞彙特別豐富。《和合本聖經》除了以「話」(創四十二14);「言語」(創四十九21);「言」(民二十三18);「見證」(箴十二17)代表人所說的話之外,有時也用「口舌」(詩三十一20);「嘴」(伯十五6)等來象徵它。人既然會說話,聖經就提到話語的出口,比如以「口」(伯十五6);「舌頭」(雅一26);「嘴」(詩一○九2);「嘴唇」(伯三十三3);「喉嚨」(詩五9;羅三
13)等身體的部位來代表說話的器官。

貳、人的話語之特色
一、負面的話多於正面的話
雖然人能夠說話是一件既特別又奇妙的事,但是人 自犯罪以後,嘴巴常不說好話或是說合適的話。這一點也可以由人說話之正負比例看出,也就是當聖經提到人的說話時,負面的形容詞遠遠超過正面的。本節(「負面的話多於正面的話」)所示之例將不只限於箴言。以「話」一字來說,負面的話就有「詭詐的話」(創三十四13);「驕傲的話」(詩十七10);「狂妄的話」(詩三十一18);「假話」(詩四十一6);「毀滅的話」(詩五十二4);「謊話」(詩五十八3);「咒罵虛謊的話」(詩五十九12);「諂媚話」(箴七5);「乖謬的話」(箴二12,十32);「威嚇的話」(箴十三8);「愚頑話」(賽三十二6);「欺壓和叛逆的話」(賽五十九13);「辱罵的話」(哀三61);「誇大的話」(但七8);「奇異的話」(狂妄褻瀆上帝的話令人感到驚奇,但十一36);「壞話」(太五11);「褻瀆的話」(太十二31);「閒話」(不真實、無果效的空話,太十二36);「僭妄話」(路五21);「威嚇兇的話」(徒九1);「悖謬的話」(徒二十30);「虛浮的話」(弗五6);「淫詞、妄語,和戲笑的話」(弗五4);「荒渺的
話」(提前四7);「不當說的話」(提前五13);「虛空話」(多一10);「毀謗的話」(彼前二1);「虛妄矜誇的大話」(彼後二
18);「剛愎話」(猶15)。
但提到人說正面的話則不多:「實話」(詩十五2);「親愛的話」(創五十21);「真話」(箴十二1 7);「正直話」(箴二十三16);「感謝的話」(弗五4);「造就人的好話」(弗四29);「勸勉的話」(來十三22)。
若以「言語」為例,負面的有:「虛謊的言語」(出五9);「狂妄的言語」(撒上二3);「狠毒的言語」(王上二8);「無知識的言語」(伯三十五16);「虛空的言語」(伯十六3);「無知的言語」(伯三十八2);「苦毒的言語」(詩六十四3);「污穢的言語」(弗四29);「詭詐的言語」(伯三十五20);「世俗的言語」(提前四7);「荒渺的言語」(提後四4)。
正面的則有「嘉美的言語」(創四十九21);「正直的言語」(伯六25);「智慧的言語」(詩四十九3);「讚美的言語」(詩六十六2);「清潔的言語」(番三9),顯然負面的用法還是多於正面的。
再以「舌頭」為例,以負面的用詞來形容人的說話,有:「誇大的舌頭」(詩十二3);「撒謊的舌頭」(詩一○九2);「詭詐的舌頭」(詩一二○2);「諂媚的舌頭」(箴六24);「 謗人的舌頭」(箴二十五23)。正面的用法僅有「柔和的舌頭」(箴二十五15)。
其他的用詞也是一樣,像「油滑的嘴唇」(詩十二3);「說謊的嘴唇」(詩十二○2);「多嘴多舌」(伯十一2);「花言巧語」(羅十六18);「惡言」(耶三5);「虛空的妄言」(西二8);「饞言」(撒上二十四9);「非義之言」(伯二十七4);「巧言」(箴七2 1);「怨言」(出十六7);「謊言」(士十六13);「惡言」(尼六13);「謠言」(出二十三1)等。正面用法則稀少許多:「良言」(箴十六24);「真言」(箴十二19);「恩言」(王下二十五28)等。
聖經一面倒的以許多負面的用詞記載人的說話,可知人性多麼容易口出惡言,因為人心一向傾向放縱自己的心,並且以口舌表現出來。若是不加以控制、節制,就容易傷人害己,不只是不能榮耀神,也使自己落入在各種險境中。

二、說話反映人的內心
人說話不只是說話器官在運作而已,乃是反映內心的狀況,箴言就指出:「惡人的口說乖謬的話」(箴十31);「愚昧人的口吐出愚昧」(箴十五2);「惡人的口吐出惡言」(箴十五28)。這樣的說法就與耶穌所說的不謀而合,當他責備法利賽人時就這麼說:「毒蛇的種 !你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。善人從他心裡所存的善就發出善來;惡人從他心裡所存的惡就發出惡來」(太十二34~35;參太十三34;路六45)。聖經的意思很明確:好的生命說出好話;壞的生命湧出壞話。這兩種生命的表現不能互換,因此,憑著言語就可判斷這個人的生命狀態。
不但如此,什麼樣的人就會趨向於聆聽什麼樣的言語:「行惡的,留心聽奸詐之言;說謊的,側耳聽邪惡之語」(箴十七4);約翰壹書四章六節所說的,與這個地方最吻合:「他們是屬世界的,所以論世界的事,世人也聽從他們」,這節是表示假先知的信息吸引來源相同的人。因此以「物以 聚」來稱呼這樣的情形是再合適不過了。

參、言語對人的影響
箴言提到言語對人所造成的結果與影響,並且在這方面的勸勉極多。在箴言中,常常以「義人」、「正直人」、「智慧人」對比於另一種人,就是「愚昧人」、「惡人」、「不虔敬的人」來論述這個題目,這兩 人所說的話,其動機、內容、對別人和自己的影響是完 相反。然而教訓只有一個,就是要人做一個「義人」、「正直人」、「智慧人」。
一、正面的言語
首先,是論到合宜的話語所帶來的結果與影響,這影響包括對自己與對別人。在對自己的影響方面,它們有:可以躲過別人惡意的指控(「正直人的口必拯救人」,箴十二6)使自己免受刑罰(「智慧人的嘴必保守自己」,箴十四3);有益、真實的言論,可以使自己避開司法與人際間的麻煩(「謹守口與舌的,就保守自己免受災難」,箴二十一23)。
其他地方較多是放在對別人的影響上,它們有:令人喜悅(「義人的嘴能令人喜悅」,箴十32);在合適的時間說合適的話令人滿足(「口善應對,自覺喜樂;話合其時,何等美好」,箴十五23);說出有益於人的知識(「智慧人的嘴播揚知識」,箴十五7);真的見證是可靠的,因為它說出事實(「說出真話的,顯明公義」,箴十二17)。
有時這方面也牽涉到法庭上的處境,如在法庭裡說真話,可以救人脫離錯誤的指控,免致死亡(「作真見證的,救人性命」,箴十四25);或是對別人心靈上的幫助(「智慧人的舌頭卻為醫人的良藥」,箴十二18);鼓勵的話使人得激勵(「一句良言,使心歡樂」,箴十二25);溫柔的話使心靈得醫治(「溫良的舌是生命樹」,箴十五4);良言使人得安慰與鼓勵(「良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治」,箴十六24)。
因此當人願意領受義人的話時,就會有好影響:領受智慧人的教訓,可以使人離開死亡的網羅(「智慧人的法則是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅」(箴十三14);有智慧的斥責可帶來長遠的價值(「智慧人的勸戒,在順從的人耳中,好像金耳環和精金的妝飾」,箴二十五12)。箴言還有一些情形是適用於自己和別人的:對人柔和的回答,帶來和平的反應(「回答柔和,使怒消退」,箴十五1);控制自己口舌的人可以免去麻煩(「謹守口的,得保生命」,箴十三3)。

二、負面的言語
其次,箴言也提到負面的話所帶來的影響與結果。第一方面是對自己的影響方面,如無知人所說的話常要受矯正(「無知人背上受刑杖」,箴十13);愚妄人的話不成熟,很快就消滅(「愚妄人的口速致敗壞」,箴十14);惡人被自己的話陷害(「惡人嘴中的過錯是自己的網羅」,箴十二13);奸惡的使者所說的話會使他自己得到刑罰(「奸惡的使者必陷在禍患裡」,箴十三17);說謊的舌頭會給自己惹麻煩(「舌弄是非的,陷在禍患中」,箴十七20);愚蠢的人所說的話,會給自己招惹麻煩(「愚昧人張嘴啟爭端,開口招鞭打」,箴十八6);沒有人會喜歡跟說長道短的人作朋友(「往來傳舌的,洩漏密事;大張嘴的,不可與他結交」,箴二十19);透過詐欺所得之財不能久留,並且此等犯罪之舉將等候刑罰的到來(「用詭詐之舌求財的,就是自己取死;所得之財乃是吹來吹去的浮雲」,箴二十一6);人所作的假見證必要銷毀,或他本人要受懲罰(「作假見證的必滅亡」,箴二十一28);說諂媚話的人會自陷網羅(「諂媚鄰舍的,就是設網羅絆他的腳」,箴二十九5)。
第二方面就是壞話對別人的影響:愚昧人所說的話會毀掉自己和別人的生命(「愚昧人因無知而死亡」,箴十21);愚蠢的話有毀滅性的效果(「口裡愚妄的,必致傾倒」,箴十8、10);沒有人要聽乖謬的話(「乖謬的舌必被割斷」,箴十31)、不虔敬的話摧毀鄰舍(「不虔敬的人用口敗壞鄰舍」,箴十一9);邪惡人所說的話對社群帶來極大災難(「城因……邪惡人的口就傾覆」,箴十一11);惡人透過他們惡意的指控要陷害人(「惡人的言論是埋伏流人的血」,箴十二6);惡人說的話傷害人的心靈(「乖謬的嘴使人心碎」,箴十五4);惡人所說的話具有破壞性的果效(「匪徒圖謀奸惡,嘴上彷彿有燒焦的火」,箴十六27);傳舌的人挑撥離間,造成人與人之間的關係破壞(「乖僻人播散紛爭;傳舌的,離間密友」,箴十六28);假見證會引起無辜之人的死亡(「作假見證陷害鄰舍的,就是大槌,是利刀,是快箭」,箴二十五18);狡猾的言語會激怒人(「北風生雨, 謗人的舌頭也生怒容」,箴二十五23);謊言會毀壞並傷害一切聽見的人(「虛謊的舌恨他所壓傷的人;諂媚的口敗壞人的事」,箴二十六28)。

肆、箴言論說話對現代
基 徒的提醒
箴言論到言語對人的影響,不論是正面或是負面,其實就是一種教導。這教導所觸及的範圍,是由個人道德的修養,延伸到整個信徒社群的維繫;其方向是指向同一個目標,就是人應該遠離惡言,包括謊話、傳舌、作假見證、說諂媚話、愚蠢的話、乖謬的話、狡猾的言語等,因為那是不討神喜悅的。彼得也勸勉我們:「因為經上說:人若愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出惡言,嘴唇不說詭詐的話」(彼前三10);詩人也說:「我要謹慎我的言行,免得我舌頭犯罪」(詩三十九1)。

然而在實際的生活中,基 徒在謹言慎行的操練上還有一大段距離。在教會中常常有許多基 徒甚至傳道人,在言語上顯出難以想像的隨便與放肆:傳謠言是比誰都熱心,毀謗別人是家常便飯,說謊話像呼吸一樣自然。這些人呈現兩極上的矛盾:傳福音極為笨拙,但傳流言卻是口若懸河、滔滔不絕;講耶穌沒興趣,講八掛卻是樂此不疲。對別人的謠言是大膽推測、 力想像;對自己的軟弱卻是視而不見、輕輕帶過。反省別人的是扭曲誇大、心懷惡意;看自己不但盲目兼麻木,更是自以為義。
許多人在教會中受到流言所傷,而我們卻常看到一個奇怪的現象,就是說壞話的人可以揚長而去,一走了之,一點都不必負責任;而且還有人為他保密,以示信實。但是被流言所傷的人,卻是傷痕累累,痛苦不堪,並且還不知道是誰在放箭。不但如此,許多人敢放肆的在人背後說三道四、造謠中傷,卻無膽在人面前認錯、悔悟,收拾殘局;不敢當面給意見,卻喜歡背後批評、盡說些不造就人的話。
這種人前是一種人,人後是另一種人的為人之道,雖說人人皆知這是違反聖經,但是行這事的人卻比比皆是。
有些人不僅是喜歡傳是非也喜歡聽,八卦雜誌的銷路這麼好,與人的劣根性密切相關,它不只是反映世俗之人的心,也是許多基徒真實的寫照。喜歡傳謠言的與喜歡聽謠言的人其實是一家人,只是一個是說出來了;一個是聽進去了並且成為他的判斷,準備在合適的機會再傳出去。很多基 徒對所聽到的謠言、惡言有著不可思議的信心,對凡所聽到的都堅信不疑;但是對神的話卻常常半信半疑,左右搖擺,信仰的生命一直活在半空中。箴言說:「愚蒙人是話都信」(箴十四15)豈不是對這 人傳神的描寫?

在教會中常聽到中傷別人的話,但卻很少人出來制止。原因無他,因為大家搶著當鄉愿,也因為自己和那些人一樣,也是八卦一族。中傷人的話自古就有,世界上沒有一個人比耶穌更完美、聖潔,但是耶穌被猶太人說成「有罪的」(太十二7)、「該死的」(太二十六66);保羅亦被流言所中傷(徒二十一20~21)。許多人喜歡暗箭傷人,背後惡意中傷、毀謗人,殊不知他們和當年敵對耶穌的猶太人一樣,是神的敵人,不配稱為神的子民!人敢在言語上放肆,最主要的原因是不敬虔,把神當作是不存在、不會知道、不追究、不審問(太十二36),因此所說的話就可以不負責任,並且可以繼續為之。這種心態與無神論者無異,並且完 忘了聖經的教導:「因為人所做的事,連一切隱藏的事,無論是善是惡,神都必審問」(傳十二14)、「說謊
言的嘴為耶和華所憎惡」(箴十二22)。
雖然控制自己的口舌不容易(雅三6~8),但是聖經已指出一條可走的路,就是隨從聖靈、體貼聖靈(羅八4~5);換言之,就是靠著聖靈所賜的力量勒住自己的口舌。人所說出來的話必帶來結果,不論是獎賞或刑罰(「生死在舌頭的權下,喜愛他的,必吃他所結的果子」,箴十八21),並且「掩蓋的事沒有不露出來的;隱藏的事,沒有不被人知道的」(路十二2),因此我們必須謹慎。
聖經稱那些能控制舌頭的人是「完 人」(雅三2),這種人是聖靈工作的結果。因此,當我們還不是「完 人」時,就當緊緊的依靠聖靈,朝向成聖之路邁進,作個神所喜悅的兒女!