馴服舌頭,領受智慧—-廖元威老師

2013/07華神院訊

經文:雅各書三1~18
四、五十年前,小學生要上「說話」課。大學畢業之後進華神,入學的第一學季修了「演說學」,接下去再修「講道學」、「講道實習」(一至五)。所以讀華神三年,九個學季裡,有七個學季必須要上與說話(講道)有關的課程,目的是為了在講道的預備與宣講上得到充足的訓練。
從人類歷史的發展來看,許多事都是透過話語推動、完成的。「修辭學」(有人把它翻成「雄辯學」)在古代,是受教育過程中很重要的一門課。修辭學也好,演說學也好,都是要訓練一個人作有效的溝通。
可是平常說話,我們沒有太多機會打草稿,所講的話,基本上就是我們所了解、所思想、甚至所想要講的話。話語有何能力?會帶來怎樣的影響?我們應該用何種態度加以面對?這些都很重要,比大多數人所想像的更重要。
雅各書篇幅不長,只有五章,108節;但至少有20節與說話直接相關。雅各強調信心沒有行為是死的(二26),那麼說話必然牽涉在內,因為說話顯然是很重要的行為。而雅各書第三章1~12節,就是雅各對於話語這個主題的重要討論。話語不單與作教師有關,更是與每一個基督徒都有關;因為我們天天都要講話!
曾有專家估計,一個人每天所說的話,若是加以記錄並打出來,平均一天大約20頁。也就是說,每個月累積的內容,可以出二本300頁的書。一年可以出廿四本;如果連續五十年,就可以出一千兩百本!以這種方式所出的書,請問內容會是如何?有多少人願意讀這樣的書?


一、舌頭的力量
1.教導的能力。這段教導話語、舌頭的經文,先是提醒我們不要多人做師傅,然後才進一步討論到控制舌頭的問題。我們的老祖宗早已經觀察到:「人之患,在好為人師。」這句話的意思,當然不是說大家都想吃老師這行飯,而是指一種普遍的傾向,自認為懂的,或是很有經驗的是,我們會很想教別人,下指導棋。雅各說,小心,做師傅的要受更重的審判,我們教別人,指導別人,自己真的做到了嗎?
古代社會中,老師通常會得到極高的尊重,甚至成為意見領袖。加上桃李滿天下後,所發揮的影響力更是不容忽視。有幾方面我們要特別注意:

a.言行是否一致。教導人的,要注意是否說一套、做一套;我們所說的,必須在生活實踐中表明出來。言行不一致,是難以說服人的。
上帝若用我們教他人的內容、標準來衡量我們,審判我們,我們是否站立得住?雅各書一章19節已經提醒我們,「……但你們各人要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒」,話語很重要,但人的怒氣並不能成就上帝的義。

b.容易驕傲。確實,如果一個人在某方面懂得比別人多,也可以講得頭頭是道,要謙卑相對比較難。這會成為生命品格的一種考驗。
c.要檢驗動機。老師所講的,總會有人相信,會照著去做。特別在教會中被賦予教導職分的要常常省察自己,所教的與聖經真理是否符合?到底我是想推廣個人主張,還是要眾人明白上帝的心意,讓主的旨意成全?難怪雅各提醒我們:教導者要受更嚴格的審判!

2.說話的狀況或說能否控制舌頭,是衡量一個人是否完全的指標。罪惡的存在,是千真萬確的。信了主之後,它依舊影響著信徒,聖靈與情慾(老我、舊人、罪性)經常交戰。雅各提醒我們,我們在許多事上都有過失,也就是說我們常常會跌倒,一次又一次的跌倒;在話語上犯錯尤其明顯。所以如果一個人能在話語上不犯錯,不跌倒,他就是完全人!這等於告訴我們,一個人若能控制舌頭,他就能控制他的行為,這是雅各在第二節所強調的。
看看主耶穌如何描述末後審判的標準:「我又告訴你們,凡人所說的閒話,當審判的日子,必要句句供出來;因為要憑你的話定你為義,也要憑你的話定你有罪。」(太十二36、37)話語的重要性不容我們忽視。

3.控制的力量。像馬口中的嚼環,船之舵,都是小小的物件,卻是控制方向的關鍵因素;舌頭對於一個人,也具有這樣的能力。
4.毀壞的力量。舌頭可造成強大的毀壞,是足以燎原的星星之火,甚至是罪惡的世界,能污穢全身,能點燃生命之輪,卻是來自地獄、野性難馴、充滿致命的毒物。想一下,做個比較:一個人在工地工作一天,衣服都髒了,或是工廠裡的「黑手」,但彬彬有禮,言語得體,表現出有教養。另一個人:衣冠楚楚卻是口吐惡言,刻薄、不留情面的批判、毀謗,甚至滿口髒話。你願意和誰互動?


二、馴服舌頭的矛盾
舌頭有可能被馴服嗎?雅各在第八節說:不能!可悲的是人常會一口兩舌,頌讚神又咒罵人,雖不應該,卻總是會發生。
話語是從心發出的,根本而言,生命的光景決定了一個人說話的品質。雅各在十二節提到一個原則:樹的種類決定果子的生產;所以要馴服舌頭,只有從生命著手。這與主耶穌所說的相互呼應,果子好壞由樹的好壞決定,惡人說不出好話是因他心裡充滿苦毒、淫亂與各種惡念。縱然刻意隱藏,還是會欲蓋彌彰。
甚至讓我們驚訝的是,末日審判之時,一個人被定為義或有罪,竟也是憑著他所說的話!這裡講的與因信稱義的真理並沒有衝突,所指的是表彰信心的行為,是得救後生命改變應有的光景,是敬畏上帝、遵行祂旨意的表現。
說合宜的話、造就人的好話,不是從修辭學著手,而是從生命的重新塑造開始。要以基督耶穌的心為心,要按上帝的旨意竭力保守自己的心。先是除去一切的惡毒、詭詐、假善、嫉妒,和一切毀謗的話(彼前二1),然後多說「造就人的好話」(弗四29);如此我們就能經歷生命蒙保守的恩典了。
守住口舌的人,也就是因生命美好而能謹慎言詞者,不需要三寸不爛之舌的能耐,但他必能建造他人的生命,並能保守自己的性命!


三、領受真正的智慧
雅各討論了口舌問題後,立刻討論「智慧」,明顯告訴我們,智慧與話語關係密切。自古以來,「智慧」一直是重要的議題,與話語一樣,與生活息息相關。古希臘人因為「喜愛智慧」而發展出獨樹一幟的哲學傳統,至於各民族、流派,至今已多元到使人眼花撩亂。
雖是智慧人人會說,但雅各在這段經文所討論的,則是真智慧的來源,以及檢驗、分辨真假智慧的關鍵。從根本的性質、來源而言,真智慧從神來,所以我們可以向神求。而假智慧則來自魔鬼,出自情慾、屬地的。
1.以溫柔展現真智慧。真正的智者不需吹擂,但要展現真正的溫柔。有人會認為溫柔是女性的特質,不宜用在男性身上,有失氣概;現在越來越多人承認這個看法不正確。別忘了,許多做妻子的期待她的丈夫能具有溫柔、體貼的特質。八福的第三福「溫柔的人……必承受地土」(太五5),說話的對象不分性別,主耶穌自己就具備這個特別,「我心裡柔和謙卑」,保羅在勸勉問題多多的哥林多教會時說:「……我如今親自藉著基督的溫柔、和平勸你們」
(林後十1b)。
若回到雅各書,「溫柔」一辭在一章21節就已經提到了,雅各說:「……你們要……存溫柔的心領受那所栽種的道。」有基督生命特質的人,應該也是擁有真智慧的人,雅各強調,這樣的人應該在日常生活中把它呈現出來。
2.以善行展現真智慧。所有基督的門徒,都當以領受智慧為人生目標。有真智慧才配在教會中成為師傅,這樣的人會制伏自己的舌頭,展現「善行」(美好的生活方式),與不受約束之舌頭展現的惡行成強烈對比。
真智慧一定影響生活言行,雅各已經說過,信心一定會在行為上表現出來,在信心中領受真智慧的人當然也不例外。我們可引一節聖經做些說明。馬太福音十一章19節說:「……但智慧之子總以智慧為是(有古卷做:但智慧在行為上就顯為是)。」《新譯本》翻得更好:「……但智慧藉著它所作的,就證實是公義的。」雅各所說的,與主耶穌的話相互輝映:也就是,智慧是透過(藉著)她的行為加以證實的,人不可能自認為有智慧,卻無法在行為上看到證據。這種所謂的智慧當然就是虛的、假的、自吹自擂的。
雅各強調,溫柔的靈直接指引智慧之人的行動。他會用溫柔的心(一21)和謙卑(四6)領受上帝的話。至於與謙卑相反的自誇(傲慢地誇耀),則是從假智慧產生的態度。雅各用兩個詞來描述這種態度的特徵:苦毒的嫉妒自私的野心;而後者所指的,是為了個人利益而結黨營私的惡習。帶來的結果就是三章16節所說的攪亂和各樣的壞事。不論苦毒的嫉妒或自私的野心都以自我為中心,對於他人的需要或教會整體的目標毫無興趣,這些都是自誇之人的生命發出來。
自誇也好,說謊話抵擋真道也好,有時展現出來的似乎自信滿滿,很有智慧,但骨子裡面所懷的卻是苦毒的嫉妒以及自私的野心,這些都不是真正的智慧,而是虛假的智慧,不是從上頭來的,而是屬地的、屬情慾的(天然的、非屬靈的)、屬魔鬼的。
3.以和平展現真智慧。雅各在三章17節進一步列出真智慧的八種特質:清潔、和平、溫良、柔順、憐憫、善果、沒有偏見、沒有假冒,以作為我們對照的標準。最後,雅各為這一段做了小結:「使人和平的,是用和平所栽種的義果」。指領受真智慧的人,是以和平的態度行事為人的,而且必有收成,其收成,或說義果,指的應該就是智慧;於是形成一種良性循環。智者以和平的態度行事,智者所作所為亦帶出和平的結果,從這一段經文來看,從神來的智慧,其終極特徵就是和平。
願我們都心意更新而變化,使我們能在言語口舌上更多榮耀神,更多造就人。更求主讓我們渴慕從上頭來的真智慧,讓真智慧表彰在我們每天的生活中!
東風 分