當今教會的問題– 長老教會處境與展望&牧者長執的多重關係

長老教會的處境與展望 & 牧者與長執的多重關係及共同服事

—- 胡忠銘牧師講於彰化永福教會2021.3.14

 

 

 

 

 

 

第一部:長老教會的處境與展望

 引言

感謝永福教會讓微僕有機會和大家一起分享,不勝感激!「教會」的存在和意義,想必大家都已耳熟能詳,於此不再贅述。然教會問題的出現,並非今天才有,新約時期的初代教會早就已經存在,畢竟有人的地方就有問題。我們從哥林多前書的記載,可清楚看到當時教會所面臨的「內憂」與「外患」等諸多問題,保羅才會特別針對此下筆為文,提出述說和解決之道。(見哥林多前書1-16章:1.教會的紛爭(1-4章)。2.道德的混亂(5-6章)。3.婚姻的問題(7章)。4.祭偶像之物(8-10章)。5.禮拜的秩序(11章)。6.屬靈的恩賜(12-14章)。7.復活的教義(15章)。8.實際的計劃。(16章)

除此之外,在新約聖經其他的書信中,以及啟示錄對於「七教會」之忠告裡面,對於教會問題充滿著諸多的提醒。從中,已足以讓我們看到赤裸裸的教會問題、需要、發展與受阻之因。

首先,撇開新約時期的初代教會之背景和問題不談,請容我從牧會和教學的個人經驗開始分享起。

 一、「小、大、機、團」的服事經驗

 個人自1986年從南神畢業後,先後在東部中會豐田教會(1986-1996)、玉山神學院(1996-1998、2019-2020)、德生教會(1998-2019)、台南神學院(2020-)等禾場服事。在這三十多年的服事經驗中,深刻的感受到,「大教會」並非以人數或是以教會空間來計算的,而是指我們「內心所認為的教會」。「小教會」則是以整個上帝國的眼光來看。每一間基督的教會,都算是一間間的小教會,就像是螞蟻王國中的一隻隻在不同位置認真工作的螞蟻一樣。無論所牧養和服事之教會或機構的大小為何,個人認為,要得著「發展」,除了上帝的賜福、信仰的堅定外,其重要因素,乃「健康與合一」。

 (1)「小型教會」的服事經驗-東中豐田教會

1.規模小-自主性高。

2.人力少-缺乏同工。

3.資源少-事工難推。

4.會友少-壓力較小。

5.事情少-時間較多

(2)大型教會的服事經驗-壽中德生教會

1.規模大-學習較多。

2.資源多-募捐者眾。

3.事工多-時間較少。

4.挑戰多-激發力多。

5.狀況多-操煩較多。

事實上,每一間小教會與大教會一樣,都應回應主耶穌傳福音的呼召,但不是每間小教會都應「被強迫」成為大教會。因一位牧者若獲得了會友的信任,那就等於是得到了會友所授予的領導權。若是牧者被會友信任,他們便會全力支持牧者所提出的建議或是議題。

(3)機構與團隊的服事經驗-玉山神學院

1.規章多-有規律。

2.會議多-學習多。

3.同工多-互動多。

4.拘束多-圍牆多。

5.意見多-衝突多。

(4)團隊服事的原則

1.責任分配明確。

2.順服尊重倫理。

3.相輔相成配搭。

4.排除個人主義。

5.一起同甘共苦。

6.共同面對上帝。

(5)在德生牧會21年之心得

個人何其有幸,能受邀到德生教會服事,令我感到相當「意外」!因來德生教會之前,對德生教會完全沒有概念,當然也不知道德生教會在哪裡,加上牧養大型教會,並非我的人生規劃,所以才會感到「意外」。然而回想起來,會到德生教會服事,必定有上帝的旨意,才能成就此事。

數算之下,自從1998年7月23日,從花蓮舉家搬遷來到德生服事21年(1998-2019)。若以「代」(generation)觀之,20年算是人類的「一代」,在人一生的歷程中,並不算短。值得一提的是,能在德生教會57年(1964-2021)的歷史中,參與21年的服事,不但已經超過德生教會創設以來的三分之一歲月,也打破過去兩任牧師在此牧會的紀錄。

擔任牧師60年(含70歲退休後,繼續在所曾牧養過的台北南門教會任榮譽牧師至88歲為止),於2012年9月8日安息的胡茂生牧師(家父的三哥),生前曾在台灣神學院兼課,上牧會學時,經常講一句帶有詼諧,卻值得深省的話:「一位牧師在同一間教會連續牧會20年,若非『神蹟』,就會『起肖』(發瘋)!」意即長時間在同一間教會牧會,若沒有上帝的同在與保守,真的很困難,因要面面俱到,滿足每一位長執和會友的需要,實非易事,若非親自經歷過,真的無法體會出這句話的哲理。如今,我就有著深刻的體認,因我在德生教會服事21年。這種心情,實無法訴諸筆墨,只有走過的人,才能夠瞭解。

為因應眾多會友的需求,牧師的工作可謂如同便利商店7-11,24小時不打烊,隨時都得處在備戰狀態,特別是在大教會更是如此。這種感覺,就好比消防隊員,得隨時準備出動。還有,預備講道篇的心情有如影視節目的編劇、導演兼演員,不但得長時間撰寫劇本,並自導、自演,滿足「觀眾」的需求。再者,牧師的工作亦可比擬為餐廳的廚師,得長時間做出合乎所有人口味的料理,困難的是,所面對的,都是同樣的人,因此,所要預備的料理和節目,得不斷創新,絕不能老是開罐頭,或常將剩菜端上桌。當然,若再加上教會的行政,同時又得顧及教會的增長,且面對長老教會僵化的組織,還有會議當中的不同意見,其挑戰之大,可想而知!

的確,若沒有「神蹟」(上帝的同在、保守與恩典),要在同一間教會牧會長達20年,真的會「起肖」。感謝的是,因時刻都有神蹟的出現,身為牧者的自己才能渡過層層的難關,不斷向前邁進,教會也才得以穩定成長。

二、PCT當今的處境

當今的長老教會已面臨「少子化、信徒老化、守舊觀念、組織僵化牽制有機體、個人自我意識高漲,以及教會世俗化」的衝擊與紛爭等挑戰。身為基督徒,實有責任共同省思,並尋求因應之道,否則,未來的道路,將會崎嶇難走,如歐美的教會一樣,逐漸衰退,甚至走到關門的地步。

1980年代末,負笈英國時,親眼目睹英國教會式微的慘況,因走在鄉間,常可看到宏偉的教堂,不是聚會人數少得可憐,就是因為會友人數過少,負擔不起維修費用,而「關門大吉」,甚至被拍賣,淪為他用。

1990年代初,再度負笈到美國讀書時,曾兩次利用長假,分別從芝加哥開車前往佛羅里達與紐澤西參訪,在多天的旅途中,看到幾間禮拜堂前的草地上,插有「拍賣」(For Sale)的牌子,讓人看了深感不可思議!這樣的情景,在台灣成長的我,可未曾見過。好奇之餘,經過探究,我才知道,歐美的教會之所以會關閉,甚至拍賣,主要之因,乃重視宗教教育的基督徒家庭銳減,加上會友凋零,年輕人不願進教會,聚會人數直線下降,經費無法支撐人事與維修的開銷所導致。

2016年「復活學季」(Easter Term),有機會到英國劍橋擔任訪問學者時,看到英國教會的衰退,比起1980和1990年代所親眼看到的更加嚴重,令人相當傷心與難過!撇開「英國國教」(Church of England、Anglican Church,又稱「安立甘宗」、台灣稱之為「聖公會」)、「衛理公會」,以及「天主教」等教派,在短短的六年之內,就有700多間教會關閉不談(聖公會168間、衛理公會500間、天主教100間),光是英國「聯合歸正教會」(United Reformed Church,簡稱URC),從2005到2010年間,就關閉了90間教會,且所關閉的教會數,在英國的各大教派中,排行第四。(資料來源:https://en.wikipedia.org/wiki/United_Reformed_Church

從上述端見,不只「英國聯合歸正教會」如此,其他的教派更慘。面對英國傳統主流教會的不斷衰退,英國蘭卡斯特大學(Lancaster University)的社會、政治學與宗教哲學教授琳達‧伍德赫德(Linda Woodhead)不諱言的談道:「英國基督教已持續衰退了逾100年!」是的,這樣的問題,沒有親身經歷,親眼目睹,乃難以相信。值得注意的是,原本的「英國長老教會」,在教勢逐漸走下坡的情況下,為了整合信仰三位一體的加爾文主義傳統所屬之教會,乃於1972年邀集蘇格蘭、威爾斯等地的長老會與「公理會」(Congregational Church)合併而成「聯合歸正教會」。聯合之初,會友總數約75000位左右,教會數有1600間。無奈的是,時至今日,合併的結果,「聯合歸正教會」不但沒有壯大,依然不斷萎縮。

依照2016年「聯合歸正教會」本身的統計,教會數只剩1400間,會員總數下降為56000位(與1972年相較,會友數少了19000位,教會數少了200間),仍在職牧會的牧師只有608位,其餘的牧師,不是退休,就是年紀老邁,無法再從事牧會工作,因此,在職的牧師得一人牧養3-5間教會。(資料來源:同上註)

更令人憂心的是,「聯合歸正教會」的會友年齡層偏高,年輕人少之又少,且幾乎沒有兒童主日學。不久的將來,我們的母會「英國長老教會」(聯合歸正教會)將會被邊緣化,甚至萎縮到得繼續出賣教產,才能應付教會的開銷。這樣的窘境,我不但親眼目睹,且親自與英國「聯合歸正教會」所屬的地方教會牧師、會友,還有神學院的老師和學生,以及劍橋的學者討論過,並潛心研究過。(請參見拙著《遭遇vs.所行》,2016,頁147-201。)

雖長年以來,英國主流教派快速萎縮,然新興教派卻吸引了不少亞裔、非裔及混血族群的年輕人前往聚會,特別是屬靈恩的五旬節教派和採較為活潑的敬拜讚美與小組教會卻蒸蒸日上。這樣的情況,和台灣教會頗為類似。反觀台灣基督長老教會,在會友年齡層偏高,又面臨少子化,且年輕人喜愛新興教派的聚會方式,而頻向這些教會靠攏時,類似英國傳統教會的情況,勢必會在幾年後,於台灣上演。

有鑑於此,個人在德生牧會21年,除了擴展教會的社區事工之外,也特別強調禮拜的更新、靈命的造就、松年大學、快樂週末營、德生樂集、代禱團、兒少團契、在地海外宣教、彩虹愛家校園等事工,並極力推動「多語言、多形式、多場次」的禮拜,而於2002年開闢第三場禮拜,好讓不同年齡層的人,能選擇適合自己的語言和禮拜方式來敬拜上帝。2012年,還特別為青少年開闢傳統與現代合併,但傳統重於現代的第四場禮拜,旨乃要讓青少年朋友在敬拜讚美之餘,也能夠瞭解長老教會的傳統與精神,且在第三、四場禮拜後,還有小組聚會,其目的,就是要藉此發揮肢體關懷、宣揚福音的功效,擴展上帝國的境界。

還有,2014年由青年牧師規劃青年牧區。2016年再邀請到兩位有教育背景的年輕牧師加入團隊服事,並於2017年開闢兒童牧區,擴展兒少事工,因教會得要有兒童和青少年,才能看見未來。

然可惜的是,在長老教會的體制下,事工推展的過程中,常在會議中,有人為了堅持己見,在意見過於強烈的情況下,弄僵開會的氣氛,甚至要牧師團「聽命行事」,而使得事工計畫受阻。此乃個人在德生牧會過程中,最為難過的事項之一。

無可否認的,長老教會屬民主代議制,大家都可表示意見,且發表強烈意見的人,出發點也是為了教會,然表示意見之前,若能先瞭解事情的原因,並親自投入服事之後,再提出看法,才不會在不明究理的情況下,一意孤行,堅持己見,嚴重打擊服事者的士氣,讓人心灰意冷。若發表強烈意見的人,能以身作則,接受造就,並熱心參與服事和奉獻,且全心配合牧師團所提出的事工,教會必定會更加興旺。

每當談論到教會所面臨的處境和問題時,就會使我想起,之前曾引用過,香港大使命中心於2001年10月所發行的《大使命雙月刊》,以「華人教會面對七項危機」為標題的文章內容。反觀台灣基督長老教會,這七項危機,也正是我們所面臨的嚴重挑戰,實值得我們省思。其所指的七大危機如后:

1.工人的危機:職業化/權位化(抽離、不肯投入和委身;利用教會的組織建立自己的權勢)

2.長執的危機:雇主化/股東化(視長執的職分為教會和傳道人的雇主、股東)

3.信徒的危機:溫水化/旁聽化(不冷不熱,少投入服事的行列,沒有靈命)

4.教會的危機:死海化/泥沼化(自閉、封建、自滿、自足、排他)

5.神學的危機:知識化/中立化(學術重於服事,只求學術中立,不堅守基要真理)

6.信仰的危機:相對化/妥協化(獨善其身,不兼善天下,喪失先知的角色)

7.差傳的危機:觀光化/差錢化(宣教的觀光心態,教會只管出錢,不培養人才)

再者,美國紐約信心聖經神學院院長郝繼華牧師,他在<21世紀教會所面臨的挑戰>之演講中,明白指出教會的四大內部憂患,這些憂患,亦值得我們反思,四大內部憂患如下:

1.和這個世界一樣,教會似乎從來沒有安寧過,包括人事、紛爭、道德等各式各樣的問題層出不窮。

2.教會不容易發展前進,超過80%的小型教會為生存掙扎。對此現狀,不少領袖感到氣餒。

3.教會裏客人多、主人少,換句話講就是單單聽道的人多,願意行道的人少。到頭來會發現,能動的人永遠是少數,勤於事奉的總是那幾張熟面孔。

4.教會本身都自身難保,怎能做到植堂、宣教?

郝牧師所指之「屬靈的領導者」,即「引導方向、僕人榜樣、明白需要、委身捨己」,除了傳道人之外,也包含教會的長執、各團契的會長及服事的同工等。

看到上述報導,使得在牧會第一線服事過三十多年的自己,深刻的感受到,當今台灣教會所面臨的問題,不外乎有下列12項:

1.職位職份分不清-自我意識漸高漲。

2.組織牽制有機體-關係之間出問題。

3.年輕族群頻流失-新興教派的興起。

4.弱小教會難維持-人口外移與凋零。

5.神學教育的缺失-欠缺實踐的神學。

*系統vs.實踐;學者vs.牧者;文法vs.英文。

6.南解散但北依存-南大北大相抗衡。

7.南北三神未合一-不分東西分南北。

8.管理教產費人力-人少事多很忙碌。

9.會議過多費時間-大小會議排滿滿。

10.政治立場缺中立-偏藍偏綠成問題。

11.屬靈領導漸褪色-受揀選乃為服事。

12.欠缺時代的信息-偏重神學缺信息。

三、教會的需要和發展之概念與基本態度

教會增長之因有三:

1.生來的:誕生在基督徒家庭,一出生,便是基督徒。

2.轉來的:因搬遷、結婚、工作、感情等各種因素由他教會轉入。

3.得來的:接受福音、重生、改變之後,成為基督徒者。

足見,「生來的」與「轉來的」,不能算是「成長」;「得來的」才算是成長;「生來」與「轉來」的稱為「長胖」;「得來的」才稱為「長高」。然而在個人的服事經驗中,我感受到,要讓教會成為「得來的」與「長高」的教會,組織與有機體的思維轉換、裝備與服事、建立健康的教會、異象與目標、尋找核心同工、善用人力資源、實力評估與分析(SWOT)-優勢/強勢( Strengths )劣勢/弱勢( Weaknesses )、機會/空間( Opportunities )、威脅/限制(Threats )等工作乃不可或缺

(一)建立健康的教會

1.失去健康,將會邁向死亡

1989-1990年,於英國讀書期間,我曾參觀過許多建築雄偉、空間廣大、古色古香的教堂,也曾參加過多間頗具規模且歷史悠久的教堂之聚會,但卻也看到過幾間可坐數百位會友的大教堂(Cathedral),竟然只剩幾位老人做禮拜,這樣的教會,似乎已經走到奄奄一息,瀕臨死亡的地步。每當參加完禮拜堂空間與聚會人數不成比率的聚會後,心中都會浮現出惋惜與傷心的感覺。

更為遺憾的是,一天,在課業閒暇之餘,與同學搭車外出旅遊時,曾於英國小鎮的路旁,親眼看到有數百年歷史的禮拜堂,成了百貨行和咖啡坊,本以為是教會走入社區,推出週日聚會,週間提供禮拜堂給社區民眾作為生意場所的福音多角化事工。但一問之下,這才知道,真正的原因,乃在於老信徒紛紛凋零,而年輕人又不喜歡上教會,致使教會青黃不接,會友人數快速遞減,奉獻大量萎縮,在付不起維修費用的情況下,只好將教堂拍賣,以免造成無法負擔的後果。聽聞之後,讓人心痛不已!難怪,英國的教會,會於二十世紀末,被世人稱為「死亡的教會」。

教會好比一棵樹,若樹木健康,則必定枝葉茂盛,結滿果子,不但鳥兒會來享用果實,人也喜歡前來聚集、談天說地和乘涼,大地也會因為這一顆樹的存在,使人們享受到新鮮的空氣和芬多精,也會使得土地肥沃,孕育出各類的昆蟲,更會防止土壤的流失,即便是大雨沖刷,也不會有土石流的發生。反之,一棵健康出了問題的樹木,不但結不出果實,也會因各類的病蟲害,沒有鳥兒肯來棲息,人們也會因沒有果實可摘,沒有樹蔭可乘涼,而被捨棄。不僅如此,風雨一來,樹木還會被大水沖走而死亡,失去保護大地的功能。

同樣的道理,健康的教會人們定會喜歡前來,因教會裡面有好的信息可聆聽、動人的禮拜可參與、感人的詩歌可唱頌、豐富的福音活動可服事。如此一來,信徒彼此間的關係,也會更加密切,教會也就會自然成長。相對的,一間健康出問題,又不尋求解決之道,加以改善的教會,勢必會如同枯萎的樹木一樣,走向瀕死的地步。

2.擁有健康,就會自然成長

《直奔標竿》(The Purpose Driven Church)的作者華理克牧師(Rev. Rick Warren),在書中提出以「教會健康」取代「教會增長」的理念。華理克牧師指出:「1980年代是人人都高談教會增長的年代,但到了1986年,我便停止用『教會增長』這個字眼。因為彼此比較並非聖經的觀念,而許多教會增長的書都是由專家執筆,這些專家並非牧者。因此,我寧可學習如何使教會更趨於健康,而健康的教會必是一個自然增長的教會。」然而什麼樣的教會,才能算是健康的教會?我們從華理克牧師所說的五項指標,應可獲得答案:

(1)肢體關係愈來愈溫暖。(2)門徒訓練愈來愈有深度。  

(3)敬拜愈來愈強。(4)教會事奉愈來愈寬廣。(5)傳福音的工作愈來愈擴張。

的確,有健康的教會,教會就會自然的成長。然而要維持健康,除了華理克牧師所提的五項指標可供參考和檢驗外,還必須實踐出下列四項信仰行動,才能展現開來。

第一、在主裏面

要成為健康的教會,首先,必須常在主裡面,與主連結,因基督是教會的頭。誠如約翰福音十五章4-7節所載:「你們要常在我裏面,我也常在你們裏面;枝子若不常在葡萄樹上,自己就不能結果子,你們若不常在我裏面,也是這樣。我是葡萄樹,你們是枝子,常在我裏面的,我也常在他裏面,這人就多結果子;因為離了我,你們就不能作甚麼。人若不常在我裏面,就像枝子丟在外面枯乾,人拾起來,扔在火裏燒了。你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面;凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」

第二、敬神愛人

其次,必須敬神愛人,因這是誡命,也是使命。耶穌如此提醒我們:「你要盡心,盡性,盡意愛主你的神,這是誡命中的第一,且是最大的;其次也相倣,就是要愛人如己。這兩條誡命,是律法和先知一切道理的總綱。」(馬太福音二十二章37-40節)人若能敬神愛人,上帝必當賜福,眾人因此就認出我們就是耶穌的門徒,而達福音的果效。(見約翰福音十三章34-35節)

第三、各盡其職

再者,當各盡其職,善用恩賜,共同服事,榮神益人。因健康的教會,是懂得分享的教會,也是共生的教會,當要如保羅對以弗所教會所提出的訓示:「他所賜的,有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師,為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。」(以弗所書四章11-12節)一樣,且還要「用愛心說誠實話,凡事長進,連於元首基督;全身都靠他聯絡得合式,百節各按各職,照著各體的功用,彼此相助,便叫身體漸漸增長,在愛中建立自己。」(以弗所書四章15-16節)。否則,空有才幹與恩賜,卻不服事,不但不健康,也無法成就任何事。

第四、活水永流

第四,教會必須心胸開闊、廣納百川、活水永流,絕不能食古不化、墨守成規、閉門造車,不求更新。否則,必當會如同某些英國教會一樣,走向關門大吉的命運,甚至換來死亡教會的稱呼。若教會無法活水永流、不斷更新,總有一天,會和巴勒斯坦地區的「死海」(又稱鹽海)一樣,毫無生機,只永遠停留在過去完成式的狀態,失去現在與未來進行式的動力和展望。當如「加利利海」(又稱提比哩亞海)一樣,承接上游的水源後,又將所獲得的水分給下游,而使得整個加利利海充滿生機。

活水長流,不但會帶動生機,也會更加建康和活潑,並充滿希望,也會如保羅設立教會時,「猶太、加利利、撒瑪利亞、各處的教會都得平安、被建立。凡事敬畏主,蒙聖靈的安慰,人數就增多了。」(使徒行傳九章31節)一樣,生機無限,健康成長。 如前所述,從教會增長的人數來看,生來與轉來的,不能算是增長;得來的才算是增長。因生來與轉來的,只能算是長胖,這樣的現象,並一定健康;得來的,才能算是長高,也才可稱得上是健康。可見,長胖的教會並不可喜,長高且健康的教會才可賀。當然,猶如上述所提健康的樹木之例子一樣,教會必須健康,才能得人如魚。教會是一個有機體,必須不斷的成長,然而成長的條件,則必須要擁有健康的身體。

(二)組織與有機體的思維轉換

教會是一個「有機體」(Organism)的「組織」(Organization),然「組織」是為「有機體」而設立,「有機體」並非為「組織」而存在。換言之,教會的體制與長執,是為了協助傳道人推展福音事工的宣揚,同時便於管理教會的行政事務「組織」而成;福音的「有機體」,並非是為了長執和教會的「組織」而存在。

約翰.耐斯比(John Naisbitt)與派翠西亞.奧伯丁(Patricia Aburdene)兩人在《2000年大趨勢》(Megatrends 2000)一書中清楚的說道:「在社會急速變遷的時代中,惟有信仰的深刻本質才能觸動人的心靈,宗教組織是做不到的。」可惜的是,有許多基督徒和長執並不了解這樣的概念,把「組織」的運作,視為比「有機體」來得重要,因而產生了「教會政治」和教會的「民意代表」。如此一來,便會出現「有機體」是為「組織」而存在的本末倒置現象。若信徒和長執存在著雇主與股東化的觀念來管理教會,或是對待傳道人,那福音的「有機體」,將會在保守、封建、自閉的心態下,受到「組織」的嚴重挾制,福音將難以廣傳,教會必無法增長。

(三)裝備與服事

「信徒沒有裝備,死一個;工人沒有裝備,死一片。」是一句信仰前輩針對神職人員所提出的警語,旨乃要身為牧者的人能深思與反省,看自己是否隨時裝備,在屬靈的根基上強壯與立穩。相同的道理,若將這句話的工人後面再加上「長執」,或許也可以讓所有的信徒和長執多一些警惕。

基督徒生活在世上,每天所面對的信仰功課,不外乎福音的工作與屬靈的戰爭。要在福音與屬靈的功課上得勝,則必須要有屬靈的裝備,才能抵擋仇敵撒但,站立得穩。

保羅在寫給以弗所教會的書信中,特別引羅馬士兵身上的裝備,比擬基督徒要戰勝罪惡、站立得穩、傳揚福音所需要的裝備:「用真理當作帶子束腰,用公義當作護心鏡遮胸,又用平安的福音,當作預備走路的鞋穿在腳上。此外,又拿著信德當作盾牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道;靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求。」(以弗所書六章14-18節)保羅會如此強調,乃因為人是軟弱的受造物,若沒有屬靈的裝備,很容易被擊倒。若穿上完備的屬靈軍裝,不但可以抵擋攻擊、戰勝仇敵,還可榮神益人。

保羅的訓勉,從自己年輕服役時,在軍事的「裝備」上,有著深刻的體會。1980年,剛到金門前線的二膽島當兵時,聽老兵說,二膽面向大陸的左前方,也就是離鼓浪嶼不遠,有一個名叫悟嶼的小島,是中共兩棲部隊的訓練基地,結訓之前,俗稱「水鬼」的中共蛙人,得上到由中國國民黨軍所駐守的金門群島取回一樣東西交差,才能結業。由於當時兩岸還處於敵對狀態,剛到前線二膽服役的我,常被老兵那危言聳聽的「水鬼摸哨」,嚇得緊張兮兮,夜晚值勤時,除了軍隊所規定的基本裝備外,我還會把所有的彈匣裝滿子彈,並將整箱手榴彈搬到哨所,放置在隨手可得的地方,以備不時之需,也會將據點內所配置的軍犬帶在身旁,幫忙警戒。此舉,雖被一些即將退伍的老兵當作「怕死」的笑柄,在島上傳開,但島上的長官卻相當肯定我這種作法。因長官認為,多一分裝備,就會少一分危險,多一分安全。長官所持的觀點,和集政治、經濟、科學、作家於一身的美國革命時期重要領導人的班傑明·富蘭克林(Benjamin Franklin,17061-1790)所說的這一句話:「少一根釘,失一隻蹄;少一隻蹄,失一馬;少一馬,失一位騎士;失一位騎士,輸一場戰爭。」不謀而合,同樣都是在訴說「裝備」的重要。

充足的裝備,不但可以使人壯大,也可以利人利己,更可以讓人在遭遇挑戰時,充滿信心,應對自如;相對的,若自我的裝備齊全,卻狂妄自大,不思謙卑,將會成為一種「武器」,傷害他人。嚴重者,還會如同二次大戰期間,日、德、義三個軸心國政府,雖擁有無數優良的武器裝備,卻不將之用來保衛國土,發展民生,造福百姓,竟靠著強大的軍事力量,窮兵黷武,侵略他國,最後導致徹底失敗,遭人唾棄!

保羅在寫給哥林多教會的書信中,一開始就為哥林多教會擁有各樣的恩賜而感謝上帝。保羅會提出這樣的感念,乃教會信徒在富足、口才與知識上的全備,教會才得以蓬勃發展,使教勢蒸蒸日上。緊接著,保羅又說:「正如我為基督作的見證,在你們心裏得以堅固,以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的,等候我們的主耶穌基督顯現。」(哥林多前書一章6-7節)

保羅在此所要表達的,除了鼓勵與肯定哥林多教會蒙上帝特別的恩典,享有豐富的外在條件外,他也同時強調,信徒內在裝備的不可或缺。因上帝賦予信徒的財富、能力、知識等恩賜,目的就是為要事奉祂,促進教會的發展。然而擁有上帝所賜下的恩賜(才華、天資、能力等),並不代表就一定有靈性上的成熟。基於此,擁有上帝所賜與的恩賜,還是得加上靈性與悟性的多重裝備,才能得著生命本質上的建造。

如何接受靈性與悟性的雙重裝備,使生命的本質得以受到建造?彼得後書的作者西門彼得,給了我們非常清晰的指引。我們從彼得後書一章3-11節所載的這一段經文:「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們,皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主;因此,他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞,就得與神的性情有分。正因這緣故,你們要分外地殷勤,有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知識;有了知識,又要加上節制;有了節制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上愛弟兄的心;有了愛弟兄的心,又要加上愛眾人的心。你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上,不至於閒懶不結果子了。人若沒有這幾樣,就是眼瞎,只看見近處的,忘了他舊日的罪已經得了潔淨,所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳;這樣,必叫你們豐豐富富地,得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」得以看到,西門彼得和保羅一樣,皆將上帝給予人的恩賜,視為是一種恩典,而此一恩典,乃出自於我們的主耶穌基督。

當人們得著這一個既寶貴、又極大的恩典之後,就當憑著上帝所賜的諸般恩典,在多方面殷勤追求。在此所談到的「多方面之追求」,依序分別為:信心、德行、知識、節制、忍耐、虔敬、愛弟兄的心、愛眾人的心。唯有如此,才能在真知識上有所長進,不致使心智瞎眼、近視,且能信仰堅定,靈命豐富,成就他人的生命。由此端見,造就與裝備之目地,乃為謙卑與服事。

是的,如前所述,事奉上帝的裝備,除了需要服事上的知識和技巧外,更為重要的,乃是在於服事者生命本質上的建造。 藉此順便分享個人裝備與服事的見證,供大家作為參考。微僕於民國49年(1960年),在台南善化鄉下的漢人聚落(茄拔莊-嘉北里)出生。當時,由於物資缺乏,又鄉下的居住環境不佳,生活較為刻苦,農忙時期,若家人忙不過來,還得下田幫忙耕作。

上小學之前,因時代與環境之故,不但沒有兒童讀物可看,電視也還未問世,除了報紙之外,資訊取得相當困難。當時,因聽不懂「國語」,也沒有機會認識字,遑論能夠寫字、看報紙,頂多只能在農忙時期,於農會所辦的臨時托兒所,唱一些兒歌、聽一些故事而已。

儘管如此,與鄰里的同輩群相較,我比他們幸運得多,因我出生在基督教的大家庭,自懂事起,便被要求每天晚餐之後,一定得參加祖父所主領的家庭禮拜,禮拜天,還得隨著父母親到教會上主日學,因而比同村的小朋友,多了一個聆聽祖父禱告、讀經,以及教會主日學老師講解聖經故事的機會。當時,我並不瞭解天天在家裡被要求參加家庭禮拜,禮拜天還得到教會上主日學的真正意義,有時候,甚至還想逃避。然而長大之後,卻深深的體會到,參與日常的家庭禮拜,以及禮拜天教會的主日學,實是一個開啟智慧的美好機會。

雖上小學之前,聽不懂華語,也不認識字,和都市的小孩相較,在外觀、穿著、氣質和談吐上,實有著非常大的差異。說白一點,鄉下的小孩因為刺激較少,看起來,比都市小孩來得孤陋寡聞,「土」和「聳」的樣子,更不在話下。雖是如此,我還是覺得,鄉下的小孩比都市的孩子來得天真與單純。

上小學之前,由於環境的因素,知識性的學習較為貧乏,可謂在起跑點上,已經輸人一大截。進入小學之後,不但「國語」講得「不輪轉」,連作文也寫得不知所云,因此,每到說話和作文課時,都會精神緊繃得不知如何是好!記得小學四年級的一天下午,因我們班的級任導師請假,臨時委由一位年紀已大,日據時代就在學校任教,講了一口「台、日、華」混合的「國語」,本就教我們書法和珠算的林姓老師前來代課,可能臨時被委託之故,代課的林老師要我們用兩節的時間寫作文,而他所訂的題目是「我的爸爸」。看到這樣的題目,真的不知如何下筆。在寫不出來的清況下,只好抄襲作文範本當中,「我的爸爸是一位水利工程師」的範文。當時,我並不知道「水利工程師」的工作性質,只知道,家父常到田裡「巡田水」,若輪到農會所分配的「水區」(分區灌溉的指定時間)時,無論白天或黑夜,都得依照農田水利會所規定的時間下田「淹水」(灌溉)。我以為,到田裡灌溉、「巡田水」的人,就是「水利工程師」,因此,我就天真的,一字不漏的照抄作文範本中,「我的爸爸是一位水利工程師」這一篇文章。

下課之前,老師大略翻閱班上五十多位同學的作文簿之後,乃拿著藤條,叫了四個同學站到講台前,而我正是其中的一位。由於老師與四位被叫到講台前的男同學皆住在同一個村莊,所以,老師與同學的家長全都熟識,也深知被他叫到前面四位同學父親的職業。當四位同學全都到齊後,老師用閩南話當眾宣布,「這四位同學的老爸攏是同一個人!」語畢,全班哄堂大笑!老師會說出這句話的主要原因,乃四位被叫到前面的同學皆抄襲作文範本中的同一篇文章,皆寫自己的爸爸是一位水利工程師。老師拿著藤條,樣子似乎非常生氣,卻面帶微笑,輕輕的打了我們每一個人一下手心,打到我時,他用挖苦的語氣對我說:「這篇作文絕對不是你寫的,你若是有本事寫出這樣的文章,老師一個字一塊錢跟你買!」聽完之後,真是羞愧得無地自容,只好接受再寫一篇作文的處罰。當下心中的痛與尷尬,可想而知!在不得已的情況下,也只能若無其事的,跟被處罰的同學一起傻笑。

詞不達意,文章不知所云的情形,一直到高中,甚至讀神學院時,依然無法突破,自己常為此感到懊惱。然感謝的是,因著信仰的緣故,藉著長年的閱讀、靈修、禮拜、聆聽講道與親近上帝的機會,不但大大的充實了自己,也改變了自己。個人至2016年已發表過數百篇文章於各大報章與學術雜誌,並出版了29本個人著作。此外,也在各類的學術和報章雜誌上發表過數百篇文章。令人欣慰的是,有讀者曾告訴過我,因為我所寫的文章,使得他接觸到基督教信仰,進入教會,使生命得著改變。

其實,自己並非有多大的能耐,能夠寫出這麼多的書和文章與讀者分享。猶如前面所述,我在鄉下長大,本就孤陋寡聞,加上沒有什麼課外的閱讀環境,且大腦又比較慢開竅,只好以「勤能補拙」的方式,不斷的從閱讀中學習,同時揣摩他人的文筆、思路、方法與結構,再加以記錄讀書心得,來彌補先天的不足與後天的失調。

當然,這過程中,還包括兩次藉著出國進修的機會,勤跑圖書館,廣泛閱讀書籍所獲得的結果。儘管如此,我還是覺得,最重要的關鍵,應是小時候在善化教會就讀主日學,長大之後,每主日參與禮拜,1986年神學院畢業後,到豐田教會牧會,為寫講道篇和建蓋教育館與牧師館所奠定的基礎。

四、異象與目標-前進的驅策力

「沒有異象,民就放肆;惟遵守律法的,便為有福。」(箴言二十九章18節)是一節大家都耳熟能詳的經文。現代中文譯本將之譯為:「沒有上帝的引導,人民就放蕩無羈。遵守上帝法律的人多麼有福!」英文的欽定版聖經(King James Bible, KJV)則如此記述:〝Where there is no vision, the people perish:but he that keepeth the law, happy is he.〞(沒有異象,民就滅亡;惟遵守律法的,便為有福。)

(一)異象

「異象」一詞,在聖經當中,有著許多意涵,一般而言,乃指舊約先知「異於平常的信仰經驗」或「第二視覺」。然在箴言二十九章18節的「異象」之希伯來文,乃為「默示」之意,意指:「從上帝而來的啟示、特別的看見與使命。」可知,「異象」是從上帝而來的「啟示」,人透過上帝的啟示,方能產生「看見」與「使命」,進而設定「方向」、「目標」、「計畫」與「藍圖」,再透過行動,完成任務。人若沒有「異象」,便毫無目標,當然也就無法產生使命感的動力,而難以成事。

聖經當中,有多位因著異象改變一生,且又誠心領受異象,完成上帝所託,成就大事,值得我們效法的人。藉此,列出三位大家皆耳熟能詳的人物:

第一位:摩西-何烈山的異象。(出埃及記三章1-10節)

第二位:以賽亞-聖殿寶座的異象。(以賽亞書六章1-3節)

第三位:保羅-大馬色的異象。(使徒行傳九章1-12節)

這三位都是上帝透過異象所選召的人,他們不但用行動回應上帝的異象與呼召,還用生命委身上帝所託付的責任與使命,遂而改變了人類的歷史,成為後世之人的信仰典範。

(二)放肆

何謂「放肆」?若進一步對照箴言二十九章18節上下節之經文便可明白,上半節的「異象」(vision)與下半節的「律法」(law)同義,乃指人沒有上帝的話語作為依循,便會失去目標,而放蕩無羈。可見,「放肆」就是指那不以上帝的話語為準繩,沒有上帝的靈所指引,自以為是、為所欲為、任意而行、沒有異象和使命、行屍走肉、生命毫無方向和目標的人。 談到放肆的訓示時,不由得讓人想起,2010年12月26日,剛過完聖誕節,於台北所發生,老先生用鐵鎚和螺絲起子,釘死老太太的社會事件。話說,有位擔任工程師退休的八十三歲王姓老先生,因不捨七十九歲,患有帕金森氏症的愛妻為病所苦,用完早餐後,拿出安眠藥,向妻子謊稱是胃藥,妻子不疑有他,服下之後,便隨著藥效的發作而沈睡。先生見妻子睡著,趁機拿起鐵錘,將一支約十五公分長的螺絲起子,敲進妻子的頭顱,妻子雖被痛醒,但王老先生竟用手摀住妻子的口鼻,直到妻子氣絕身亡之後,才打電話向警方自首。

警方獲報之後,趕往王老先生的家瞭解案情,並將他送辦。當警察將王老先生戴上手銬,帶出家門時,在場的媒體記者問老先生為什麼要這麼做時,他竟泰然自若的回答說:「都寫在部落格裏了。請大家來看守所看我,我會向大家說明清楚。」

當王老先生被檢方依殺人罪聲請羈押時,他還神情自在的對著鏡頭連聲說「好!」且進一步供稱:「妻子患有帕金森氏症,只要發作時,四肢至全身都會不斷顫抖,外加搖頭和言語不清;而妻子在中秋節前還摔斷腿,裝了四支鋼釘,行走不方便。他並不是不願意照顧妻子,但看她這麼辛苦的活著,實在很捨不得。」他還說:「與老妻十多年前就決定要安樂死,還協議先死的人是福氣,因此要讓妻子先死,而他有責任讓老妻死亡;昨天他突然想起這個承諾,決定付諸實行,在未告訴老妻情況下,讓她先走。」

當社會大眾為此事深感疑惑時,王老先生妻子所屬的教會牧師乃出面說明:「王老太太生前告訴我,她根本不想死。王老太太還說,跟著有安樂死想法的人在一起,就像身邊有一顆不定時的炸彈。」王老先生獲悉牧師的說法之後,大表不滿,還揚言提告。

王老先生旅居美國的兒子,得知母親的噩耗,含悲趕回台灣出庭釐清案情時,父親在法庭見到從美國歸來的兒子和孫女,卻毫無驚訝的表情。直到兒子緊緊摟住父親的肩膀時,王老先生才開口向兒孫說:「對不起!」

當台灣社會為此事而譁然,且議論紛紛時,個人乃認為,王老先生之所以會出現這樣的行徑,乃在他的心中,已經毫無生命的「異象」,也沒有以上帝的「律法」作為依循,才會我行我素,導致「放肆」,進而殺妻。如此的結局,箴言二十九章18節上半節所載之經文:「沒有異象,民就放肆。」已經給了我們非常清楚的訓示。

(三)方向和目標

箴言二十九章18節中的「異象」,除了有「律法」的意涵之外,如前所述,亦是從上帝而來的「啟示」,人透過啟示,方能產生「看見」與「使命」,進而設定出「方向」、「目標」、「計畫」與「藍圖」。

人活在世上,方向和目標,乃是前進的驅策力,若沒有方向和目標,將會如同失去動力的船隻,在海上漫無目標的漂泊一樣。相信大家都曾有過心情不好,想藉著外出散心,舒緩情緒,然卻毫無目標,不知往何而走的經驗。想必大家也都有過,想外出用餐,卻又不知到那一家餐廳,而舉棋不定,最後只好留在家裡吃泡麵的經驗。

1989-1990年,負笈英國時,我已經成家,且有一位兩歲半的女兒,正值活潑可愛,需要父母陪伴的年齡。由於獎學金只提供一個人的費用,無法全家同行,只好獨自一人赴英求學。抵達英國之後,我才發覺,留學的生活,並非想像中的那麼浪漫,除了語言、功課和文化適應上的問題之外,「思鄉病」也是一大難題。由於電腦視訊與E-Mail這種現代科技,當時還未問世,要與家人聯絡,只能靠國際電話和書信往返,然因越洋電話費用昂貴,寫信也得等上兩個星期才能收到回音,實在不便。為能抒解想念妻女的壓力,我常趁沒課的空檔,獨自一人漫無目的的外出走路。有時,我也會購買兩個星期五英鎊,離峰時間可以自由搭乘英國伯明罕地區公車的週遊券,利用週末或假日沒課的時間,搭一整天的公車,卻不知道下車地點在何處。

幾個月下來,我發覺,以如此的方式來抒解思鄉之苦,並不是辦法,繼續這樣下去的話,必定會如同行屍走肉、有魂無體的稻草人一般。有鑑於此,我乃設定目標,計畫將在英國研讀「第三世界神學」的心得書寫成冊,以便學成之後,回台灣出版。此後,我將漫無目的的走路和搭乘公車時間,轉化為寫作。經過半年的撰寫,終於完成《第三世界神學概觀》一書的初稿。

回到台灣之後,我一邊牧會,一邊在鄰近的大學與神學院兼課。1991年,我將在英國所完成的「第三世界神學概觀」的手稿,作為玉山神學院開課的講義,並於課堂上與神學生共同討論。之後,再經過一段時間的整理和修訂,1992年6月,終於正式出版。雖從現在的眼光來看,當年自己所寫的這本書,實在有些不足與幼稚,然卻得以讓我從中學習到,前進的驅策力,不外乎方向和目標的功課。否則,定會如同箴言所教導一樣,放蕩無羈!

五、PCT當今所需致力的功課

1.防止被新興教派所取代(多語言、多場次、多語言之禮拜)

2.應當回歸信仰的基本面(參閱附錄最後一段)

3.效法宣教師的信仰精神

4.需落實友誼傳道之功課(總會稱之為一領一)

5.PCT的研發工作需加強

6.成立實踐神學研究中心

7.順應時代的變化與需要

ADAPTOR 順應、轉變ADAPTATION

耶穌的堅持與順應

耶穌在傳福音的過程中,經常受到猶太人與法利賽人的挑戰和批判,特別是在安息日的議題上為最。耶穌曾因在安息日治病、掐麥穗,觸犯了舊約的律法,而飽受法利賽人的攻擊。然耶穌卻以:「安息日是為人設立的,人不是為安息日設立的,所以人子也是安息日的主。」(馬可福音二章27節)作為回應,表明制度與法律設立之目的並非在「束縛」人,而是在「導正」與「幫助」人。

除了安息日的議題外,禁食方面的問題,耶穌的主張亦曾遭受強烈的質疑。按摩西的律法規定,原本,出埃及後的以色列百姓只要一年一次在贖罪日之時,為自己的罪禁食禱告,同時擺上懺悔即可。(見利未記二十三章27-32節)但後來,被擄回歸的南國百姓(猶太人)又增添了為紀念國難的禁食日禱告。(見以斯帖記九章31節;撒迦利亞書七章5節、八章19節)到了耶穌時代,法利賽人又增加每週得要禁食兩次。(見路加福音十八章12節:「我一個禮拜禁食兩次,凡我所得的,都捐上十分之一。」)

有一天,施洗約翰的門徒,為了禁食的問題請教耶穌說:「我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食,這是為什麼呢?」耶穌聽完後,乃這樣回答:「新郎和陪伴之人同在的時候,陪伴之人豈能哀慟呢?但日子將到,新郎要離開他們,那時候他們就要禁食。」(馬太福音九章14-15節)耶穌將自己比擬為新郎(彌賽亞),將門徒比喻為陪伴之人,向提出質疑的人說道,當祂和門徒在一起的時候,他們應當歡喜快樂,並不需要禁食。但當耶穌離開他們時(新郎被帶走),禁食就成為合宜的表現。

為了更進一步說明,耶穌特別以:「沒有人把新布補在舊衣服上,因為所補上的反帶壞了那衣服,破的就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡,若是這樣,皮袋就裂開,酒漏出來,連皮袋也壞了,惟獨把新酒裝在新皮袋裏,兩樣就都保全了。」(馬太福音九章16-17節)作為回應,詮釋新舊轉折的意義。

從耶穌所引喻的經文得以看出,耶穌並非否認安息日和禁食的合法性,而是說明安息日與禁食在當前的合宜性。質言之,耶穌所主張的,是一種新的意義,也是一種新的力量。因在新的時代,需要有新的方法和順應模式,信仰才能和時代結合。否則,將會如同法利賽人一樣,只嚴守律法的條文,卻不實踐敬神愛人的行動。如此一來,律法不但無法發揮功用,還會失去實質的意義。

當然,在強調「順應」與「更新」的同時,必須以上帝的話語為基礎,保持不變的信仰本質和原則,才不致於迷失在時代的流行文化漩渦當中。也就是上述所說的:「時代在變,人人在變,福音不變,方法要變。」然值得注意的是,耶穌所主張的並非「改革」,而是「順應」時代所需的「更新」,正如祂所宣告的:「莫想我來要廢掉律法和先知,我來不是要廢掉,乃是要成全。」(馬太福音五章17節)。

變壓乃為順應

或許,從字面的解釋較難以瞭解耶穌所表白:「我來不是要廢掉,乃是要成全。」的意思,然而,若以我個人所經歷過的「變壓器之故事」作為比喻,應該較易瞭解耶穌所表達的意涵。

1989年前往英國讀書前,友人建議我得要買一台小型收錄音機,以備上課錄音所需,因為臺灣留學生的英語程度有限,老師在課堂上的講解速度很快,若不仔細聆聽,常會不知所云,所以全程錄音,回宿舍後再聽一次,乃有必要。基於此,赴英之前,我事先在臺灣買了一台小型收錄音機,準備帶往英國使用。

出發前幾個星期,學校寄來一份文件,其中有一特別用粗黑體字標示的注意事項寫著:「英國的電壓為220伏特」。看到這樣的提醒,實有些懊惱,因剛買的錄音機只適用於110伏特之電壓,若帶到英國去,根本毫無用武之地。納悶之餘,突然想到,教會剛好有位開水電行的年輕老闆,應該可以提供一些協助,所以,我乃立即打電話請教他。當他聽完問題後,乃信心滿滿的告訴我:「牧師安啦!這款的代誌真簡單!這我是專科的,我替人裝冷氣時,經常遇到這種狀況,應該不是問題,我製作一個插頭送給你,保證好用。」語閉,老闆隨即動手,製作了一個連同電線長兩公尺的三插座瓷器插頭,專程送到教會給我。

1989年9月16日抵達英國的第一個晚上,因思鄉之故,在宿舍隨手拿起從台灣帶去的錄音機,準備播放台灣民謠。孰料插上插頭後,不但無法啟動錄音機,還嗅出一股燒焦味,仔細一看,這才知道,英國的電壓太強,水電行老闆送給我的插頭根本不能用。心想,花台幣3000元在台灣所買的錄音機應是報銷了!

隔天,我將此事告訴剛認識的英國籍同學,他乃熱心帶我到附近的電器行,請老闆察看電線和錄音機毀損的情形。當電器行老闆聽完我的說明,並檢視過燒壞的插頭後,乃微笑的告訴我說:「你不能拿臺灣110伏特的電器用品到英國使用,到英國來,就得順應這裡的電壓,這是基本常識,你應明白。你很幸運,只是插頭燒壞,錄音機無恙。建議你買一個「轉接插頭」(Transfer plug),還有一個可以調節電壓功能的「變壓器」(adapter),如此一來,無論是100、110、220的電壓,或到其他的國家,都可以使用。」為此,我聽老闆的話,花了8英鎊,買了一個插頭,還有可以調整電壓的通用「變壓器」。

有了這次寶貴的經驗,我不但學會了變壓器的英文單字,還在日後的學術研究過程中發現,「順應」(adaptation)環境、時代、文化變遷的英文字意,乃源自於「變壓器」(adapter),而〝adaptation〞正好可以表達「時代在變,人人在變,福音不變,方法應變。」的意涵。基本上,這一個例子,不但可作為對耶穌所宣告:「我來並非要廢掉律法和先知,乃是要成全。」的適切詮釋,亦可表達保羅寫給哥林多教會的書信所述:「向軟弱的人,我就作軟弱的人,為要得軟弱的人。向甚麼樣的人,我就作甚麼樣的人,無論如何,總要救些人。凡我所行的,都是為福音的緣故,為要與人同得這福音的好處。」(哥林多前書九章22-23節)即,要傳福音時,得要「順應」與「體恤」對方的立場,福音才能易於讓人接受。

 

 

 

 

 

 

第二部:牧者與長執的多重關係及共同服事

六、多重關係的共同服事

(一)體制中各盡其職眾所周知,教會乃是蒙主耶穌基督選召之人結合而成的團體,係耶穌基督之寶血所贖回的,是何等的寶貴!基於此,基督徒的一生,除了先前我們所曾談過,除了當需「榮耀上帝-目的;管理萬物-責任;成就生命-使命」之外,「傳揚福音-任務」也是我們所必須實踐的作為。因耶穌昇天之前,曾囑咐跟隨祂的人說:「你們往普天下去,傳福音給萬民聽。」(馬可福音十六章15節)為有效傳揚福音和管理教會,教會必須有適當的組織,才能使之健全發展。

宗教改革之前,天主教乃以「主教制度」來管理與運作教會的事物與福音工作。「主教制度」一辭,顧名思義,即是一種以主教為首的階級制度,是整個基督教會中,歷史最悠久的制度,教會的神職與服事人員依其職位,各有不同的階級,站在「大主教、主教、會督」等位階的人,便是教會中最具權威者。此外,教會還依地域劃分教區,教區中的主教,掌管其內的行政和教會工作,是最高的決策者,其所掌握的權力之大,可想而知!

15

宗教改革之後,在萬民皆祭司理念的牽引下,大多數的新教教會,乃捨棄「主教制度」,改採「公理制」與「長老制」。

「公理制」又可稱為「會眾制」,是一種由會眾決議教會內部事務,主任牧師為最高決策者之制度。當今的浸信會、公理會、神召會、靈糧堂及一些新興的獨立教派,乃採用這個制度。

「長老制」又可稱為「代議制、議會制」,是一種以民主、共和議會形式管理教會的制度,牧師與長老皆由教會的在籍陪餐會員於「議會」(會員大會)中選出,若受交託,牧師和長老方可代表所屬教會出席中、總會的各項會議。現今的台灣基督長老教會制度即是。

一般而言,有較多的教會採用「公理制」,然還是有一些教派仍依循主教制度,諸如:聖公會、衛理公會、路德會(信義會)等。所不同的是,新教的教會之主教可以結婚,組織家庭。台灣基督長老教會,乃以「長老制度」組織與管理教會。此一制度的信仰、典故與精神,從台灣基督長老教會《教會法規》當中的<台灣基督長老教會教會法規序文>之解說,得以見著:「十六世紀宗教改革時,加爾文根據聖經的解釋及教理而組織長老主義政治,經過英國與加拿大兩長老教會的介紹而傳入台灣,故台灣基督長老教會乃繼承加爾文主義的改革宗信仰與長老教會制度者。長老主義制度乃由各堂會所選出的代表專負治理之責。這些代表被稱為『長老』(使徒行傳14章23節、20章17-28節、提多書1章5-9節等),長老有『治會管理的長老』與『傳道訓誨的長老』,後者是牧師(提摩太前書5章17節)。台灣基督長老教會以牧師與長老組成三種議會推行一切事工:就是各堂會的『小會』,各區域的『中會』」,與全國的『總會』。我們深信長老教會制度具有聖經上與神學上的根據,旨在彰顯基督的王權與主權。」

基於上述,長老教會才有所謂的「牧師」、「長老」、「執事」、「小會」、「中會」、「總會」,以及總會屬下的各大機構,而這些機構,乃由教會所選出的代表負責管理並推展事工。

(二)期待中相互配搭

1982年,當我在台南神學院就讀時,曾受派到台中忠孝路教會實習,在呂春長牧師的指導下,學到了許多牧會的寶貴功課。在實習的過程中,已高齡七十歲的呂牧師常勉勵我說:當牧師絕不能偷懶,不但要盡心盡力,且要有責任與擔當,還要有骨氣,千萬勿為了五斗米折腰,也不要老是唯唯諾諾。若是這樣,一定會被人看破。

在忠孝路教會實習的一年裡,我看到了呂牧師對於講道的用心,還有他與牧師娘對於教會會友關懷上的盡心,特別是在會友遭逢病痛與死亡時的付出,更是不遺餘力。雖出生於澎湖的呂牧師受日本教育,但中文的造詣精深,撰寫了不下十本的《澎湖伯講道集》。其預備講道篇的認真,以及勤於寫作的精神,對於我日後的牧會工作和寫作,有著很大的影響。有一天,呂牧師抽空下樓和我話家常時,特別分享了他用台語發音所撰寫的一首名為<十全十美牧師>之打油詩。呂牧師之所以會撰寫這首詩,乃他多達數十年的牧會經驗中,深刻地體會到,會友對於牧師,皆有著非常大的期待,若能聘請到符合下列條件牧師,才是教會的福氣。其所寫的十個條件如后:「1.出國留美。2.滿口英語。3.會唱會比。4.gâu講道理。5.未發脾氣。6.長執唯是。7.少囝省米(附帶牧師娘gâu煮料理,子女gâu讀冊koh守規矩)。8.少年甲意。9.老人歡喜。10.盡忠到死。」

聽完呂牧師幽默的大作,讓我直呼不可思議!天下間豈有這樣十全十美的牧師?連呂牧師也說:這根本不可能!雖不可能,但在長老教會的體制中,當信徒聘請牧師時,卻也都會出現如此的價值觀。他直言,寫這首詩的目的,只想提供給屬長老教會體制的教會作為省思之用,並自娛娛人而已。自己擔任牧師多年之後,又有一次,在台灣基督長老教會的信仰前輩王南傑牧師之演講稿當中,閱讀到他所提出,1980年代,北美台灣人教會對聘請牧師所期待的十大條件:「1.年齡四十歲以上。2.牧會二十年以上。3.每天到辦公室上班。4.每天探訪二到三戶會友。5.會友打電話都能找到人。6.講道不超過二十分鐘。7.講道內容不得罪人,少年人聽了中意,老人聽了歡喜。8.謝禮美金一千元,得開好車、穿名牌,讓會友有體面。9.無論早晚,電話隨叩隨到。10.對青少年有專攻,對婦女事工有研究,對長輩有辦法。」看完王牧師的「大作」,讓人不覺莞爾。

或許,這是會友對牧師的期待,所發出的一種「心聲」。雖然,上述這些看法,只是用人的眼光來看的一種「外在條件」,但對身為牧師者而言,依然有非常寶貴的參考價值,實值得自省。事實上,真正的好牧者,應當要和耶穌一樣,具備有全然委身,為羊捨命的「內在條件」應是首要,上述條件才是次要,甚至不一定需要。

當會友對於選擇牧師,或對於牧師的工作有所期待時,相對的,自己身為牧師,在「長老制度」之下,對於會友所選出的長執,當然也有所期待。為能展現出配搭與服事的效果,我也以牧師的立場,寫出牧師對長執的十二項期待,來彼此呼應:1.參與聚會。2.認真讀經。3.信仰堅定。4.投入服事。5.吹笛跳舞。6.協助牧師。7.尊重牧師。8.生活聖潔。9.勤傳福音。10.十一奉獻。11.不鬧意見。12.榮神益人。

談論至此,讓我想起所曾閱讀過的一篇文章。話說:有位會友特地前往拜訪英國浸信會,有講道王子之稱的司布真牧師(Charles Haddon Spurgeon,1834-1892),說他想加入一間十全十美的教會。司布真牧師聽完之後,乃回答他說:「我的教會絕不符合你的理想,不過,我不相信歷史上曾經出現過一個完全純潔的教會。如果有的話,我奉勸你千萬不要進去,免得你把人家好好的一個教會給破壞了。」因教會當中難免都會在人、事、物上出現問題,就是新約時代的羅馬教會、哥林多教會、加拉太教會、撒狄教會就是最好的例子。

事實上,無論是牧師或是長執,要找到十全十美、毫無瑕疵,遭受批判、攔阻和壓力,也不會出現血氣和情緒的人,實在難上加難,畢竟人是有限的動物,誠如詩篇一一九篇96節所載:「我看萬事盡都有限,惟有你的命令極其寬廣。」

儘管人是有限的,但上帝卻要透過有限的人,完成祂無限的工作。只要人能在有限中,互為肢體、彼此扶持,便能彌補不足與缺陷,就好像保羅在羅馬書十二章4-8節所述:「正如我們一個身子上有好些肢體,肢體也不都是一樣的用處,我們這許多人,在基督裏成為一身,互相聯絡作肢體,也是如此。按我們所得的恩賜,各有不同;或說預言,就當照著信心的程度說預言;或作執事,就當專一執事;或作教導的,就當專一教導;或作勸化的,就當專一勸化;施捨的,就當誠實;治理的,就當殷勤;憐憫人的,就當甘心。」特別是在集體領導、團隊服事的時代更應如此,才能在互為肢體的信仰當中,相互配搭,完成使命。

(三)多重關係的服事

2007年6月下旬,總會傳道委員會在真理大學麻豆分校召開會議,辦理分派剛從神學院畢業的學生前往教會擔任傳道師之事宜。由於受邀演講的講師記錯地方,跑到淡水校區,而使得當天晚上的演講開了天窗。還好,當時的傳委會主委應變得宜,臨時將「演講」改成「分享」。主委特別邀請各中會的傳道部長上台排排坐,讓即將分派到教會的新任傳道師發問。結果,新任傳道師所提出的第一個問題是:「什麼是當牧師最痛苦的事?」在場的十幾位擔任各中會傳道部長的牧師,乃侃侃而談的道出心聲。傳道部長們所分享之「最痛苦的事」,可謂包羅萬象。其中,有位傳道部長站起來之後,只回答了一句「被羊咬到!」便立即坐下,而引來哄堂大笑。之後,他並沒有解釋,也沒有進一步說明緣由。的確,「被羊咬到!」是當牧師最為痛苦之事。

由於當時我是壽山中會的傳道部長,也是傳委會的書記,必須記錄會議的決議和發言,同樣得發表感想。我還依稀記得,我如是說:「當工作到一段落,要離開所牧養的教會時,感情割捨不下,是我當牧師最為痛苦之事!」

總而言之,在長達一個半鐘頭的討論中,我整理了在場所有牧師們所分享最為難過之事,其中最多的共同點,莫過於信徒所選出的長執,只會一味的批評,卻不服事,也不願意與牧師同工,甚至成為傳福音的敵對者,阻礙事工的發展。或許,會有這樣的情況出現,除了人類的有限與軟弱之外,應該和俄羅斯的文學家-托爾斯泰(Tolstoy, Leo Nikolayevich 1828-1910)所說的這一句:「每個人都想要改變人類,但卻沒有人想要改變自己。」有關吧! 基本上,牧師與長執的關係是密切的,其關係不只是師友,也是靈友,亦是隊友,更是戰友。何以稱之?從耶穌與門徒的互動,以及保羅寫給腓立比教會的書信中,得以瞭解。

(1)師友

耶穌對門徒和追隨祂的人稱呼說:「我的朋友,我對你們說,那殺身體以後不能再作甚麼的,不要怕他們。」(路加福音十二章4節)再者,耶穌亦說過:「人為朋友捨命,人的愛心沒有比這個大的;你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人,因僕人不知道主人所作的事,我乃稱你們為朋友;因我從我父所聽見的,已經都告訴你們了。」(約翰福音十五章13-15節)從中得以看出「師友」的關係。

(2)隊友、靈友、戰友

保羅傳福音過程中,有兩位同工,受到他高度的讚許。在書信中,保羅特別提到他們兩個人,一位是提摩太,另一位是以巴弗提。前者是保羅鍾愛的傳道同工,是受保羅之託,前往腓立比教會代表他的人;後者是腓立比教會差遣去幫助保羅的同工,是腓立比教會的代表。對保羅而言,有執事身份的以巴弗提,乃是保羅最要好的同工。

撇開提摩太前後書不談,從保羅寫信給腓立比教會時,特別在信中特別提到說:「然而,我想必須打發以巴弗提到你們那裏去,他是我的兄弟,與我一同作工,一同當兵,是你們所差遣的,也是供給我需用的。」(腓立比書二章25節)足見保羅對於以巴弗提的重視。值得注意的是,保羅以「他是我的兄弟,與我一同作工,一同當兵」之詞句,形容他和以巴弗提的關係,得以清楚看出,他將教會的同工視為「隊友、靈友與戰友」,保羅所表達的,乃在於福音工作上的配搭與關係。

世上沒有十全十美的教會,也沒有十全十美的牧師,當然也沒有十全十美的長執。然從上述耶穌與門徒及追隨祂的人之師友關係,以及保羅和以巴弗提的隊友、靈友、戰友之關係,也正反映出,在教會當中,牧師團、長執、會友彼此間的多重身份,正是如此。如何在「師友、隊友、靈友、戰友」的多重關係中互為肢體、彼此配搭、接受差遣、集體領導、共同攜手為福音的工作一起打拼,才是最為重要的。

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(四)亞倫與戶珥聖經中,有關共同服事成功的例子可謂不勝枚舉,其中,以摩西、亞倫與戶珥,以及約書亞的同心協力,在出埃及之後的第一場戰爭,就戰勝亞瑪力人的利非訂戰役,最為人所樂道。本次戰役大獲全勝的重要因素,從出埃及記十七章8-15節之記載:「那時亞瑪力人來在利非訂,和以色列人爭戰。摩西對約書亞說,你為我們選出人來,出去和亞瑪力人爭戰。明天我手裡要拿著神的杖,站在山頂上。於是約書亞照著摩西對他所說的話行,和亞瑪力人爭戰。摩西,亞倫,與戶珥,都上了山頂。摩西何時舉手,以色列人就得勝,何時垂手,亞瑪力人就得勝。但摩西的手發沉,他們就搬石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住,直到日落的時候。約書亞用刀殺了亞瑪力王和他的百姓。耶和華對摩西說,我要將亞瑪力的名號,從天下全然塗抹了,你要將這話寫在書上作紀念,又念給約書亞聽。摩西築了一座壇,起名叫耶和華尼西。」得以見著。

在戰爭的過程中,摩西何時舉手,以色列人就得勝,何時垂手,亞瑪力人就得勝。或許,摩西的手會垂下,是因著肉體的軟弱,也有可能是因為暫時的勝利而鬆懈下來。幸好,摩西在亞倫與戶珥同心協力的扶持下,克服了人性的軟弱,而擊敗曠野的強敵亞瑪力人。雖亞倫是摩西的胞兄,但他仍謙卑的放下身段,以大扶小。戶珥是猶大支派的人,與摩西素無淵源,卻仍拋開本位主義,與摩西和亞倫同工。三人齊心共同服事的結果,帶來了最後的勝利。這則感人的故事,被後人稱為聖經中第一個團隊服事成功的例子,同時也被神學家用作共同服事的典範。現今的教會,牧師與長執的配搭也當如此,才能突破萬難,取得最後的勝利。

過去,在台灣基督長老教會的歷史裡,較有錢、有學位、有頭有臉、有社會地位,或是當官的人,被選上長執的機會較大,原因無他,乃這些人較具知名度,是眾人眼光的聚焦。雖是如此,絕大多數受選擔任長執的人,幾乎都是信仰堅定、熱心聚會、願意奉獻、喜愛服事、傳揚福音、榮神益人的人。

結語:

目前,全球總計約有二十三億的基督徒(含新教、天主教與東正教徒),約佔地球七十億總人口的三分之一弱。依英國「基督教研究所」(Christian Research)的研究報告指出:雖基督徒人數以每年1.3%的比率增長,高出世界人口年度增長率的1.2%有0.1%之多,這樣的情況,固然可喜,但卻遠低於印度教徒和伊斯蘭教徒的增長速率。在歐洲,基督徒的人口早已逐年呈現下滑的趨勢,有不少教堂因沒有信徒聚會,無法維持硬體設備的開銷,而遭到拍賣的命運。還好,在亞、非洲地區,福音的擴展迅速,領受福音而信主的人逐年增多,否則,基督徒的人數將會呈現負成長的窘境。

當我們面對當今教會的問題、需要和發展時,除了上述所提出的省思以及個人粗淺的看法之外,仍有許多亟待解決之處,諸如:神學教育的改進、長老教會組織的重整與再造、成立教會問題與解決方案的研究小組、小型教會的聯合與團隊服事、資源的分配與共享……等。

本文最後,容我再次提供之前所分享過的文章,做為結論,盼能溫故而知新,因這些研究,在我的牧會經驗當中,真的印證。

美國田納西州Bellevue 浸信會的主任牧師Adrian Rogers,是位電台和電視節目Love Worth Finding(愛值得發現)的主持人,他所主持的節目,每天都有上千萬的人民收聽和收看。他的節目也透過四種不同語言的翻譯,在歐洲、南美洲、澳洲、非洲、中國、印度等上千個電台及電視頻道播出。依Adrian Rogers多年的工作經驗和研究指出,全美國增長最為快速的二十五間教會,不分教派、不分教會硬體設備的新舊,幾乎都有六項共同點:

1.重視聖經。

2.優質的敬拜。

3.牧師有力的領導。

4.合一。

5.不氣餒。

6.勇往直前的精神。此外,德國神學家,專研教會增長的學者Christian A. Schwartz,亦曾針對全球五大洲,三十二個國家,超過一千間教會進行研究,結果,他歸納出健康的教會,皆具有下列八項共同的特質:

1.令信徒得力的領導方式。

2.以恩賜為本的事奉模式。

3.充滿熱誠的靈性表現。

4.激勵人心的禮拜。

5.功能健全的結構。

6.全面堅固的小組。

7.以需要為本的佈道事工。

8.會眾相親相愛的關係。每當有教會和團體來參觀德生教會,當他們問到教會增長的方法時,我也都會站在長老教會的立場說道:

1.講道要能醫治人心。2.禮拜的更新。3.團隊的服事。4.合一與團結。

5.所有信徒都要參與團契。6.教會要成為社區的記號。

附錄:英國基督教會的式微

2016年4月15日-5月31日,是我1986年從神學院畢業服事三十年來,首次向教會請兩個月的長假。休假這段期間,為能享有充份的休息時間並充實自己,乃利用此一難得的機會,選擇赴英國劍橋的「衛斯敏斯特學院」或稱「西敏學院」(Westminster College),以訪問學者(Visiting Scholar)之身份,作為期六週的進修、研究、參訪和學術交流。

參與英國教會的禮拜

2016年4月17日,來到劍橋的第三天,適逢禮拜天,當天,原本計畫好要參加位於國王學院校門前的聖瑪利教堂(Church of Great St Mary’s)下午5:30的主日聖餐禮拜。當然,會選擇這一間屬「英國國教」(Church of England)(英國國教在英國境外稱之為「安立甘教會」(Anglican Church),在美國叫做〝Episcopal Church〞,在台灣則稱為「聖公會」)的教堂參與禮拜之因,乃這間教堂是我和內人抵達劍橋,第一間進入參觀的禮拜堂。藉由參觀得知,聖瑪利教堂建於1205年,是18世紀以前,劍橋大學授予畢業生學位的地方。18世紀之前,學校規定學生的住宿地點不能超過聖瑪利教堂3英哩之外,加上禮拜堂有一個35公尺高的鐘塔,是竣工當時,劍橋最高的建築物,爬上塔頂,可以瞭望國王學院及整個劍橋鎮,所以,乃深深吸引著我。沒想到,因時差關係,4月17日當天,我和內人起了個大早,用過早餐後,想說外出走走,順便到超市買些民生用品。當我倆步出宿舍,走過康河,朝著劍橋市中心行走時,因天氣寒冷,加上禮拜天之故,路上的行人相當稀少,走著、走著,行經一間古老的禮拜堂時,從裡面傳出管風琴與聖歌隊的悅耳之聲,由於琴聲與歌聲實在很優美,好奇之餘,乃走進探個究竟。被悅耳的聖樂吸引進入到禮拜堂之後,隨手拿起放置於禮拜堂門口桌上的聖詩、週報和禮拜程序,便就近找了一個位置坐下。

1.參與聖革利免教會的主日禮拜等靜心來,翻開禮拜程序,並仔細觀察禮拜堂內部的擺設時,這才發現,這是一間屬英國國教,名為聖革利免教會(Church of England, Parish Church of St. Clement)的禮拜堂(建於13世紀中葉)。數算之下,台上服事的兩位神職人員(主禮和襄禮),包含司琴和聖歌隊及指揮計15人,台下參與聚會的會眾16人,總計只有31人。相形之下,古老且寬廣的禮拜堂,乃顯得相當冷清。本想起身離開,但心想,既然進到禮拜堂,且已就定位,貿然離去,實在尷尬,只好依照禮拜流程,完整參加聖革利免教會的主日聖餐禮拜。禮拜進行到一半,負責襄禮的牧師從聖壇走到會眾席前,準備宣讀聖餐儀文時,忽然從外面走進一個穿著皮靴,狀似軍人的中年男子,大步走到聖壇前,並發出叫聲,似乎是在發號司令,但仔細一聽,卻不知所云。原以為,這是禮拜儀式的一部份,不過,我發覺,站在會眾席前的襄禮牧師竟不知所措,連主禮者和台上的服事人員也全都愣住。此時,我發覺,在祭壇前面慷慨激昂,大聲叫囂的人,不是精神有問題,就是喝醉酒。面對突如其來的不速之客,使得禮拜程序被打斷,真的非常突兀!這位男子在台上自言自語約30秒,便自行走下講台,且邊走邊咆哮。此時,一位坐在後面的會友乃勇敢起立,請他到外面,不要打擾禮拜的進行。此話一出,這位不速之客氣憤的表示:「教會不是接納所有人的地方嗎?怎可叫我出去?」還好,男子經勸離之後,沒有再進來,否則,這段意外的插曲若繼續演下去,真的不知如何完成當天的聖餐禮拜! 英國聖公會的禮拜和天主教雷同,屬於高禮儀的教會,但禮拜儀式和改革宗全然迥異,因其乃以「照本宣科」的方式進行,就連神職人員的講道也是如此,只是聖公會每一個禮拜天都得恭守聖餐,且一定要用葡萄酒與無酵餅,不能用麵包與葡萄汁。當天,我也在聖革利免教會領受了聖餐,只是領受聖餐前,主禮牧師問我:「是否受過洗?」我回答說:「我不但受過洗,且是改革宗的牧師。」他才欣然答應我可以領受聖餐。雖然在英國聖公會的禮拜當中,並沒有介紹來賓的儀式,但禮拜之後,招待的人員乃好意的邀請我和內人留下來一起享用咖啡,同時寒暄,這才有肢體交通的感覺。

2.參與三一學院的主日禮拜到劍橋的第二個主日(4月24日)早上九點,特別到位於宿舍旁的三一學院禮拜堂參與主日聖餐禮拜(Eucharist),會選擇這裡,乃三一學院是劍橋占地最廣的學院,知名的牛頓、拜倫、培根、維根斯坦、羅素等人,都是這間學院畢業的高材生。聽劍橋的學者說,牛頓與拜倫就學時點子很多,常讓學校無法招架。基於這樣的因素,我想從禮拜當中,體會當時這些高材生在這裡敬拜上帝的感覺。進到禮拜堂,已接近禮拜的時間,但人數卻少得可憐,包含兩位一男一女聖公會的牧師,只有16位。當天的主日聖餐禮拜,是由一位剛當媽媽的女牧師所主領,一位年輕的男牧師襄禮,在保守的英國聖公會(Church of England),由女性牧師主領聖餐並不多見。由於人數過少,只好全都坐在講台聚會。目睹偌大的禮拜堂,竟然只有16個人聚會,因人數過少,全都坐上講台,心中頓時浮現出無限的感慨!

3.參與聖哥倫巴教會的主日禮拜到劍橋後,為了深入研究英國國教的禮儀,前兩個星期,幾乎一有空,就會到劍橋大學的國王、三一、聖約翰等學院和附近的英國聖公會的禮拜堂參加晚禱和主日聖餐禮拜,一直到5月1日,才第一次參加劍橋最大的改革宗教會,名為「聖哥倫巴教會」(Saint Columba’s Church),隸屬「英國聯合歸正教會」(United Reformed Church in the U.K.)的主日禮拜。該教會位於劍橋市中心的唐寧街(Downing Street),是一座古色古香的教堂,迄今(2016),已有137年的歷史(1879成立,禮拜堂1891建蓋)。該會的禮拜時間上午11點開始,禮拜的氣氛和感覺與台灣基督長老教會很類似,聖餐儀式也雷同。禮拜堂的空間雖大,但禮拜人數卻只有50幾位,且全都是70歲以上的長者,不但看不到主日學,也沒有青少年團契,目睹如此的窘境,令人有些感傷! 禮拜結束後,在交誼廳喝咖啡時,我和駐堂的牧師閒聊,並請教他有關英國英國聯合歸正教會的問題。結果,該會的牧師說,全英國聯合歸正教會的會員數有6萬8千多人,但實際的聚會人數約只有2萬多人,再過幾年,人數會更少,因會友年紀大,逐漸凋零。目前,歸正教會有1500多間,但牧師只有700位,其因,乃如今願意就讀英國改革宗教會神學院,擔任牧師的人,可謂少之又少,導致有許多教會沒有牧師。在牧師供不應求的情況下,甚至出現一位牧師得牧養3-5間教會的窘境,不久的將來,勢必會有許多教會得面臨關閉的命運。聽完之後,真教人難過! 當大家相互請安和談話時,經過介紹,認識一位於1951年到台灣擔任宣教師,曾在排灣中會協助翻譯聖經,同時編輯排灣族第一本「聖詩」,也曾在高俊明牧師擔任花蓮玉山神學院院長期間,赴國外進修時,到玉神擔任代理院長,現已高齡91歲的懷約翰牧師(Rev. John N. Whitehorn,1925年於馬來西亞出生,因父親當時在馬國擔任教師),見面時,可謂一見如故,心中不但充滿喜悅,還訴說他在台灣服事的點滴。當我和懷約翰牧師高興地話家常時,他告訴我,交誼廳牆上,掛有一面紀念牌,上面刻有許多名字,這些人,都是曾在聖哥倫布教會聚會,立志獻身到海外的宣教師,1907年,就有人被派來台。仔細數算一下,時間從1885年開始到1989年為止,總計有83位,其中,有13位來過台灣的宣教師,諸如:前長榮中學校長萬榮華牧師、前玉神代理院長懷約翰牧師夫婦、前南神副院長安慕理牧師、彌迪理牧師、前總會總幹事包珮玉牧師、前南神音樂系主任安禮文牧師…等。逐一看完每一個名字之後,內心感動不已!雖大部份的人都已不在人間,但他們所留下的宣教足跡,以及美好的腳蹤,仍永留人心。可惜的是,1989年之後,就沒有人長期赴海外傳福音,有的,只是幾個月的短宣而已,所以,並沒有將名字刻在上面。從聖哥倫巴教會禮拜完後,和內人步行回宿舍的路上,心中對看板上所列出名字的宣教師之偉大情操甚為感動,然卻也對於1989年之後,為何再也沒有宣教師被派到海外服事感到不解!到底是經費不足?沒有人願意委身?傳福音的熱忱已經冷卻了?還是有其他的原因?想到這裡,心中遂浮現出英國的教會凋零之後,海外福音宣揚工作就會告終也說不定的憂心。回到學院宿舍,經過與學者的對話、研究和觀察之後,我發覺,問題的癥結,應有下列幾項:

1.家庭因素目前,傳統的英國教會,包含改革宗,鮮少有兒童主日學,也幾乎沒有所謂的青少年團契,主要之因,乃父母親不再鼓勵孩子上教會,也不熱衷於信仰的傳承,信仰在他們的心中,已非人生最重要的終極關懷。再者,在世俗化的情況下,因著物質主義、聲光媒體、3C產品日新月異的誘惑,還有家庭倫理與功能的潰散等,也都是造成孩子們不願意上教堂做禮拜的重要因素。基本上,若英國的基督教家庭之父母親,能恪遵清教徒宣教師的精神,應該不會淪落到今天這種地步。如今,台灣的基督教會亦有同樣的窘境,實值得我們省思。

2.態度冷淡

5月1日,到聖哥倫布教會聚會後得知,劍橋華人基督教會自從1997成立後不久,便租用聖哥倫布教會作為主日禮拜之場所。所以,5月8日乃特別選擇到劍橋華人教會參與聚會,因到英國所接觸的,都是英語禮拜,心想,還是得參加一次華人的主日禮拜,感受華語禮拜的感覺,回味家鄉的氣氛。因是借用之故,華人的聚會時間下午2點才開始,英國人則是早上11點聚會。一進到禮拜堂,看到的都是華人,感覺特別親切,聽到華語詩歌時,更是感動!當然,華人較為熱情,接待人員一看到陌生面孔進入禮拜堂,便紛紛前來請安,並噓寒問暖,同時要求留下電話,以便追蹤與關心。這樣的感覺,不但讓人感到溫暖,還浮現出下禮拜想要再來的念頭;不似傳統英國教會的冷淡,看到新人來禮拜,不但視若無睹,甚至連基本的點頭和招呼也沒有。若往好處想,或許是英國人較為紳士,「不好意思」打擾別人吧!不過,我還是覺得,既然是教會,除了要有直向的神人關係之外,還要有橫向的肢體關懷,才能讓人看得到團契與救恩的記號。否則,看不到十字架,只會看到一根木頭。我想,這樣的冷淡態度,應該也是英國教會衰退的原因之一,因來自紐西蘭的一位白人訪問學者曾向我提起,他也有這樣的感覺。劍橋華人基督教會成立迄今,已近20年,大人和小孩約有100人聚會,有來自香港、馬來西亞、中國、新加坡,還有幾位台灣人。這些會友有些是早年來英國讀書後,在此定居、成家和立業。當然,也有部份是從香港、紐澳移民而來,大都擁有高學歷,且有固定的工作,更有在倫敦大學任教的教授。其中,也有一兩位劍橋的學生,還有博士後研究員等。兩相比較之下,聖哥倫布教會已經設立125年,但只有50幾人聚會,且都是長者;反觀華人基督教會成立才19年,就有100人聚會,且大都是年輕人和小孩,不但可以看得到希望,還可以預見未來。兩相比較之下,實在有很大的反差。由於語言的關係,華人教會的禮拜一開始,以共同禮拜的方式,先用普通話唱詩歌、祈禱、報告和奉獻,計約25分鐘之後,再以普通話、粵語和英語等三種不同的語言分開做禮拜。禮拜後,還會聚集在交誼廳享用茶點並聯誼,相互關心和分享,實有一家親的感覺。

3.墨守成規

我問過英國主流教會的牧師,是否意識到教會衰退的危機?他們皆異口同聲地回答「知道」!但大部份的牧者和會友寧可堅持傳統、墨守成規、禮拜儀式不求更新和改變,在欠缺多元化事工的情況下,加上宗教教育之內容及青少年福音事工不符年輕人的期待,導致教會無法和現代接軌,致使願意上教會聚會的人大幅減少。反觀英國的福音派或五旬節派,因願意結合當代文化處境,採用新的敬拜方式,並積極開展多元化的禮拜和青少年事工,乃吸引不少年輕人進入教會。此一現象,足以顯示出,力圖保有傳統禮拜之同時,仍願意謀求多元化的英國教會,其未來之命運,並非如一些人所預測般的絕望。只可惜,大部份的傳統教會,雖知道問題,卻不謀求解決之道,仍堅持守舊,不思改變,也不願意開放。如今,和英國教會一樣,因著組織牽制到有機體,加上少子化、人口老化、年輕人往都市遷移的情況下,依然又墨守成規的台灣督長老教會,亦脫離不了這種宿命,導致許多教會日漸式微。這樣的問題,實值得我們深思。談到這裡,還是要藉此提出,我經常所傳達的一個理念,即,教會是一個「有機體」(Organism)的「組織」(Organization),然「組織」是為「有機體」而設立,「有機體」並非為了「組織」而存在。換言之,教會的體制與長執,是為了協助傳道人推展福音事工的宣揚,同時便於管理教會的行政事務「組織」而成;福音的「有機體」,並非是為了長執和教會的「組織」而存在。基本上,兩者之關係,可以「衣服」(組織)與「身材」(有機體)作為比擬。身材長高、長胖時,衣服的尺寸當然就得隨著身材的「增加」而變化。若不尋求改變,仍一味堅持非得穿舊有的衣服不可,將會因為尺寸不合,而導致無法穿上的窘境。可知,衣服需配合身材大小縫製;身材並非為衣服尺寸而成長。當然,組織與有機體也可以「削足適履」和「盆景」做為比喻,即鞋子穿不下,總不能為了遷就鞋子的尺寸,而將腳趾頭切掉吧!種在花盆裡面的榕樹,因作觀賞用,只好配合花盆(組織)的大小,生長在「組織」的範圍裡面,無法「長大」。反之,若要使花盆裡面的榕樹長得高又大,就得改用更大的花盆,或直接將之種在土地上,才能使其欣欣向榮。可惜的是,無論是英國或台灣,許多長執並不了解這樣的概念,把「組織」的運作,視為比「有機體」來得重要。如此一來,便會出現「有機體」是為「組織」而存在的「盆景」效應。難怪,如今在台灣有一些增長快速的新興教派,諸如:台中旌旗、高雄武昌、靈糧堂等教會,他們的傳道人大都從長老教會「出走」,擺脫「組織」的桎梏之後,所建立起來的。或許,有守舊派的人對於上述快速增長的教會之發展與牧養模式提出諸多質疑和辯駁,甚至提出不同的理論來自圓其說。然無論如何,長老教會若不加以省思和改進,不久的將來,勢必會和英國傳統的教會一樣,走上衰退的道路。個人牧會三十年來,乃深深的感受到,長老教會有部份人在過度保守、封建、自閉與政治意識形態的作祟下,加上有長執因個人主觀意識的過於強烈,常在會議中杯葛傳道人所提出的福音事工計畫,而使得「有機體」受到「組織」嚴重的挾制。這樣的結果,只會使得福音受限於組織,而難以廣傳,遑論教會能夠穩健成長了!

4.政治掛帥由於英國諸多禮拜堂具歷史意義和價值,大多被國家列入保護,既使聚會的人數少,經費難以維持,也不能任意關閉或結束,導致整體教會更加「老化」,聚會人數下滑。正當人數不斷下滑時,深具歷史價值的禮拜堂

(教會)未能結合當代文化的特質,又加上法令的束縛,致使年輕一代的信徒,無法從傳統與守舊的教會中得著滿足,在看不到未來的情況下,遂而離開或轉往其他能夠滿足他們的教會聚會,甚至離開信仰,不再參加禮拜。個人認為,若英國政府能正視這項問題,教會應該不至於逐漸走下坡。然而,在民主政治的時代,為了選票,執政黨還是不敢得罪無神論者或非基督徒的反對聲浪,致使以基督教精神立國的英國,只好閉著眼睛,透過立法,不准公家機關團體和學校之活動有任何基督教的「色彩」存在。此舉,等於把立國精神的基督教信仰趕出政府機構和校園,把反基督教的思想帶了進來。或許,這樣講,無神論者和非基督徒一定不能接受,但站在基督徒的立場,且英國又是以基督教精神立國的國家,宣揚立國的精神與基本初衷,讓學生和百姓知道,應該不為過吧!

2015年2月9日的《舉目雜誌》天下事專欄中,就曾刊登以基督教信仰設立的都侖自由學校(Durham Free School),被英國教育局(British Office for Standards in Education)關閉的報導,主因,乃英國教育局指責校方違反「『英國的價值觀』或『當前的英國生活做預備』」(British values or prepare them for life in modern Britain)。為此,英國教育當局指責校方:「只教導基督教信仰,不敎導多元文化‥‥學校領導沒有為學生面對當前的英國生活做預備;部份學生對有其它信仰、價值觀的學生,持有偏見‥‥聘用的方針,在招募重要員工時,偏重信仰方面的資格和背景。」對此,《舉目雜誌》不諱言的指出:「世界的趨勢似乎是這樣的:對與錯並不重要,只要政治正確(politically correct)。每個人都可以有他的理由,勿論是歪理與否,都必須尊重。經過這樣的包容,世界變得更好嗎?」收到官方的糾正後,校方乃提出政府違規操作的控訴,並宣誓要力爭繼續開門。許多家長得知消息,紛紛寫信來捍衛學校直指:「學校在他們孩子的身上,有不同以往的影響。在前一所學校受過霸凌的孩子,在都侖自由學校受到很好的教育,個性如花綻放。」其中,有位沒有宗教信仰的家長表示:「一個孩子成長後知道如何對待他人和通過考試,才是重要的。該校的核心價值,提供給所有的孩子,為在當前的英國生活,立下良好的基礎。『給予孩子基督教的價值觀,是必須接納持守的,現代生活中同儕壓力是何等的大,一個有道德展望的教育,只會讓孩子在未來的生活中受益。』」經過一連串的申訴之後,該校在網站上公佈家長問卷調查結果:「百分百的回覆他們的孩子在學校很快樂且感到安全;64位家長在有關霸凌的問卷調查中,有98%回覆學校在霸凌的問題上,處理恰當。」還有家長表示:「她絕不會送孩子到任何其他的學校。她的孩子在小學時受到霸凌,來到都侖自由學校後,每天早上6:30自己起床,穿好衣服準備上學,放學後帶著愉快的笑容回家,對他來說是最重要的事。」雖是如此,學校仍被勒令關閉。如今的猶太人,因離開上帝,嘗盡苦果,兩千年後,才從苦難和遺憾中覺醒,雖有點為時已晚,但卻也還能趕得上最終的審判,這樣的歷史,實值得世上的所有基督教會借鏡。

5.移民湧入二十世紀是移民的世代,許多非洲與亞洲國家的人,無不想盡辦法移民到西歐和美國,享受美好的教育與生活,甚至視能夠移民到這些國家為成功的象徵。特別是在二十世紀末,中東與東亞地區的人民更是大量湧入,其中不乏穆斯林、錫克教徒和印度教徒等,導致英國的信仰變得更為多元。此一結果,宗教多元化之後的英國,已不再是「基督教國家」。為了對英國教會衰退的窘境提出辯解,曾擔任英國國教利奇菲爾德(Lichfield)地區副主教的鮑伯傑克森

(Bob Jackson),在《教會增長的奧秘—有果效事工的異象與實踐》(What Makes Churches Grow? Vision and Practice in Effective Mission)一書當中提到:英國國教並非衰退,而是「測量教會出席率」的算法不同。也就是「現代教會主日出席率低≠會友流失,因為週間聚會人數成長了!」他說:「按傳統,教會以特定的崇拜聚會有多少人到場,來測量教會出席率。但這種測量出席率的方法,事實上越發不實際。」他進一步指出:出席模式已變遷,上一個世代的會友或許每週會出席主日,但現代上教會的會友卻不太可能這麼做。乍看之下,似乎有些道理,但經過個人親自的參與、觀察、對話和研究,還是覺得,英國主流教會的衰退是事實,用這樣的說法作為理由,實在有些牽強。除了上述所提的四大要項之外,經濟衰退、奉獻減少、願意委身服事者的日漸減少,還有世俗化的問題等,也都是英國教會式微的重要因素。談到奉獻減少,乃使我想起,當5月15日前往倫敦參加隸屬英國聯合歸正教會的Lumen教會參加主日禮拜時才了解,Lumen教會位於英國聯合歸正教會總部的樓下。雖Lumen教會地處倫敦市中心,但聚會的人數並不多,只有二、三十位之譜。禮拜後,經人介紹教會的週遭環境時,這才知道,英國聯合歸正教會的總部大樓,由於經費不足,因而出售部份的辦公室。諷刺的是,買家購入之後,將之作為佛教國際創價學會(Soka Gakkai International)的人本主義中心(SGI Buddhist Centers),而使得同一棟大樓,出現百分之六十屬基督教,百分之四十屬佛教的奇特現象。看到英國教會的衰微,真教人深感憂心!事實上,這樣的現象,英國每日郵報(Daily Mail)早在2012年3月2日,就已發出令人震驚的預言式報導,即,2030年,英國將不再是一個基督教國家,會被穆斯林所取代。的確,從2016年4月倫敦市長的選舉,由外來移民的第二代沙迪克汗(Sadiq Khan)當選,成為西方國家重要首都的第一位穆斯林市長,已可看到跡象。或許,下列這一張英國的宗教人口比率變化表,可以給我們一些參考。上圖資料來源:https://hinduexistence.org/…/fall-of-britain-by-radical-is…/ 英國的大教堂蓋得非常堂皇,且曾經在歷史輝煌過一段時間,但現在卻觀光重於敬拜,使得我每次參加英國聖公會的禮拜時,除了一些熟悉的詩歌較為感動之外,其他行禮如儀的高禮儀之儀式,實在有點不習慣。就連牧師的講道也是照本宣科,並未和生活及時代連結。加上肢體交通的不足,讓人到教會參加禮拜,總有一種欠缺溫暖與熱情的感覺,因而讓人覺得,外在雖富麗與堂皇,但內在卻是冷淡與空虛。基於此,我真的能夠體會加爾文為何會建立長老教會的心情。英國興起得早,其乃受到羅馬帝國主義加上希臘文化深遠的影響。然當羅馬帝國消失後,因基督教的信仰與精神之故,才使得英國崛起,但興盛幾百年之後,依然得面對人性軟弱的殘酷現實,而逐漸沒落。現在的英國,正背負著沉重的歷史包袱,其乃包含外在的古建築物、內在的封建價值觀,還有白人的優越感等,當然,還有那揮之不去的「帝國主義」思想,仍深深潛藏在他們的內心當中。英國儼然已經忽略,現在是平權與地球村的時代。

重回信仰的基本面耶穌升天之前,給了我們一個重要使命:「所以你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名,給他們施洗,凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守。我就常與你們同在,直到世界的末了。」(馬太福音二十八章19-20節) 的確,受呼召成為基督徒,得要完成耶穌升天之前,所吩咐我們的使命。然而要完成使命,處在現世化的時代,得重新回到信仰的基本面,再次領受呼召和委身。質言之,乃得從聆聽上帝的話語,遵循聖經的教訓,以耶穌基督的心為心,重新開始。為何得重回信仰的基本面,舊約的以色列百姓,足以作為我們的殷鑑。南猶大國烏西雅王(主前783至742年)和北以色列耶羅波安二世(主前786至746年)分別是南北二國最為能幹的君王,兩者在位期間,堪稱是兩國最為興盛的時代。然而,在一片繁榮昇平的氣氛下,國家卻漸趨向腐敗。社會方面,出現了貧富懸殊、窮人淪為奴隸,生活苦不堪言;富人則過著奢侈無度的生活。信仰方面,禮拜的儀式雖然不曾停止過,但卻失去信仰的真義,人民的生活腐敗,違背了上帝的律法。面對沈淪的社會,先知阿摩司乃提出警告:「主耶和華說,日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。當那日,美貌的處女和少年的男子必因乾渴發昏。那指著撒瑪利亞牛犢起誓的說,但哪,我們指著你那裏的活神起誓;又說,我們指著別是巴的神道起誓。這些人都必仆倒,永不再起來。」(阿摩司書八章11-14節)由此得以看出,阿摩司斥責以色列百姓沈淪的關鍵,就是因為不聽從上帝的話所導致。阿摩司要他們痛定思痛,重新回到上帝的面前,國家才有可能復興。可惜的是,以色列百姓將先知的警告和預言當作耳邊風,而導致亡國。現在是過去的延續,也是將來的承接點,人若不回到信仰基本面,再次聆聽與遵循上帝的話,建構信仰的價值體系,社會勢必會繼續沈淪。這樣的教導,耶穌也給了我們明確的訓示:「我實在告訴你們,這世代還沒有過去,這些事都要成就;天地要廢去,我的話卻不能廢去。」(馬可福音十三章30-31節)為此,耶穌還進一步強調:「我就是生命的糧,到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴!只是我對你們說過,你們已經看見我,還是不信。凡父所賜給我的人,必到我這裏來,到我這裏來的,我總不丟棄他;因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。」(約翰福音六章35-38節) 阿摩司發出警告和預言後,以色列百姓並不思改進,依然我行我素,導致滅亡的下場,給了我們非常深切的殷鑒。有鑒於此,現今的教會,無論是英國、歐美,或台灣的教會,都當如耶穌所說,人唯有領受生命的糧,藉著信才能夠稱義。畢竟,帝國主義的強盛、政治的權力、經濟的富裕等,都只是一時,無法永遠保有。唯有上帝的話永遠長存。且讓我們凡事都能回到上帝的面前,尋求耶和華的話,並以耶穌基督的心為心,耶穌怎麼行,我就怎麼跟的信仰基本面開始做起,才有永遠的未來。

講師簡介:

胡忠銘,1986年台南神學院畢業,曾在花蓮牧會與教學12年(1986-1998)。曾赴英國伯明罕大學Selly Oak學院讀書,隨後,又遠赴美國芝加哥神學院進修,於1994年獲神學碩士(S.T.M),2000年獲東南亞神學研究院神學博士學位(Th.D.),主修禮拜學。2016年4月15日-5月31日(復活節學季-Easter Term)受邀赴英國劍橋Westminster學院擔任訪問學者。現台南神學院院長、實踐神學教授,同時也是高雄醫學大學人體試驗、醫學倫理與生物資料庫倫理委員會審查委員。迄今,已出版32本個人著作,並發表過300多篇學術與各類文章於報章與神學專刊。