耶穌基督要作地上的王嗎?—王崇堯老師

耶穌基督要作地上的王嗎?

在基督徒的信仰想法,基督耶穌作王的概念己深化、內化於一般信徒的心裡,也成為教會看似理所當然的信念。然而,耶穌基督生前不是拒絕跟隨衪的信眾們推舉衪為「世上」的王,且為此衪被審判,被釘在十字架上嗎?儘管衪生前所宣揚的「上帝國度」,在被殖民的偤太子民心中充滿著現實的想像,但十字架死與復活的見證,賦與從現實處境甦醒過來的門徒們的重新認知,這個「上帝國度」絕非「地上國度」所能比擬!

上帝國(the kingdom of God)在教會歷史中其實呈現不同涵意的了解。拉丁文regnum Dei中的regnum有二個意涵:一是指上帝的國度;另一是指地上的國度。在此,語言的隱喻是清晰的,就是以地上君王的國度(the realm of a king)來隱喻上帝的國度(the kingdom of God)。
傳統對上帝國的解釋是指世界終末時,在大審判後從天降臨地上的國度。另外的解釋是,將上帝國看成介於基督再臨與終未審判之間的千禧年國度。其他的解釋是,把上帝國具體化在地上基督的教會裡,或是以一種神秘化的意涵來看待上帝國,是內在於基督徒的生活之中。

上帝國各種不同的解釋並非互相排斥。基本的了解是將上帝國看成終末時降臨地上的國度,不過這個看法也常與其他的解釋關聯。以教理史的觀察來看,第一世紀到第三世紀,基督徒是以未來千禧年的概念來解釋上帝的國度;在東方教父俄利根(Origen)與西方教父奧古斯汀(Augnstine)之後,漸漸地以地上的教會,基督的身體,來解釋上帝的國度。這種想法是由奧古斯汀提倡,且影響後續千年的教會歷史,而且除了重洗派外,也影響著宗教改革時代的思想家。

在君士坦丁以前的教會藝術中,未曾將基督描劃成是一位君王。但第四世紀後,基督已被描述成宇宙統治者,地上君王。由於與亞流派的爭鬥,尼西亞會議的神學家們特別強調基督的神性與王權。亞他那修(Athanasius)的基督論,基本上是綜合亞歷山大與安提阿神學家們的意見。從亞歷山大學派觀點,亞他那修提倡「道」(Logos)的永恒角色;從安提阿學派看法,亞他那修強調基督的人性及為了人類的緣故,基督在地上的國度掌權。這是尼西亞會議後所倡導的基督的「雙重王權」(double kingship of Christ)。作為上帝,基督是永恒的君王;作為人,他是地上的君主。

亞他那修的「基督雙重王權」論,為基督的王權提供一個更精緻的觀點。作為「道」(Logos)的基督,他是永恒國度的君王;作為「人」的基督,他是地上國度的君主。這種看法為後來奧古斯汀神學舖路,就是先肯定上帝在地上的國度,然後漸漸由教會來作為表徵。

問題是今日教會與基督徒的口頭語言,無論在「宣道」、「見證」或「祈禱」,都己充斥著耶穌要在地上作王的說詞與信念呢?當我們祈禱耶穌在世上作王掌權時,我們是不是又重蹈覆徹初代教會門徒們的想像?如果耶穌作王的概念只是終末審判來臨時的陳述,那麼終末的景況是不是也要如同地上的景況,以不受民眾歡迎的「王權」來審判眾民嗎?過往我們視為理所當然的信仰,是在一定的歷史情境形朔的,現今活在以「人民」為主的現代社會,基督的「王權」與「上帝國」的內涵真的值得我們再度省思。