路大門寬人多—–極端的靈恩派和自由派(一)

基督教五大主流∶靈恩派、神秘派、基要派、福音派、自由派(新派)。

√ 光譜的一端是靈恩派、光譜另的一端是自由派。這樣的分派是過度簡化,而且這幾個派別的界線和區分並非絕對的。因此很大多數的基督徒並非在光譜上的一點,而是包含數個派別的一個大的區塊中悠游自在。換言之,大多數的基督徒是基要派中有濃濃的福音色彩,偶而跨入自由派瀏覽一番,同時還有神祕靈修和靈恩充滿的內心世界。

 

√ 靈恩派滲入的個人私慾,走入極端,就成為異端,和神棍無異。自由派失去對 神的謙卑,藐視天啟被驕傲驅使入極端,就成為異端,淪為平常的俗世思想。

 

用線性來區分五個派別並不恰當,應該是用立體的角度來看。基督徒若遵循聖經的教導,那麼從一個角度看來他是靈恩的,從另一個角度看來他又是基要的。轉過來用一個新的角度看來他卻是神秘主義的,換個角度又像似自由派的解放神學。難怪林鴻信老師在信友堂講座時說;當福音派的批評他對靈恩太寬容,而靈恩派批評他是保守的福音派時,他就意識到自己持守的立場是在正確的位置。

五種元素可揉合成各種立體形狀

壹、基要派

基要派是19世紀末20世紀初在基督新教內興起的壹個運動,而非壹個宗派。“基要主義(Fundamentalism)”壹詞在20世紀初由美國的長老宗教徒提出,但基要主義運動後來是由浸信會繼承和發揚光大。基要派主張“ 經絕對無誤”,反對自由主義神學(或稱現代派神學)。

基要派ˋ注重真理的純正,強調教義的正確。1895年,由美國保守派宗教領袖界定的“五點要道”∶

1.     聖經各卷都是神的默示,是永無謬誤的;

2.     耶穌基督是神,神跡的歷史真實性;

3.     耶穌基督是童貞女所生;

4.     耶穌基督死在十字架上,為人類贖罪;

5.     耶穌基督肉身復活,並將以肉身再次降臨人間。

1910年美國長老會會議議決,把基督教基要信仰歸納成五點(稱為Doctrinal Deliverance of 1910或The Five Fundamentals)

 

二、福音派

福音派(evangelic 或 evangelical)是西方基督教新教的壹個運動,而非壹個教派,其與自由派丶基要派等相區別,常被視為自由派和基要派的中間立場。

整體來說,福音派恪守新教傳統教義,重視《 經》權威和學術研究,但不願被人視為固執無知。福音派比基要派更願聽取不同方面的觀點。在20世紀70年代末成為美國社會的主流教派後,信仰強調信徒個人跟基督之關系。

在接納不同觀點方面,福音派常與不同的基督教教派合作,但也認為應該限制教會對政治決策和社會丶科學發展的影響,強調“聖經無謬” (infallibility of the Bible)。1994年,福音派與天主教簽署了壹份合作協議書《福音教派與大公教合壹》,同意以包容手段接納天主教。福音派教會對普世教會合壹運動有相當的參與,但其內部對此仍存在意見分歧。

在16世紀宗教改革時期,馬丁·路德的跟隨者,自稱“福音派”,自命為福音的傳揚者。當時,這個字詞大概表明是改革派或復原派的意思。在其後的各個宗教改革運動中,如18世紀在德國的敬虔主義(Pietism)丶英國的循道主義(Methodism)和在美國的大覺醒運動(The Great Awakening)都壹再引起福音派覺醒(Evangelical Awakening)。其中大覺醒運動的領導人,如愛德華滋(Jonathan Edwards)丶布道家芬尼(Charles Finney)和德懷特·萊曼·穆迪(Dwight Lyman Moody)等人都被視為福音派的重要人物。十九世紀,隨著自由主義神學的興起,使正興起的福音派壹度衰落。

基要派強調的是與世俗分別,不與自由派和天主教對話來往,非常保守,批判異教及天主教和自由派,具有戰鬥精神,而福音派主張的是與世俗融合丶包容丶妥協,與自由派和天主教對話來往,尊重其他宗教,從中去吸納信徒。對 經無誤謬性上,基要派與福音派的差距也很大。就以創世記第壹章六日神創造天地為例∶前者會理解為字面上的六天(每天廿四小時),而從之引申出年輕地球創造論和智慧設計論等說法;而後者則理解為傾向主流科學所理解的數十億年。面對福音派對基要派保守主義的批評,基要派的回應是,當代基督教的問題是過於自由,過於隨便,而不是過於保守,所以無需擔心保守的信仰。

三、靈恩派

20世紀初的靈恩運動,開始了靈恩派的發展。就真理來說,靈恩派與基督新教壹致,所以靈恩派教會的信仰宣言裏不會出現「靈恩派」的名稱,他們不願意被貼上「靈恩派」的標簽,但更重視基督徒的個人屬靈經驗,甚至多了許多基督傳統教派所沒有的現象,例如∶說方言丶醫病神跡丶先知預言。靈恩派和五旬節派有許多相似之處,他們都強調信徒說方言,醫病神跡。不過 經上所出現的方言能力,是能夠被翻譯的,靈恩派的則不可以。

靈恩派與傳統基督教被聖靈充滿的情況也有很大差異,靈恩派被聖靈充滿時,不時會引起以下獨有的反應抽搐丶抽筋丶狂笑丶狂哭丶跳舞丶滾地丶昏迷..等的現象,雖然以上現象在 聖經從沒有出現過,但靈恩派相信這是由 靈而來的反應,是被 靈所充滿後的表現之壹,稱聖靈的充滿有助於與神有緊密連接著的關系,也沒有證顯示這些表現最後會產生不良後果,而傳統基督教被聖靈充滿時,則是沒有特殊反應的,只有心裏壹種特別的感覺,而不會令身體有任何異動。

靈恩派稱有治病能力,但與聖經使徒時代所出現的治病能力不同,現代靈恩派的通常是治療非永久性的病,例如傷風骨痛受傷等壹些身體也有自我復原能力的病痛,而聖經以往述說的治病,通常是治好盲丶癱瘓丶麻瘋..等不能復原的病痛,而從來沒有記載治過壹些身體可自行復原的病痛。

他們壹些核心信條和行為包括∶

1.     相信聖靈並不偏待人,每個人都可以且應當被聖靈充滿丶被聖靈掌管。

2.     認為被聖靈充滿,與說方言有相關,若人被聖靈充滿,相信不久就會有說方言相關的恩賜。

3.     相信神的神跡並未隨著使徒時代的結束而消失,現今的世代仍有醫病丶先知預言存在。

4.     每位信徒都有聖靈所賜的恩賜,也就是靠著聖靈行神跡。

然而在靈恩派的教導中強調醫治和說方言卻會在福音傳播中顯得略有不足。正如神在哥林多前書所說∶“在教會中,寧可用悟性說五句教導人的話,強如說丌句方言。”以是否說方言而來判定是否被聖靈充滿是片面的,甚至會被誤導。至於醫治,忽略主的旨意而壹味求醫治也過於片面。主的旨意乃是建立榮耀合壹的教會,借此在我主基督的身體,即教會裏得到神的恩賜,能力與榮耀。

四、神秘派

神秘派強調看聖靈治死舊人(羅8:10-17),活出基督(成為基督人),進而與主和而為壹。屬於基督教奧秘派的團體,較明顯的有: 清教徒丶弟兄會(摩拉維亞弟兄會),另外像開西培靈會等特別聚會。

至於個人追求的信徒: 在天主教方面較著名的有十架的約翰丶蓋恩夫人丶芬乃倫主教丶勞倫斯弟兄丶小德蘭姊妹等;

在基督教中最著名的有馬丁路得丶衛斯理約翰(衛理公會創辦人)丶影響慕安得烈和衛斯理極大的勞威廉丶建立蘇格蘭教會的約翰諾斯丶福克斯(貴格會創辦人)丶清教徒巴刻(號稱牧師中的牧師)丶德國的約翰陶樂丶愛德華滋(美國第壹次大奮興的器皿,近三百年來最偉大的神學家)丶慕安得烈丶賓路易師母和「二十世紀的先知」陶恕。

由此可知,奧秘派的服事雖不同於其他派別,但它將清澈的生命之流供應給乾渴的靈,引導人進到屬靈的高原。它扮演著教會屬靈生命的主流,藉著少數追求的聖徒復興丶造就了整個教會。這些敬虔信徒所追求的是壹種與世界分別的 潔生活。凡事討主喜悅丶時時與主交通丶與神同在,能將屬靈的經歷應用在實際的生活上,這也是每壹位神的兒女應努力達到的。

神秘派裏面也有不少砂子,為了把勞威廉的作品過濾,神興起慕安德烈。慕安德烈非常認識聖經,他把勞威廉的作品過濾了,使我們今天讀勞威廉的書,也沒有太大的難處。又如蓋恩夫人,她是天主教的奧秘派。神又興起賓路易師母,將她的作品過濾了。今天當我們唱查理衛斯理的詩歌時,其中有壹些寶藏是奧秘派的,因為他們在主裏面的確有經歷。

五,自由派(也有人叫現代派或新派)把信仰學術化、科學化,甚至去除或忽略主耶穌的神性,不承認 經的無謬無誤,改變信仰的表達以融合現代世俗社會,自由派更多地是在道德、倫理層面討論信仰,更多地強調愛(或博愛),這是為真正屬基督的信徒所憎惡的,也有人在歸類時,並不把自由派歸入基督教。