財富的好消息？ 福音視野下，成功的再思( 《校園》61卷2期（2019年3/4月）：20-25)
其實，人們對「美好生活」的追求，是正常且基本的渴望。對許多人來說，他們所追求的「成功」僅是在貧富差距日益擴大的資本主義社會中奮力「生存」下來，因此成功神學蓬勃發展的背後，部分是出於對貧困處境的真實關懷，帶給許多陷在貧窮中的人們盼望。然而當成功神學把「上帝的得勝」與「基督徒財富的獲取」劃上等號，卻是建立在過於片面的聖經詮釋上。11 聖經對財富的教導，不是單一的，而是豐富和多元的，不能以個別經文為唯一根據，並加以推演到極致。
聖經學者韋特寧頓 （Ben Witherington III）在《聖經中的財富觀》中，整理舊約聖經對財富的四點教導。首先，財富是人類拜偶像的起因（申三十二10～18；賽二6～8，三16～24；耶五7……）。第二，財富是人類不公義的結果（賽三14～15，十1～3；彌六10～12……）。第三，財富是上帝百姓忠信的記號（利二十六3～10；申十一13～15；賽五十四11～12……）。最後，財富是辛勞工作者的報酬（箴十～二十一章）。12舊約並非一味把財富視為邪惡的，也沒有把上帝的祝福與財富劃上等號。
另一位聖經學者布倫姆伯格（Craig Blomberg）在總結新約對財富的教導時，也呼應韋特寧頓對舊約教導的梳理。布氏認為，財富可以被視為來自上帝的美好禮物，為了供應他人的需要，而物質上的貧窮本身從來沒有被視為是好的。然而問題是全人類都是墮落的受造物，而墮落的真正成因是自我中心，這自我中心繼而引致無止境的自以為義、把自己的行為合理化，尤其是在使用所謂可支配收入的時候。因此財富可以是美好的，但同時也會成為人心轉離上帝的途徑。13 簡言之，上帝是萬有的創造者和擁有者，作為上帝的創造，人類不是物質事物的擁有者，只是管家；但由於人類的墮落，人們不斷地與內心的貪婪交戰，因此基督徒必須謹慎處理金錢和財物的相關事宜。14
其實每個時代的基督徒都在追求某種「成功」，近百年來由於人們的物質生活大幅提升，使基督徒開始把「成功」與財富的豐盛聯繫在一起。歸根究柢，成功神學的問題不是重不重視聖經的教導，而是對聖經經文的詮釋過於片面和選擇性，同時以資本主義和消費主義的「成功」來理解基督的得勝，而非讓上帝的話語挑戰我們對「成功」的定義和想像。
上帝得勝的福音開啟我們的想像力，促使我們重新想像和理解「成功」。在福音的視野下，成功不再是建立在自身的努力和功德上，而是建立在基督耶穌的得勝上，因此全然是「恩典」，而不是用任何手段能賺取的「獲利」。這恩典否定了成功神學以人類自身的話語和意念為因的因果邏輯，強調一切都是出於上帝自己恩典的言語和行動。成功首先是關於上帝的得勝，以及我們因著信靠耶穌而有分於上帝的得勝。我們不用擔心自己會因為沒有「宣告」或「想像」上帝的祝福，而無分於上帝的得勝；反而因著復活主的得勝，免於這些焦慮，能在此時此刻整全地活著。成功神學的錯誤，在於過度強調人類能夠用方法來操控結果，只要上帝的祝福，把賜福的上帝變成賺取祝福的手段，而非敬拜的對象。
成功不是關於擁有消費主義所強調的「消費力」，或資本主義所高舉的各式「資本」，而是因著確實的盼望在當下「喜樂」地活著。神學家沃弗指出，喜樂（joy）是人類興盛（human flourishing）的記號，是愉悅（pleasure）和意義的交會之處。在一個大敘事瓦解，身分破碎化的時代，消費社會和資本主義提供我們各式愉悅的經驗，分散我們對身分和終極意義的追尋，以「下一個會更好」刺激我們「不斷追求被滿足」的消費行動，但這經驗卻無法賦予我們永恆的意義。福音提醒我們，按著上帝形象被創造的我們，因著信靠耶穌基督而成為上帝的兒女，並透過認識這位把上帝形象表露出來的基督，知道如何能活得「更像人」。成功，不是以擁有更多來界定自己的身分，而是因為知道自己的身分，在基督裡瞥見整全的人性，透過效法基督，活出真實的人性！
最後，成功不只是個人生命的豐富美滿，而是人在群體關係中活出豐富的生命。莫特曼睿智地指出，擁有美好的人生，就是得以享有善終（good death）。「善終」是指在與上帝、自己、家人、朋友和敵人和好的關係中死去。真正的成功是透過信靠與效法基督，這位透過十字架而勝過罪惡和死亡的君王，與他人有真正的和好與和平，停止彼此競爭（賽二），學習彼此分享（徒二）以及真實地與上帝和鄰舍同在（啟二十一），以上帝的方式來愛上帝、愛鄰舍。