♦ 總要試驗靈恩運動的「那靈」﹝上﹞—黎家焯

整全報第九十一至一百期

靈恩運動到底是怎樣的呢?許多基督徒不能分辨它的對錯,因為許多神學院教師、牧師、傳道人也不敢直說它是對或錯。說它對呢?它卻明顯地帶來很多不合真理的錯誤及混亂;說它錯呢?它卻表面上帶給許多人火熱的追求及真實的經歷。這類從靈恩經歷而來的推動力已使不少著書立說的神學院學者、有名望的牧者、宣教士、信徒,不斷地教導別人「不要否定靈恩運動,但要學習它的長處」、「只排除極端的靈恩派,但可接納溫和的靈恩派」這類對靈恩開放的建議。教會及信徒當然必須認識聖靈、順服聖靈、運用各樣屬靈的恩賜來見證榮耀主,但若按聖經的真理來說,究竟靈恩運動是對或錯呢?你又能否按聖經真理看出靈恩運動的錯謬?


論到靈恩運動的影響力,時至今日,僅大概一百年[1],靈恩運動便能把基督教作翻天覆地的改變,並且在人數上佔了過半的江山[2]。現在極多教會已對其認同接納,甚至照單全收;大部分福音派宗派都已沒有明確反對靈恩運動的立場,更有部分福音派宗派的堂會已變成「靈恩教會」,開放接納各式各樣具靈恩運動特色的經歷;大部分神學院已經沒有明確反對靈恩運動的立場;許多宣教機構早已向現實低頭,不敢不接納靈恩派宣教士;全世界各地教會普遍被靈恩影響;不少牧師傳道欠缺對其錯謬作出準確的分辨,卻對靈恩派存開放態度;不少信徒因而無知地參加靈恩聚會,領受那方言的靈,繼而受影響漸漸離開追求聖經真理的行列。你又是否感受到靈恩運動的影響正迫在眉睫?


若要看清靈恩運動的對錯,我們不應因羨慕靈恩運動的增長力量就全盤接受,而是必須回到聖經,分析靈恩運動各式各樣的現象,並辨別測試推動靈恩運動背後的那靈,以免個人及教會受不合乎聖經真理的迷惑影響。

本文首先從歷史角度,簡介靈恩運動的四波浪潮及影響香港的靈恩近況,讓信徒了解整個靈恩運動的來龍去脈及特徵。其次,從聖經神學角度,辨別靈恩運動各式各樣不合真理之處,並看出靈恩運動及背後的靈並非源自聖經。最後,且是最重要的部份,從臨床測試靈界的角度,認識怎樣按聖經向靈恩運動背後的那靈進行測試,並按聖經真理處理從靈而來的迷惑。


過往研究靈恩運動的神學院學者及教牧,較少從靈界測試的角度看靈恩運動,卻較多重視評價靈恩現象帶來的影響及反省。倘若我們懂得測試靈恩經歷背後的那靈是否聖靈,這樣,無論那靈對個人靈命帶來多大的熱切,並對教會表面增長帶來多大的力量,只要那是邪靈,我們便絕不應接受,反該立即加以拒絕及遠離。綜觀現今研究靈恩運動的書籍及文章也較少在這方面著墨,多數只會引用1974年宣道會牧師 Dr. Gerald McGraw 在宣道會刊物 The Alliance Witness 的報導:測試出百分之九十方言的靈是邪靈,但較少書籍及文章提供測試的方式、測試的案例或鼓勵人接受靈界測試。

蒙神引領的各種機會下,筆者在過往六年日子,接觸處理二十多個按聖經真理測試,確認被鬼附的個案;其中十個鬼附者確認是從靈恩運動領受了邪靈,其餘是各種氣功、神打、問米、交鬼玩意所招致。這十個因靈恩運動領受邪靈的個案中,八位因領受方言的靈而被確認是邪靈,一位是按手聖靈擊倒及醫治時被鬼附,一位是按手領受圖像啟示時開始被鬼附。按筆者測試說方言者之靈的經歷,到目前為止,全部「方言的靈」都否認耶穌基督是成了肉身來的,確認屬於邪靈,並需要進行趕鬼;卻未有一人屬於聖靈,這使筆者大為驚訝,這些個案的分析將於本文最後一部分詳細探討。


以下我們按次序分別從靈恩運動的歷史特徵、神學根據、靈界測試三方面作出辨別:

  • 辨別靈恩運動的歷史特徵

今天不少信徒對靈恩運動的發展一無所知,對哪些屬「五旬節宗派」、哪些屬「靈恩教會」、哪些屬「靈恩運動的特徵」,皆沒有清晰的理解。輕則因沒有了解而誤參與靈恩聚會,心靈受到沖擊影響及產生疑惑;重則領受了各式各樣的靈恩經歷,漸漸遠離聖經真理的追求,甚至造成教會不同程度的分裂,或使教會漸漸變質。


一、第一波靈恩運動

自1901年1月1日,美國的一位女士Agnes Ozman 接受導師 Charles Parham 按手祈禱後開始說方言,其後Parham及其他學生也陸續說方言。自始,Parham 成為靈恩運動之父。他主張「受聖靈的洗的必然憑據是說方言」,並把這種道理及從靈而來的經歷傳遍美國多地。

後來,Parham 的學生──黑人傳道 William Seymour 領受方言經歷,並在1906年於美國洛杉磯的亞蘇撒街312號的禮拜堂開始大力鼓吹領受方言的聚會,更把「說方言才算受聖靈的洗」的道理和經歷傳遍世界各地,自始亞蘇撒街便成了靈恩運動所紀念的發源地。

綜觀來說,第一波靈恩運動的特徵就是「受聖靈的洗的必然憑據是說方言」,及追求「從靈界領受的方言經歷」。第一波令到當時的眾教會內部分裂,接受的人便產生了整個五旬節宗派[3],包括今天的神召會、五旬節聖潔會、四方福音會、中華完備救恩會等等。他們直到今天仍然堅守這教義,並在世界各地繼續發展各樣事工。

然而這教義合乎聖經真理嗎?這類方言經歷出於聖靈嗎?我們會留待本文第二部份詳細探討。


二、第二波靈恩運動

1906以前基督教各宗派教會都反對靈恩運動;到了第一波則影響眾教會分裂出整個五旬節宗;但到了1960年代,說方言的經歷已被溫和地漸漸引進基督教各大宗派,更被各宗派轄下的個別堂會所接納,包括美國的聖公會、路德宗、長老會等。此後幾十年,幾乎每個美國宗派都受靈恩運動影響,在每個主流宗派之中,都總有靈恩團契。1967年,連美國的天主教徒也開始接受方言的靈,後來成為天主教的「靈恩更新運動」。

綜觀來說,第二波靈恩運動的特徵就是「方言的靈不單影響五旬節宗,而被引進全世界基督教各大宗派,甚至天主教」。雖不是每一堂會都受影響,但隨時間過去,並且懂得從真理分辨及靈界辨別的勢力變得薄弱,靈恩運動的影響已無遠弗屆,更隨近代宣教運動走進全世界各地區。


三、第三波靈恩運動

1980年代,福音派美國福樂神學院(Fuller Theological Seminary)的彼得‧韋拿(Peter Wagner)因其個人靈恩經歷,與同工溫約翰(John Wimber)在神學院開辦追求「神蹟奇事」的教會增長課程,後來其理論漸漸發展出在世界各地舉辦的神醫佈道大會,發展出「權能佈道」,聚會中強調「神蹟醫治」、「聖靈擊倒」、「各類因靈而來,不由自主的身體反應」,目的是藉此吸引人數,讓教會人數增長。

「第三波」除了「神醫佈道」,還加入了「成功神學」、韓國趙鏞基《第四度空間》的「信心孕育」、傅士德《屬靈操練禮讚》的「默觀祈禱法」及「解夢」等等。

其實「第三波」一詞是彼得‧韋拿(Peter Wagner)所創,表明追求「神醫佈道」及「各式各樣神蹟奇事現象」,並沒有把說方言視為靈恩唯一必然現象。這與第一波五旬節宗主張「受聖靈的洗的必然憑據是說方言」不同,把靈恩經歷的定義擴闊。因此,五旬節宗至今堅持,因他們強調「方言經歷」,「五旬節教會」與第三波產生各類其他靈恩經歷的「靈恩教會」不同。

綜觀來說,第三波靈恩運動的特徵就是為了人數增長「加入了方言以外的各類靈恩經歷」,例如「神醫佈道」、「聖靈擊倒」、「成功神學」、「信心孕育」、「默觀祈禱」等等。這些成為今天不少「靈恩教會」所強調的元素。


四、第四波靈恩運動

第三波靈恩運動發展還不夠十年,正當各類第三波的靈恩經歷仍在影響眾教會之時,靈恩運動又加入不少新的概念及經歷,漸漸被人認定為「第四波」。

靈恩派領袖大衛‧鮑森(David Pawson)在其著作《第四波》提出第四波的主要概念:「靈恩派與福音派的合一」,不理會彼此在信仰基礎上的不同,為同一城市的福音工作而合一。其實福音派與靈恩派的信仰基礎大不相同,一方是建基嚴謹的聖經真理,另一方是建基個人經歷,但不少根基薄弱的福音派教會及信徒卻無知地受影響,對靈恩派存開放的心接受,漸漸偏離聖經真理。

除了強調與福音派合一,第四波是靈恩經歷的再次多元化,加入了:

  1. 「繪圖行區祈禱」:為地區進行驅魔式遊行,以圍繞地域當作「得勝屬靈爭戰的秘訣」。其實基督徒在哪裏祈禱,本沒有甚麼可爭議,但這類行徑背後的理念卻有不合聖經真理之處,就是嘗試把聖經中以色列人圍繞耶利哥城得勝爭戰的「歷史記述」直接看作「真理」應用,最終只會被人看作極迷信的人一般,備受理性的信徒與非信徒所非議。
  2. 「內在醫治」:加入信仰元素的「記憶療法」或「創傷醫治」,以神秘的催眠方式回憶個人傷痛經歷,再導入「主耶穌」的角色在記憶片段中,處理心靈的傷痛軟弱。其實這是把想像當作真實,把幻想人物當作主耶穌,此舉會導致產生記憶錯亂及邪靈入侵危機[4]
  3. 「對付家族邪靈」:把信徒個人軟弱的原因歸咎於父母及祖宗曾出現的錯誤信仰,以為撒但轄制的權勢由祖宗親族延續下來影響著信徒,因此主張要對付父母、祖先所受的邪靈影響。其實信仰是個人性的,倘若父母、祖宗犯罪,其影響是外在性,而不是個人內在靈性。
  4. 「驅趕生命軟弱的邪靈」:把信徒生命軟弱犯罪看作鬼附個案,用趕鬼的方式處理,例如:驕傲的邪靈、放縱的邪靈、懶惰鬼、脾氣鬼等等。這類未經過明確的靈界測試辨別,就把沒有鬼附的情況當作鬼附處理,只會使信徒產生混亂、疑神疑鬼、充滿恐懼、失去平安。
  5. 「說預言平信徒化」[5]:說預言非第四波才有,這恩賜在第四波中卻愈來愈「平信徒化」。從前是自認擁有「先知恩賜」的靈恩領袖才說預言,但今天很多「靈恩平信徒」在日常生活中都有「說預言」的屬靈經驗。有的胡亂直接代表神說話;有的似是而非地說一些自認為將來會應驗的預言。
  6. 「領受異象及圖像啟示」:追求在禱告中「看圖畫」,並以此為神的啟示。他們領受從靈而來的圖畫及其解釋,實際上比聖經啟示的地位看得更高及更重要,在啟示論上偏離唯獨聖經的根基。
  7. 「禱告學習朝聖化」:組織信徒參與「訪韓聖會」祈禱團,慕名參與全韓最大教會趙鏞基的汝矣島純福音教會的祈禱特會,領受靈恩經歷。另一受年青信徒慕名到訪的學習敬拜禱告(靈恩教會稱為「琴與爐」)的朝聖地點是美國堪薩斯市(Kansas City),主張24小時維持不停禱告的國際禱告殿(International House Of Prayer, IHOP)。學習禱告本是美好的,但朝聖化的心態卻是錯誤,對於「朝聖觀念」主耶穌已在聖經中明確教導,敬拜不是在乎地點,而是在乎心靈和誠實(或譯作真理)。耶穌說:「婦人,你當信我。時候將到,你們拜父,也不在這山上,也不在耶路撒冷…神是個靈,所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」(約4:21-24)此外,這些朝聖禱告地點通常都是追求靈恩經歷的大本營,到訪的人心中羡慕追求各類靈恩經歷,容易開放接受方言的靈及各類異象啟示的靈,使人開始受到邪靈影響。(筆者在靈界測試的個案中,有人參與「訪韓聖會」而領受方言的靈,也有人從IHOP領受方言及圖像啟示的靈,都被測試確認為邪靈,甚至需要接受趕鬼才能完全脫離那靈的影響。)

五、香港的靈恩運動近況

第一波產生「五旬節教會」,其教義至今仍然持守「方言是聖靈的洗的必然憑據」,當中包括:神召會[6]、五旬節聖潔會[7]、基督教九龍五旬節會[8]、四方福音會[9]、中華完備救恩會[10]、基督教敬拜會[11]、真耶穌教會[12]等等

其後,在第三波影響下,於1990年3月及1992年10月,香港基督教領袖,包括蔡元雲醫生及劉達芳博士等人,大力推介第三波的代表人物溫約翰(John Wimber)及韋約翰(John White)來港,帶領「敬拜、權能、更新」特會。自此以後,香港不少福音派教會宗派內部在立場上出現分歧,一些宗派內的革新派對第三波給予肯定的評價。因福音派各宗派內部未能就第三波的立場上取得共識,在缺乏反對力量下,第三波靈恩運動得以在香港迅速發展,影響香港不少福音派教會的思想及運作。

關於香港的靈恩運動發展,值得一提,劉達芳博士在香港大力推動的基層福音運動。她曾受教於福樂神學院的Peter Wagner門下,把基層福音運動發展得十分全面,由偏重於權能佈道、趕鬼治病等,推至生命成聖、生活有力、恩賜事奉等。她負責的基福事工自1999年6月全面撤離中國神學研究院後,更自組成立「禧福協會」,除繼續開辦「基福」和「基鋒」課程,分別訓練基層傳道人及基層信徒外,還與劉世增牧師的「以利亞植堂使團(現為「以利亞使團」)/香港禱告中心」,舉辦「教會領袖重整營」及「晚間更新/敬拜課程」,吸引數以百計本地教牧及信徒參加,營會及課程講員多為靈恩背景,包括:劉竹村牧師(來自「基督國度使命團」,自稱具啟示性恩賜,外號台灣先知)、潘靈卓博士(Jackie Pullinger,來自聖士提芬會,又是幸福葡萄園教會負責人)、黎汝佳牧師(九龍五旬節會粉嶺堂主任)、陳立人先生(元朗神召會錦光堂同工)等等。


隨時日過去,香港漸漸產生越來越多「靈恩教會」,即五旬節宗以外,受靈恩運動影響的教會,他們按不同程度接納靈恩運動的各樣特徵。因能力所限,無法一一研究,只能把部分較活躍的教會或教會領袖列出,包括:張恩年牧師的611靈糧堂[13]、林以諾牧師的阡陌社區浸信會[14]、何志滌牧師的播道會同福堂[15]、馬健明牧師曾牧養的筲箕灣浸信會[16]、黃瑞君牧師曾牧養的香港伯特利教會慈光堂[17]、黎振滿牧師的基督教福臨教會[18]、劉世增牧師曾牧養的中華基督教會馬灣基慧堂[19]、基督教復興教會[20]、國際城市教會[21]、與美國International House Of Prayer關聯的國度家庭教會[22]等等。

隨著第三波及第四波的影響,香港不單有「靈恩教會」,更因靈恩經歷實踐需要、培訓需要、社會需要,發展不少與靈恩運動相關的機構,無法一一研究,只能把部分較活躍的機構列出,包括:香港國際全備福音商人團契[23]、劉世增牧師的以利亞使團[24]、黃瑞君牧師創辦的天梯使團及其社區睦鄰中心[25]、香港愛修園國際領袖學院[26]、何寶生傳道的國度事奉中心[27]、香港以斯拉事奉中心[28]、新福事工協會[29]、禧福協會[30]、復興團契[31]、啟發課程[32]等等。

當我們已從歷史角度,越發了解靈恩運動的急速發展及影響,就更需要懇求主幫助我們保守自己及教會,於這信仰混雜、真理根基薄弱的年代,不致陷入迷惑及危機之中。有了這基礎的了解,下文我們將繼續從聖經神學角度,及靈界測試角度辨別靈恩運動。

【待續】

作者:


[1] 近代靈恩運動由1901年Charles Parham鼓吹「受聖靈的洗的唯一明顯特徵是說方言」開始

[2] 差傳事工聯會-2016全球差傳數據,全球福音派信徒約3.4億,靈恩派信徒約6.6億。人數上,靈恩派已接近福音派信徒的兩倍。http://www.hkacm.org.hk/News/3145/p2.pdf

[3] 《香港五旬宗/靈恩教會近年的發展轉向》關於五旬節宗教會的研究http://storybookspace.blogspot.hk/2008/12/blog-post_23.html

[4] 《基督徒不宜接受內在醫治》http://www.chinesechristiandiscernment.net/inner_healing.htm

[5] 從聖經看當代靈恩運動(六)認識靈恩第四波(上)http://christianweekly.net/2000/ta674.htm

[6] http://www.emlhk.org/?page_id=28

[7] https://www.wkphc.org/aboutus/creed/

[8] http://storybookspace.blogspot.hk/2008/12/blog-post_23.html

[9] http://www.emlhk.org/?page_id=85

[10] http://christianweekly.net/2015/ta2023570.htm

[11] http://storybookspace.blogspot.hk/2008/12/blog-post_23.html

[12]此宗派不單主張「方言是聖靈的洗的必然憑據」,更因「洗禮(水洗及靈洗)是得救條件」被定性為異端 http://www.tjc.org/catLanding.aspx?tab=about&catno=about01

[13] http://church611.org/modules/sections/index.php?op=viewarticle&artid=27

[14] 按《香港五旬宗/靈恩教會近年的發展轉向》:《國度復興報》(香港,2004年10月10日)。阡陌社區浸信會在這期《國度復興報》內刊登廣告,宣傳其教會所舉行的「復興、醫治佈道大會」及相關靈恩課題的教牧同工分享會,講員中亦包括一位馬六甲的神召會牧師。

[15]按《香港五旬宗/靈恩教會近年的發展轉向》:何志滌牧師曾應神召神學院教務長何慶堯牧師邀請,到神召神學院主講座談會,分享其教會領受聖靈工作(靈恩式宗教經驗)及相關經歷對其教會發展的幫助。

[16]按《香港五旬宗/靈恩教會近年的發展轉向》:基督教復興教會網頁,曾記錄了一篇馬健明牧師分享其領受「靈恩式」宗教經驗的專訪:其後,馬牧師於2011年2月離職,該教會網站資料中,仍有靈恩運動的特徵

[17]從香港伯特利教會慈光堂的網頁內牧養教材中,讀者可看見其受「靈恩運動」的影響,資料可於網頁下載:http://www.tkbc.org.hk/materials/index.html。黃牧師於2002年離職。

[18] 《國度復興報》(香港,2006年12月10日)。基督教福臨教會主辦了第二屆香港G12大會,報導中亦有提及聖靈超自然的介入。

[19]按《香港五旬宗/靈恩教會近年的發展轉向》:從中華基督教會馬灣基慧堂的網頁內訓練教材中,讀者能看見其受「靈恩運動」的影響。劉世增牧師亦是以利亞使團的總幹事,多年來在本港推動「靈恩更新運動」的工作,資料於:http://www.elijah.org.hk/。另外,網頁內的基慧心、牧者情,分享牧者參與靈恩機構愛修園的培訓http://m.mwkwc.org/#d2(2016年11月25日)

[20] http://kf.rcchk.org/believe.html

[21] http://www.icchk.org/

[22] http://www.anhop.asia/

[23] http://www.fgb.com.hk/aboutus.html

[24] http://elijahmission.wixsite.com/elijah-mission

[25] http://www.ladder.org.hk/laddermission.htm。

[26] http://agapehk.com/

[27]http://www.kingdommin.org/

[28] http://www.ezrahk.org/newsite/

[29]新福事工協會的已故總幹事李健華牧師,是《國度復興報》的發起人之一,此報為一份受「靈恩運動」影響的基督新教報紙。

[30]http://www.jubileehk.org/aboutus/

[31]http://www.revival.org.hk/

[32] 由英國聖公會的甘力克(Nicky Gumble)所創辦的福音課程,廣泛被眾教會,包括福音派的宗派教會及靈恩教會所使用。甘力克在所寫的Alpha Course官方重要書刊《生命對答》明明的鼓勵人得著說方言的恩賜。