♠ 創世記概論—–半畝方塘

讀經手札

創世記是摩西五經中的第一卷,也是整本聖經的第一本書。希伯來舊約書名取自本書的第一個字,原文 #7225 reshith,就是「起初」的意思。英文書名 Genesis 是從希臘文而來(#1078),表示「出生、血脈」。從這兩個標題,正好說明了創世記的內容,就是神創造世界的由來,和那些被造的人、與他們的後代的歷史。所以創造是發展的前奏,發展是創造的目的。而這個創造發展史的記錄,是以神的救恩為中心,描述萬物的始源、人的被造、人的墮落、和神的救贖計劃。它確立了神是所有人的獨一創造者、維繫者、和審判者的地位。

創世記的內容可以分成兩大部份,第一到十一章講四個主題:創造、墮落、洪水、巴別塔;十二到五十章講四個人物:亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟。前半段從創造開始、造人、墮落、亞當的子孫分兩線、以諾的後代到挪亞,慢慢將焦點放在神所揀選的一脈上,這是從線到點的描述。而後半段用三十九章的篇幅來記錄四個閃族族長的故事,是從點到線的描述,帶出神的揀選(主權與保護)、神的應許(立約與信實)、神的計劃(救贖與更新)。


創造1-2章)

創世記第一、二章,描寫神創造天地萬物。第一句話說「起初神創造天地」,這裡的天是複數,也就是說諸天(多數的星系);地是單數,指地球。聖經記載然後神用六天來創造地球上的萬物和人類。

起初神創造天地
未創造以先,地不成形(空虛混沌 formless),無光(黑暗),有水 第一天:光 第四天:光體(日、月、星),時間,節期
第二天:分開水(有天) 第五天:水中生物、天上飛鳥
第三天:海、乾地、植物、蔬果 第六天:動物、昆蟲、人
第七天:安息

這兩組三天是對稱的,第一天神造光,或者可以說是造可以承受這光、那原本黑暗的空間;而第四天就有了日月星辰,定意時間、年歲、節期。或者有人說第一天就造了光,第四天是調整光源的角度方位,使得有季節、日子、年歲。第二天神將原本的水分開,中間有空氣,形成天地之隔;第五天神造出空中和海裡的活物。第三天神使地面形成,長出植物蔬果;第六天神造地上的動物和人。

這段經文有三個「造」的動詞—

  1. 創造(#1254bara’,英文翻成 create): 在創世記第一章,這個字只用過三次。1:1 敘述神的創造萬有,1:21 講到神造天上和海中的生物,1:27 說神造著自己的形像造人。 創造的本意就是從無變有
  2. 造出(#6213 asah,英文翻成 made): 在 1:6 說神造出空氣,1:16 說神造了兩個大光, 1:26 描述神要照著自己的形像樣式造人,1:31 說神看一切所造的都甚好,在 2:1 第七日神造物的工完畢,這個字有作成(accomplish)的含義。在 2:3-4 中「祂一切創造(bara’)的工(asah)… 創造(bara’)天地的來歷,在耶和華神造(asah)天地的日子,乃是這樣」,是兩個「造」字的合用。一個講創造的事實,一個講造成的結果
  3. 第三個「造」字,有形成(#3335yatsar,英文字 form)的意思。出現在 2:7 神用塵土造人,及後來 2:8「把所造(形成)的人安置在那裡」,2:19 「用土所造的各樣走獸…」

這三個「造」字,在以賽亞 43:7 中同時出現,凡稱為我名下的人,是我為自己的榮耀所創造(bara’)的、是我所作成(asah)、所造作(yatsar)的。」英文譯成“Everyone who is called by my name, whom I created for my glory, whom I formed and made.”

創世記第一章和第二章裡,有兩個段落描述神的創造,分別是1:1-2:3 和 2:4-25,造成學者們的諸多討論。引起爭議的主要原因是因為敘述創造的次序不同。第一段的記載中,創造依次是植物蔬果—飛鳥—海中生物—走獸—男人女人(1:11-27)。第二段的記載次序是男人—植物蔬果—走獸—女人(2:5-22)。第一段裡稱神為「神」(#430 Elohim,God),而第二段稱神為「耶和華神」(#3068 Yhvh,Yahweh Elohim,就是 Lord God)。學者們因此猜測兩段記錄,來自不同的文獻。

其實我們也可看為是從兩個不同的重點來敘述神的創造。創世記第一章是以時間先後次序記載,世界的形成是重心,著眼在宇宙神的稱謂顯示祂創造的大能展露神的超越與榮耀。第二章以神人之間的關係為主,著眼在園子,神的稱謂顯示祂的信實不變(自有永有),強調祂與人之間的親密關係和創造的目的。

創世記1-2章記載神創造萬有的描述,神說—就產生次序—就成了—給予名稱—宣告所有權(speak – order – done – name – ownership)。讓我們明白我們生命的來源、生存的目的、終極的歸屬,我們被神所造,內心必然存著尋求神和對自己歸宿的渴望。


神的屬性

這兩章中對神屬性的描述,我們看到:

  1. 的獨一性——神的獨一性表示祂的超越宇宙萬物,祂不需要藉任何外物幫助成就祂的存在。世間的神話偶像常有配偶子女分管宇宙萬象,耶和華神的獨一性証明祂是真神,因為祂是自有的,是所有生命的源頭,萬有都是被祂所造,都要仰賴祂而存在
  2. 神是創造者,人是被造物——神藉著先知何西阿告訴子民「我是神、並非世人」(何11:9),這是我們救恩的盼望。如果我們的得救是寄望在人身上,那下場只有沈淪。
  3. 神的位格是複數的——這是三位一體的真理,創世記裡神說「我們要照著我們的形象、按著我們的樣式造人」,父、子、聖靈三個位格,卻是一神。在馬太福音最後,耶穌基督給門徒使命,其中說到「奉父子聖靈的名」,讓我們看到父子聖靈,三個不同的位格,然而「名」是單數。名,希臘文#3686 ónoma,代表一個人,一個東西,一件事物的所是;所以三個位格的父子聖靈的所是,都是神。耶穌在約翰福音中所宣告的「我是」,就是父神耶和華的名「Yahweh」,用來彰顯耶穌的本質就是神。創世記讓我們看見,耶穌參與創造,正如約翰所說「太初有道,道與神同在,道就是神。萬物是藉著祂造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著祂造的」(約 1:1-3),保羅也說「愛子在一切被造的以先,萬有都是靠祂造的… 一切都是藉著祂造的,又是為祂造的。祂在萬有之先,萬有也靠祂而立」(西 1:15-17)。
  4. 神的聖潔—神看一切所造的都是美好的(#2895towb),就是詩篇裡稱頌「耶和華本為善」的「良善」。雅各書 1:17 說「各樣美善的恩賜 ,和各樣全備的賞賜 ,都是從上頭來的。從眾光之父那裡降下來的。在他並沒有改變 ,也沒有轉動的影兒…」神的良善,在祂永不改變,完全信實,慈愛憐憫,這便是反映祂的聖潔。 神創造天地萬物,起初都是「好」的。也就是說一切被造的都「各從其類」,完全了神創造的目的,彰顯祂聖潔的榮耀。神吩咐人可以作這個,不可作那個的道德命令,是根植於神的聖潔。
  5. 神至高無上的權柄——神的創造過程與次序,神用言語說(#559amar)就成就,彰顯神無上的能力與權柄。神說—要有—就有了、事就這樣成了—神看著是好的。神的話彰顯神的能力、權柄,帶來生命、醫治、拯救所以約翰福音裡稱耶穌基督為「話「(道,#3056 logos,英文翻成 word),啓示錄裡再來榮耀的基督,稱為神之道(The Word of God)。耶穌基督就是神榮耀、權柄、能力、本相的彰顯。「從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」(約 1:8)
  6. 神是安息的神—在第七天神歇工,定為聖日,並非神需要休息,而是要給世人設下一天是與神親近的日子,也預表那未來在新天新地裡永遠的安息。
  7. 神是看重關係的神—人是神創造過程的高峰。我們看到神顧念人的飲食、居所、關係(獨居不好)。人分享神的生命氣息,又有神的形象和樣式(聖潔),給予人管理萬物的責任,是與神同享美好創造的結果。啓示錄中說到神最終的心意,就是人與祂同住,一同作王。(參看:啟21:3,22:1-5)

人的地位

創世記第一章的創造模式基本上是命令構成(神說了就成),直到神造人之前的自我思量和心意。創世記特別讓我們看到神造人是照著祂自己的「形像」(#6754 tselem,image)和「樣式」(#1823 demuth,likeness),形像一字的希伯來字根有雕刻、切成的意思,顯示人與其他的被造物分開,排列在最接近神的等級上,是神屬性的標記(imprint)。詩篇裡說「人算什麼、你竟顧念他,世人算什麼、你竟眷顧他。你叫他(暫時)比天使微小一點,賜他榮耀尊貴為冠冕,並將你手所造的都派他管理,叫萬物都服在他的腳下…」(詩 8:4-6),希伯來書的作者告訴我們,天使是服役的靈,人卻是要成為神的兒女。便看出人在神心意中的地位,是給予尊貴(超過所有被造物地位)和榮耀(有神榮耀的形象和樣式)為冠冕的。

人照著神的形象樣式所造,是指道德的形象;人的物質部份的結構,則是用塵土(地球上的元素)造成。據科學家的證據指出,構成人體的十四個化學元素,和泥土的成份很接近。這裡的「造」字,是形成(form)的意思,也就是說人是神像窯匠用黏土塑造而成。人與其他被造的不同,在於有神的靈氣,所以人才可以與神相交。也因為我們是屬靈的,所以我們對永恆的神有追求的渴望。

神造人是賦予人責任和目標的,神造人使他治理萬物。神將所造的一切生物交給人管理,也就是啓示錄中說的「一同作王」,作王就是治理權。所以創世記的寶貴,在於讓我們看到神起初的心意與計劃。使我們在墮落後有盼望,知道神最終要得回祂所創造的萬有,回復到起初的美好

神也為人設立了婚姻制度。在創世中我們看到神照著自己的形象造男造女,男女地位平等。女人要服從丈夫的關係並未見於創造敘事,是犯罪墮落之後的後果。夏娃被造的目的是成為亞當的幫助者(#5828 ezer),在詩篇裡說「我要向山舉目,我的幫助從何而來,我的幫助從造天地的耶和華而來」(詩 121:1-2),所以幫助者的含意通常意味著更強大的助力,不是只是在旁邊的助手而已。

神用亞當的肋骨造夏娃,代表兩人的物質元素相同。「骨中之骨,肉中之肉」是使兩人因著血親,而建立親密的關係。接下來說「因此人要離開父母,與妻子連合,二人成為一體」,就是神所設立的婚姻制度。夫妻二人原本為一體,彼此要顧惜相愛,「丈夫當愛妻子如同愛自己的身子,愛妻子就是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子,總是保養顧惜…」(弗 5:28-29)所以「神說,休妻的事和以強暴待妻的人,都是我所恨惡的…」(瑪 2:16)。神設立的婚姻關係是神聖的約、是委身的約。聖經中常用婚姻關係來代表屬靈的盟約,拜偶像被視為屬靈的淫亂,可見神對婚姻制度的看重。夫妻二人的關係也預表基督和教會,新約裡描寫教會是耶穌的新婦,啓示錄中羔羊的婚宴,就是得回屬神子民與神的合一關係。

創世記一、二章,讓我們從神的創造中看到神永遠的心意。人和神的之間是同工、一同治理的關係。人與人之間是彼此幫助、彼此相愛的關係。人與大自然是愛護、管理的關係。這段經文也讓我們看到,神造人給人尊貴的身份,希伯來書的作者也提醒我們要看重自己的身份。神不是將所造的世界交給天使掌管,而是交給祂所愛的人類。為了救贖在罪中無法自救的人類,神不惜差遣祂的獨生愛子為我們捨身流血。神將祂的靈氣給我們,使我們可以與祂交通。神至終的心意是祂的帳幕在人間,與祂所造所愛的子民同住。


墮落3-5章)

創世記第三章敘述人的犯罪與墮落,一方面受到魔鬼的欺騙引誘(外因),一方面因選擇不順從神的命令、而自作主張(內因)。

這裡對蛇沒有什麼特別的描述,只是說它比田野一切活物更狡猾。但是我們從聖經中知道蛇就是魔鬼。在啓示錄十二章中說到大紅龍是撒旦,約翰怕讀者不清楚,還特別交待牠「就是那古蛇(ancient serpent),名叫魔鬼(Devil),又叫撒旦(Satan),是迷惑普天下的」,牠從天上拖著三分之一的星辰墜落。聖經中多處讓我們知道,有墮落不守本位、離開住處的天使(賽 14:12-15,路 10:18,猶 6,彼後 2:4,帖前 2:3),保羅稱他們為「天空屬靈氣的惡魔」(弗 6:12)。墮落的天使被稱為鬼魔(demon),而他們的首領就是魔鬼撒旦。撒旦不是名字,而是稱號,就是敵對者的意思,牠是敵對神、要自以為神的。撒旦的目的就是使神所造所愛的人離棄神。牠的另一個稱號「迷惑者」deceiver,正是在這裡對夏娃所用的伎倆。

神給亞當的命令是——1. 允許吃園中各樣的果子(可以隨意吃) 2. 禁止吃其中的一種(分別善惡的果子)3. 不順從的刑罰(吃的日子必定死)。

蛇給人的迷惑——1. 神不許他們吃所有樹上的果子(讓人覺得神小氣)2. 神不給他們吃善惡果子、因為他們就變成有神的智慧(暗示神心懷嫉妒、不想讓人聰明)3. 吃了不一定死(神說的刑罰是騙人的)。

這些扭曲的誘惑,主要是挑起夏娃心裡對神的敬畏的懷疑和折扣。神被撒旦描繪成居心叵測的惡人、不再是慈愛的天父和朋友了。蛇誇張的言語可以說是暗示神刻薄藏私,慫恿夏娃宣佈獨立自主,不必再聽命於神了。結果夏娃禁不起誘惑,「果子好作食物,也悅人的眼目,且是可喜愛的、使人有智慧,就下來了,又她丈夫、她丈夫也吃了…」罪來自我們想要感受的、我們想要得到的、我們想要被認可的,約翰壹書裡說「凡世界上的事,就像肉體的情慾、眼目的情慾、並今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的」,正是如此。

罪始於不信靠神,人想要追求神以外的東西,吃這果子等於是相信試探者勝於相信造物主。這裡犯罪的過程中有四個動詞:見—摘—吃—給,讓我們看見犯罪是漸進的、是會影響內在生命的、是會擴及到他人的雅各書說「各人被試探,乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎,就生出罪來。罪既長成,就生出死來」,正是始祖犯罪的寫照。


罪的結果

罪帶來的結果是關係的破壞,產生不安全感(想要遮掩),使我們無法面對神,將責任推卸給他人:

  1. 心靈的墮落有了罪惡的經驗,就開始有羞恥心,想要遮掩自己的罪行。其實人是照著神的形象造的,本來應只有行善的經驗,現在開始有了作惡的體驗,心靈就敗壞無法自拔了。
  2. 身體的敗壞本來身批神的榮光,現在看到自己赤身露體的窘態。原來有不朽壞的身體(本來連生命樹的果子都可以吃,2:9),變成必死的身軀。
  3. 與自然界的關係也改變了,地受咒詛。保羅在羅馬書裡講的「一切受造之物,一同歎息勞苦…」就是罪對於自然界所有被造物帶來的結果。
  4. 與神的關係破壞人犯罪後藏身躲避神的面,原來親密的交通,變成懼怕、不信任、和躲避。這正是撒旦的心意,使人離棄神。耶穌基督必須付上流血捨身的代價,才能修復這個被破壞的關係。
  5. 與人之間的關係破壞。亞當、夏娃從原本的骨中之骨肉中之肉的親密關係,變成互相埋怨推卸責任,認為是外力的影響才使人犯罪的。

神的救贖

聖經多次提到耶穌基督的救贖是「永古隱藏的奧秘」(羅 16:25,林前 2:7,弗 3:9,西 1:26),是在創世以先就已經設定了,因為神是在時間之上、全知全能的神。神愛世人,卻也是公義的;人既犯了當死的罪,就必須為所犯的罪付上代價。結果救贖的方法只有一個,就是神犧牲自己的愛子來為人類捨命贖罪。只有有能力創造萬物的主耶穌基督,才能完成這個救贖的工作。我們在經文中看到慈愛的神,在人犯罪後呼喚他們;神不可能不知道他們所做的事,然而神主動尋找他們,要闡明罪的後果、和救贖的計劃

創世記第三章的後半,神關注的焦點在於救贖。這裡的神並非一個嚴厲責罰忿怒的神;反之,神就像一個外科醫生,拿著手術刀把毒瘤切除,為的是醫治病人。主耶穌在傳道期間,也說自己像醫生、有病的人才用得著。先知以賽亞說「因祂受的刑罰我們得平安,因祂所受的鞭傷我們得醫治」(賽 53:5),又說「有一嬰孩為我們而生…萬軍之耶和華的熱心,必成就這事。」(賽 9:6-7)

所以「女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟」。這裡「女人的後裔」,是特指耶穌基督。後面的「他」是陽性,而「後裔」(seed)在七十士譯本翻成「精子」,是童貞女受孕的預言。而女人的後裔要傷「你」的頭,不是說要傷蛇的後裔,而是指那隻蛇,就是撒旦。神在這裡其實是宣告屬靈戰爭,耶穌的道成肉身,童貞女生子,都是預定的。耶穌基督將要戰勝掌死權的魔鬼(傷他的頭—致命),而祂也因此要走上被釘十字架(傷腳跟)的道路。

罪帶來的刑罰是夫妻間原本平等的地位被改變,妻子被丈夫管轄,還要受生產之苦。而男人要辛勤勞苦,可是報酬極少。他們被趕出伊甸園,從此與神隔絕。生命從不朽壞變成必死(歸於塵土)。

始祖犯罪後的光景是很可悲的,但是我們看到神救恩的曙光,夏娃的名字是「生命」的意思。在死亡之後又現生命,那是神所賜永生的救恩。人犯罪後想用行為(無花果樹的葉子)來遮掩自己的罪,而神卻用人子(皮子,表示有動物代死)來作挽回祭,代替人的過犯。保羅說「在亞當裡眾人都死了。照樣,在基督裡眾人也都要復活」,又說「首先的亞當,成了有靈的活人。末後的亞當,成了叫人活的靈。」(林前 15:22,45)首先的亞當,被造成為有靈的活人;末後的亞當(主耶穌的道成肉身),是帶給人生命(叫人活)的靈(神)。祂是那死裡復活的主,藉著祂的名,我們得以重回到神的園中。所以創世記給我們看到,神救贖計劃的起因;而啓示錄帶來救贖完成的盼望。神得回祂所造的萬有,修復關係,榮耀、美好、喜樂、豐盛,再次充滿其中。


墮落之後

罪進入世界之後,帶來的是嫉妒、仇殺、多妻、縱慾、敗壞、罪惡、亂倫、驕傲…在亞當和夏娃的家中,就發生了家庭謀殺案,該隱因為嫉妒神悅納他弟弟亞伯的供物,就把亞伯殺了。在第四章裡又看見拉麥多妻,破壞神所設立一夫一妻的制度。從此,嫉妒、兇殺、色情、殘暴,在人類文明中反覆出現,罪的結果從個人到家庭、到社會、到世界。

從創世記第四、五章,我們看到一個思想的發展——就是作者開始把罪的後裔和義的後裔,慢慢區分出來。該隱和他的後裔是遠離神的群眾,他們縱慾、殘暴、強勢,是罪的後裔。五章一節重述人是照著神的形象造的,又說塞特形象樣式與亞當相似,塞特和他的後裔是求告神的群眾,他們是敬畏神、與神同行的一脈,是義的後裔。 這一脈中有未曾經過死亡而被神接走的以諾,之後有挪亞(亞當的第十代子孫)和他的兒子們,慢慢發展出神所揀選的子民。

創世記第五章記載了從亞當到挪亞之間十代的名字,這些名字的深意是我們時常容易忽略的,其中讓我們看到人犯罪的後果和神救贖的盼望,幫助我們定睛看到神的屬性和我們被造的本意。

名字 意思 年歲
亞當 Adam

塞特 Seth

以挪士 Enosh

該南Kenan

瑪勒列Mahahael

雅列Jared

以諾Enoch

瑪士撒拉Methuselah

拉麥Lamech

挪亞Noah

人 Man

被立Appointed, set

必死的Mortal, human (人)

悲哀Sorrow

可稱頌的神The Blessed God

下降Descend, come down

教導、受訓Teach, train up

他的死帶來His death shall bring(judgment)

絕望、哀傷Despair

帶來安慰Comfort

930 歲

912歲

905歲

910歲

895歲

962歲

365(與神同行)

969歲(洪水)

777歲

950歲

我們在創世記第三章始祖犯罪後看到原始福音(3:15),在第五章也看到福音的隱喻。以諾與神同行,表示一種順服神的親密關係,結果是他沒有經歷死亡。瑪士撒拉活得最久,顯示神的恩典和憐憫(參:彼後3:9),他死的那年(參:5:25、28,7:6)就是洪水開始的時候。可稱頌的神將要降世,教導我們真理,祂是審判我們的神,也為我們受苦,給在絕望中的我們,帶來安慰和盼望。


洪水6-9章)

創世記第六章二節講到「神的兒子」和「人的女子」,學者對這兩個名詞如何定義,爭議頗多。常見的說法是認為神的兒子是指天使,因為在約伯記裡稱天使為「神的眾子」,新約猶大書中也說到有天使不守本位… 所以認為這裡是指墮落的天使與世間女子結合。但是馬太福音中記載,主耶穌在與撒都該人辯論復活的事的時候,提到天使不娶也不嫁。(太 22:30)

所以延續第四章和第五章的思路,這裡「神的兒子」可能是指塞特敬虔的後裔,而「人的女子」則是屬血氣的該隱的後裔。列王記中所羅門王行神眼中看為惡的事,就是娶外邦女子為妻,而隨從他們拜偶像遠離神。以斯拉也要求回歸後的餘民,修掉他們所娶的外邦人妻,使選民遠離罪惡。這裡神說,人若選擇不過敬虔的生活,神的靈就不在他裡面。

罪惡充滿的世界有三個特徵——情慾氾濫、暴力橫行、思想敗壞神對於敗壞的世界(罪)的方法是除滅;對義的方法是保全生命,所以祂命挪亞造方舟,因為神要用洪水毀滅全地。學者對於洪水氾濫的範圍,有兩個不同的立場——地區性的洪水,還是普世性的洪水。從近日考古的發現,證據支持普世性洪水的說法。

方舟的體積是長450呎、寬 75呎、高45呎,長寬比例是6:1、像現代的油輪(比例約為7:1)。方舟的意義是神對敬畏祂的人的立約(創 6:18),預表水的洗禮 (彼前 3:20-21),顯示神對不敬虔的世代的審判(彼後 2:5),和義人因信得生(來 11:7)。「挪亞因著信,既蒙神指示他未見的事、動了敬畏的心,預備了一隻方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。」挪亞成為神恩典與審判的代表。

洪水時間表
事件 日期 天數 經文
挪亞一家進方舟 二月十日 7日 7:9-10
開始降下大雨 二月十七日 40天 7:11-24
水漸退,方舟停在亞拉臘山 七月十七日 150天 8:4
山頂出現 十月一日 74天 8:5
放烏鴉、放鴿子 40天 8:6-9
第二次放鴿子 7天 8:10-11
第三次放鴿子 7天 8:12
地上水乾了 一月一日 8:13
地都乾了 二月二十七日 共約375天 8:14

在6-9章這一大段經文中,我們看到一個交叉平行,義人得救,正是這段經文的重點。

A 全地敗壞(6:11-12)

B 宣告審判:一併滅絕(6:13-22)

C 命令進方舟(7:1-10)

D 天上降水(7:11-16)

E 洪水氾濫(7:17-24)

神紀念挪亞(8:1)

E’ 洪水消退(8:2-5)

D’ 地上乾了(8:6-14)

C’ 命令出方舟(8:15-19)

B’ 宣告存留:永不停息(8:20-22)

A’ 賜福立約(9:1-17)

挪亞出方舟後立刻築壇獻祭,表示他的感恩。神因此定意不咒詛地、不滅活物、自然律運行不息。神給挪亞一家的祝福、與最早給亞當的祝福有些相次和不同的地方:

亞當 挪亞
1:28 生養眾多 9:1,7
1:26,28 治理活物 9:2 但帶有懼怕
1:29 以植物為糧 9:3 加上動物(不可帶血)
1:26 有神的形象 9:6 強調生命的神聖
9:13 以虹立約

洪水過後,聖約被解釋、擴充、並正式確立。立約是聖經裡重要的課題。神與挪亞立約,與亞伯拉罕立約,與以色列民立約,與大衛立約,直到耶穌基督降世,以祂的寶血我們立了更美的新約。每一次立約都是神主動,彰顯神恩典、拯救、有位格的自我啟示,與祂永遠不變的心意與信實。

挪亞出方舟後定居下來,就開始耕種。神藉著這個敬虔蒙福的家庭,要再次建立一個聖潔的、以神為樣式的社會。迦南受咒詛的事件,學者有諸多猜測。一般認為含對父親挪亞的態度,不如兄弟閃、雅弗的尊敬,以致他兒子迦南受到咒詛。這段經文的最後看出我們前述的主題,就是要顯出一脈敬畏神、活出神形象的後裔,那就是閃的後代。「耶和華閃的神,是應當稱頌的。」


巴別塔10-11章)

挪亞的後裔以昔日的迦南地為中心,分佈為:

雅弗Japheth的後代

歌蔑(高盧人,歐洲)、瑪各(西古提人,韃靼)、瑪代(波斯)、雅完(希臘)、土巴(歐洲南部)、米設(俄羅斯)、提拉(土耳其)

北方和西方 10:2-5
 Ham的後代

古實(埃及、蘇丹)、麥西、弗、迦南(巴勒斯坦)

南方、埃及和其四周 10:6-20
 Shem的後代

以攔,亞述,亞法撒,路德,亞蘭

是希伯子孫之祖(亞法撒-沙拉-希伯-法勒-拉吳-西鹿-拿鶴-他拉-亞伯蘭)

兩河流域、阿拉伯 10:21-31

在記錄家譜的一段話中,引人注意的是含的孫子寧錄(含—古實—寧錄),他是當時有力英勇的人,「他國的起頭是巴別(#894 babel)… 在是拿地。他從那地出來往亞述、去建造尼尼微… 這就是那大城。」(創 10:8-10)受咒詛的含的後代,開始人本主義,試圖高抬自己的能力來抵擋神。

巴別(來自希伯來字#1101 bala,就是變亂的意思)就是後來的巴比倫(Babylon),敵對神的勢力開始興起。那時的人要同心合力蓋一座大城和高塔;他們的罪不在建造,而在建造的動機。他們說「為要傳揚我們的名…」,這是高舉自己、不敬畏神、共同聯合的野心。

我們就像月球,本身不是光體,而是藉著反射太陽的光芒,才能明亮。人被造的本位就是要反映神榮耀的光輝,但我們因著罪性,始終想要竊取神的榮耀、自己作神。所以神變亂人的口音,使他們言語不通,就分散各地、無法同心作惡了。在聖經裡,巴比倫用來代表抵擋神的中心,在啓示錄中描寫神要把那盛烈怒的酒杯(代表苦難)遞給它,巴比倫大城要在一夜間傾倒。罪的開端就是人本的擴大,沒有認清自己被造卻尊榮的身份,企圖自己自主得榮、離開本位。神變亂人的口音,來顯出我們的無知和自大。

創世紀十一章後半,記載了閃族的血脈。在人高傲自揚的巴別塔故事後,作者將我們引到一個敬虔謙卑的閃族後裔亞伯蘭的身上。在九章裡說「耶和華閃的神」,在十章裡說「閃是希伯子孫之祖」,神在悖逆拒抗的人群中,揀選義的後裔來成為祂救贖施恩的工具。那用變亂口音來分散人的神,將要聚集人成為一個新的群體,那是在基督裡、藉著聖靈而合而為一的聖徒。

 

創世記從十二章開始講述一個特殊的民族,這群被揀選的人,在神的計劃中扮演著許多重要的角色。1. 他們的揀選是解決罪問題的關鍵,2. 他們是神向世人彰顯赦罪恩典的代表,3. 他們證明委身並持守獨一真神的必要性,4. 他們顯示人與神的關係中必須運用信心。


亞伯拉罕(11:26-25:11)

創世記用了十三章的篇幅來介紹亞伯拉罕,講述神的救恩要藉著一人、一族、一國,帶到全地。亞伯拉罕一生的事跡,可以分成四個大的階段:離開本地(12-14 章),蒙福立約(15-16章),更改姓名(17-21 章),獻上愛子(22-23 章)。

離開本地(12-14 章)亞伯拉罕信心的旅程,從離開加勒底(Chaldea)的吾珥(Ur)開始。加勒底位於現今伊拉克南部,在底格里斯河(Tigris,希底結河,創 2:14)與幼發拉底河(Euphrates,伯拉河,創 2:14)流域附近一帶平原,稱為美索不達米亞平原 Mesopotamia(或翻成:美所波大米)。前述的士拿地(Shinar)就是指巴別一帶,在兩河流域的南方。所以巴比倫(Babylon)在南,尼尼微(Nineveh,後來的亞述帝國)在北。根據考古歷史記載,最早在美索不達米亞的文化,是一種非閃族人的蘇默文化(Sumerian)。

 

 

到了亞伯拉罕的時代,加勒底的吾珥已經是蘇默文化的中心,有文字藝術、商業活動、和城市聯邦。經文說到亞伯拉罕(原稱:亞伯蘭)的父親他拉Terah,帶著亞伯蘭 Abram、撒萊Sarai、羅得 Lot 出了加勒底的吾珥(11:31)。那時羅得的父親、他拉的兒子哈蘭 Haran 已死,而他拉的另一個兒子拿鶴 Nahor 留在加勒底,可能是後來先知書中所指的加勒底人、巴比倫王國的始祖。

亞伯蘭隨著父親他拉出了加勒底的吾珥,要往迦南地去,走到哈蘭(Haran)就住下來,直到他拉死去。哈蘭位於吾珥西北在伯拉大河上游,是從美所波大米往巴勒斯坦商道的必經之地。雅各躲避以掃就是逃到此地,他母舅拉班住在這裡(創27:43;29:9),所以這也可能是先前亞伯拉罕的僕人為以撒物色妻子的地方(創 24:10)。

創世紀十二章是一個分水嶺,神呼召亞伯蘭從各族中出來,要成為神的選民。用這個血脈為事奉神聖潔的子民,將福氣與救贖帶給萬民。神與亞伯蘭的立約包含三方面:1. 建立大國的應許—後裔得福  2. 得著大名的應許—自己得福  3. 使人得福的應許—萬族得福。神與亞伯拉罕的約顯明了神救贖世人計劃的旨意。這個應許立約在十三章重複講解實質內容(13:14-17),但真正的立約儀式是在十五章,神宣告給亞伯拉罕後裔的地業,就是從埃及河直到伯拉大河之地(15:18)。

 

神對亞伯蘭的呼召應該有兩次,第一次呼召他出吾珥(參看:創 15:7,書 24:2,徒 7:2-4),聖經說他拉在加勒底的吾珥隨當地人拜他神,所以神呼召亞伯蘭離開吾珥。神對亞伯拉罕第二次呼召是在他拉死後,神要他離開哈蘭往神所應許的地方去。亞伯蘭聽到神的呼召後,就帶著侄子羅得離開哈蘭,往迦南地去,經文說「亞伯蘭就照著神的吩咐去了」(12:4)。希伯來書的作者告訴我們,亞伯拉罕因著信,蒙召的時候還不知道往哪裡去,只是憑信心順服神的引領。我們看到亞伯拉罕過著寄居客旅的生活,一再遷移,到了迦南地神再次顯現說要把這地賜給他的後裔(12:7)。這裡說亞伯拉罕每到一處,就築一座壇求告神的名,看出他敬虔順服的心志。十五章說「亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義」,創世記裡的以諾、挪亞都被形容為「與神同行」的人(5:21,6:9),亞伯拉罕被稱為「神的朋友」(雅 2:23),都是因著他們對神的信心。而他們對神的信心,在對神順服的行為中表現出來。神的應許和人信心的回應,使得祝福得以發生。

 

亞伯拉罕和羅得的財產(牲畜)增多,牧人彼此相爭。所以亞伯蘭與羅得分家,並讓姪兒先選。結果羅得選了約旦河平原,後來往南接近所多瑪,陷入異族的爭戰擄掠中。亞伯蘭以希伯崙為中心,住在迦南地。希伯崙後來成了亞伯拉罕家族的墓地,以撒、雅各大部份事間都住在那裡,之後大衛王也在這裡被膏成為以色列的王(撒下 5:5)。在此處,神又向亞伯拉罕應許,所見之地都要賜給後裔,而且後裔將如海沙、星辰之多。

亞伯蘭第一次被稱為希伯來人是他的第一次軍事行動,率領三百多人追殺四王聯盟,把被擄的姪兒羅得救回。勝利後,亞伯蘭拒絕了所多瑪王的提議,沒有奪取財物,讓外邦人看到亞伯蘭的神是至高者、是天地的主宰。這個在外邦人面前的見證,正是亞伯蘭對神信心的驗證。

聖經裡對撒冷王麥基洗德的記錄有限,只有在詩篇110:4和希伯來書五章、七章提到他的名字,說他是至高神的祭司。他將亞伯蘭的勝利歸功給耶和華,這對亞伯蘭和以後的以色列人,都是一個寶貴的功課,「因為那為你們爭戰的是耶和華」(書23:3)。亞伯蘭把所得的十分之一給麥基洗德,這是聖經第一次記載十一奉獻。


蒙福立約(15-16章)創世記十五章是神與亞伯拉罕正式立約的記錄,儀式是在 9-11、17-18節;預言是 13-16節中說的將在埃及為奴四百年;應許是埃及河到伯拉大河之間的地業。這塊疆土是神應許給以色列人的產業,是大衛、所羅門全盛時期以色列國的版圖(王上 8:65)。

這段經文的重點在於亞伯蘭稱義的原因,亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義。」亞伯拉罕稱義並非因為他是個正直的人(在埃及時軟弱說謊 12:10-20),而是因為他對神的信心與信靠。之前在他和羅得分地的時候,他讓侄兒先選。他把羅得救出的時候,又拒絕所多瑪王的回報。當神給他後裔地業應許的時候,他根本沒有兒子(15: 2-3),然而神向他澄清,必要將應許的地業給他自己的後裔,因此神與他立約,並給他看到神的計劃。信心是我們採取順服行為的第一步,是我們和神交通的管道。信靠像一面盾牌保護我們,使我們帶著敬畏的心,始終活在神的應許之下。我們看到這位創造、供應、審判、又更新的神,也揀選、呼召、供應、應許、操練、賜福。

在神「後裔多如海沙」的應許後十年,亞伯蘭還是沒有子嗣,他聽從了妻子撒萊的建議納婢女為妾,結果夏甲生了一子叫以實瑪利Ishmael,就是神聽見的意思。以實瑪利雖是亞伯蘭之子,卻不是神所應許的後裔,因他是憑血氣生的。不過,神祝福他也將成為大國、後裔極多,以實瑪利是阿拉伯人公認的祖先。在有關後嗣、土地、民族、萬國的祝福,都需要亞伯蘭的信心。他必須在神裡面、而不是從變化更迭的環境中尋找他的安全感。我們時常照著己意行事,若我們離開神旨意的框架,我們將要面對任性的後果和混亂。亞伯蘭和神之間的關係與他對神應許的信心,將要隨著各樣的操練而更加堅定。


更改姓名(17-21章)亞伯蘭九十九歲的時候,神再次與他立約,說他要作多國的父,君王必從他而出。亞伯蘭原名是意為尊榮的父,神要他改名為亞伯拉罕Abraham,意為「多國之父」。神看到亞伯蘭娶妾生子的事,表示他對神賜後裔的應許還不明白,所以再次向他立約保證,他必有後裔繁多。神不僅和亞伯拉罕立約,還和他的子孫立約,作他們的神;並且把迦南地賜給亞伯拉罕的後裔為應許之地。我們看到神揀選子民的心意在此慢慢清晰。

這次立約又是神主動,條件是作完全人。「完全」(英譯 blameless)的意思是完整(complete/make whole)、回到人被造原來的本位,與神有完全(合一)的交通。立約的內容包含後裔繁多、必出君王、建立關係、承受地業。神所賜給亞伯拉罕的應許,為舊約、甚至整本聖經提供了統一性的架構。亞伯拉罕的子孫成了神的子民,被呼召在全地榮耀耶和華,這是新約聖經裡結合了猶太人和外邦人的教會的角色。

神從兩方面來加強亞伯拉罕的信心:1. 改名字,不僅亞伯拉罕自己改名字,妻子撒萊Sarai也被改名為撒拉Sarah(Princess),意為多國之母,應許撒拉必生一子。2. 設立割禮,所有男子(生下第八日)受割禮,是神與亞伯拉罕後裔立約的記號,是他們為神子民的記號。神要永遠作他們的神,要將地業賜給他們。信心生出了導致亞伯拉罕接受割禮的義,它代表救恩不是靠義行而得的(羅4:1-15)。施恩立約出於神,人只能以信心回應來得到應許的福分。

神告訴亞伯拉罕,一年之後撒拉要生一子,名為以撒Issac(喜笑),那才是神所應許的後裔,屆時神要與以撒堅定所立的約。之後神又差三名使者重申撒拉要生子的應許,那時撒拉已經過了生育的年紀,然而神說「耶和華豈有難成的事麼」。以撒的出生將要彰顯神的大能(超越生理的限制),也要預表耶穌基督的道成肉身(童貞女受孕,一樣超越生理的限制)。

以撒果然如神的應許,在亞伯拉罕一百歲的時候出生。從神第一次給亞伯拉罕「後裔眾多」的應許至今,過了二十五年。以撒的誕生1. 顯明神的信實、神的話語不落空,2. 也顯明神的作為各有定期,3. 信心需要經過試煉才得完全「他在無可指望的時候,因信仍有指望,就得以作多國之父」(羅 4:18),4. 成為後嗣是本乎信屬乎恩,所以不是以實瑪利得為後嗣。「若是屬乎律法的人,才得為後嗣,信就歸於虛空,應許也就廢棄了。」(羅 4:14)

以實瑪利是從血氣生的,而以撒是憑應許生的;前者代表律法,後者代表恩典。保羅在加拉太書四章中說,這兩個兒子代表兩約。使女所生的象徵舊約律法讓人知罪、人仍在罪的捆綁之下為奴。妻子所生的是出於聖靈、憑應許的,是自主的。新約裡耶穌基督寶血所帶來的救恩,使我們脫離捆綁得以自由。

這一大段經文中穿插了神毀滅所多瑪、蛾摩拉兩城的故事,彰顯神的聖潔與公義。在十八章十九節說「我眷顧他,為要叫他吩咐他的眾子、和他的眷屬、遵行我的道,秉公行義…」公義的神是「必不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代」,所以神施行公義的審判滅絕罪惡深重的所多瑪、蛾摩拉。經文中說「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」(13:13)。羅得雖然蒙恩得救未死,然而他的後代摩押、亞捫人卻不得入耶和華的會(申 23:3) 。當初羅得看約旦河平原好,貪得屬世的好處,結果與罪惡妥協,最後兩手空空逃入山洞。羅得的故事提醒我們「不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裡面了…這世界和其上的情慾都要過去,惟獨遵行神旨意的,是永遠常存。」(約壹 2:15-17)


獻上愛子(22-23章)神要亞伯拉罕帶他所愛的兒子以撒,到摩利亞地(後來所羅門的聖殿所在地)的山上,去將以撒獻上為祭。這三日的路程,是對亞伯拉罕信心的大考驗。「神必預備」(耶和華以勒Yah·weh yir·’eh)是亞伯拉罕的信心宣言,他一生追隨神、信靠神、盼望神。經歷了神諸多恩典後,即使神要他獻上愛子,他也滿心相信神必預備。所以亞伯拉罕成為聖經裡信心的偉人,他並不完全、也曾失敗,但是神看他為義,是因著他對神的信。

亞伯拉罕愛神過於他所愛的兒子以撒,也深信神的作為必有祂的美意,這個單純的信心正是神所喜悅的。所以神甚至指著自己起誓,重複祂應許亞伯拉罕的祝福:賜福給他自己,使他子孫眾多,萬國因他得福。這裡也有一個預表:就是神要賜下祂的獨生子為贖罪祭,成為另一個約(新約)的中保。

晚年(24-25章)撒拉死後,亞伯拉罕雖是在迦南地為寄居的,他抓住神的應許,知道神要將這塊土地賜給他的後裔,所以從赫人(含的後代)手中買了希伯崙的一塊地和山洞,將撒拉葬在那裡,後來自己也葬在那裡。

亞伯拉罕晚年為了怕庶子和以撒爭奪財物和名分,將財產分給他們、打發他們離開向東方去(25:6)。他始終沒有忘記神的應許,知道以撒才是揀選蒙恩的血脈。亞伯拉罕死的時候一百七十五歲,他在迦南地一共住了一百年(12:4)。聖經裡記載以撒和以實瑪利合葬父親(25:9),那時以撒已經七十五歲,以撒的兒子以掃、雅各都是青少年了。

亞伯拉罕的一生是一個與神立約的故事。神五次重複應許(12:1-7,13:14-17,15:1-21,17:1-22,22:15-18),而且這個約延續給以撒、雅各、約瑟。這是信仰的傳遞、盟約的延續、使命的承傳。神在創世以來的救贖計劃,在義的後裔一脈鋪路前進,神信實的應許不斷的透過他們在歷史中陳明,直到耶穌基督的十字架上達到完成

亞伯拉罕在有生之年雖然沒有看到神所應許後裔繁多的實現,然而他的賞賜來於神自己。「你不要懼怕,我是你的盾牌,必大大的賞賜你」(15:1),聖經裡形容亞伯拉罕為「神的朋友」(代下 20:7,賽 41:8,雅 2:23),賞賜者本身而非賞賜的禮物,才是亞伯拉罕最大的福分。


以撒(24-28:9)

以撒是四位族長中看來最平凡的,聖經對他記載的篇幅不多,他顯然和母親撒拉十分親密,是個個性溫和的人。以撒目睹和體驗了他父親亞伯拉罕最大的信心試驗(獻子),他知道信心需要順服,也知道神必供應忠心的信徒。他跟隨父親的榜樣以對神的信靠為根基,過一個順服蒙恩的生活。

娶妻(24章)亞伯拉罕年老的時候為以撒安排娶妻,這是一件實踐神應許(後裔繁多)的大事。整章經文沒有神出現干預,然而神無形的恩手在作工,使一切事情都亨通。亞伯拉罕派僕人回本族人那裡去為以撒物色對象,他非常清楚神在他身上的旨意,所以以撒不能娶迦南當地女子(拜偶像)為妻。但是如果沒有本族女子願意來,以撒也不該為此回去原地;因為神當初差遣亞伯拉罕離開本族,並應許將迦南地給他的子孫,所以不應擅作主張回去。

僕人挑選的原則是:1. 向神禱告尋求引領(24:12)2. 挑選品格(24:14)3. 頌讚神的預備(24:27) 4. 表明神的心意(24:34-49)。我們從這個預備婚事的過程中,僕人凡事求告、感謝、頌讚耶和華神,就可以看到亞伯拉罕生命的見證,在他僕人的身上反映出來。

利百加Rebekah(美麗)是亞伯拉罕哥哥拿鶴的孫女,父親是彼土利Bethuel,哥哥是拉班Laban。當時社會是哥哥有權替妹妹決定婚事,所以我們看到是拉班在主持這事。他們因為聽見僕人的見證,知道這事是出於神(24:50-51),所以願意順服神的旨意。

以撒娶妻的時候四十歲,他甚愛利百加,他們住在庇耳拉海萊Beer-lahai-roi(意為:永活看顧者的井,創 16:14,24:62,25:11),是曠野中的泉水井,在希伯崙南部、加底斯和巴列中間。

生子(25:19-28)當利百加不孕,以撒學習父親的敬虔,以信心呼求神,神就應允。兩個孩子在腹中相爭,利百加也去求問神。神將祂的心意告訴利百加「將來大的要服事小的」,是否因此利百加愛雅各(25:28),我們不得而知。這是神揀選的主權,保羅在羅馬書九章說「只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主… 據此看來,這不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎發憐憫的神… 要將祂豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

雙子出生(那時以撒六十歲),大的是以掃Esau(有毛),善於打獵;小的是雅各Jacob(抓住),安靜在家。以撒溫和的個性使得他的家庭教育鬆懈,在對二子上有偏袒(以撒愛吃以掃的野味,利百加愛雅各),產生日後兩兄弟間更大的嫌隙。

而且以撒不如亞伯拉罕,沒有教導兒子娶妻的重要性,結果以掃隨己意娶了兩個迦南赫人女子(26:34-35)為妻。以掃後來在以撒給雅各的吩咐中,才知道父母親看不中迦南的女子,為要作補救工作,另娶了以實瑪利的女兒為妻。這些錯誤都使得以掃、雅各之間的結怨加深。

搬家(26:1-33)以撒如同父親經歷饑荒,上次亞伯拉罕碰到饑荒時,是下到埃及避難暫居。這次神指示以撒不要去埃及,而往地中海沿岸非利士人那裡,在基拉耳Gerar暫居。

神大大祝福以撒,他的物產豐收、日漸昌大,非利士人嫉妒他,就逼他離開。他每到一處挖井成功就被奪取,他便遷移另一處,又挖井被奪,直到遷移到別是巴Beersheba(盟誓的井,參看:21:22-34,亞伯拉罕也曾與非利士人在此立約)。這段路程中,以撒信靠神的帶領,不與敵人相爭。他的耐性與耐力都活出信心美好的見證,反而使敵人看到神的大能與同在,所以他們主動來找以撒立和平之約。

晚年(27,35章)以撒老年眼睛瞎了,被雅各矇騙,將長子的祝福給了雅各,並囑咐他往本族那裡去娶妻。以撒一生穩定,不像父親亞伯拉罕長途遷移,也不像兒子雅各流浪寄居、多經憂患。他居於承先啓後的地位,將應許的約傳遞下去。以撒後來住在希伯崙(就是35:27中的基列巴亞)死時一百八十歲,兩個兒子一同埋葬他。


雅各(25-36章)

若說以撒是「應許之子」,那麼雅各可以說是「揀選之子」。雅各生性堅韌狡詐,然而神揀選他、磨練他的生命,使他成為神合用的器皿(參看:羅馬書 9:11-23)。雅各的一生,是漂泊的一生,他自己說「我平生的年日又少又苦,不及我列祖在世寄居的年日」(47:9)。

身分(25,27章)雅各和以掃是雙生子,以掃先出世,雅各抓著哥哥的腳跟出世。雅各用了一碗紅豆湯向以掃騙了長子的名分(25:29-34),神卻說祂愛雅各、惡以掃,為什麼?以掃輕看屬靈的事,他原有長子的特殊地位,卻認為如果餓死的話,身分有何意義,所以為了一碗紅豆湯就賣了名分。他因屬世的需要而輕看屬靈的事,以為那些東西無實際價值。他這種放棄屬靈供應、以滿足肉體喜好的態度,正是神所厭惡的。雅各雖看重神恩,卻藉著狡詐與巧計奪取的手段,來抓取神的應許,所以神使他以後一生多經憂患,也被別人詐騙,用多種方法來煉淨他。神愛雅各、惡以掃,並非雅各比以掃好,而是祂揀選的主權。保羅在羅馬書九章說「只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主…要將祂豐盛的榮耀,彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上。」

之後雅各再次用計騙取父親給長子的祝福,母親利百加因偏愛雅各,也幫他出計謀欺騙老父。其實神早在雅各出生之前就命定他被揀選,然而雅各還是靠自己的方法奪取,不信靠神的應許,所以在他日後的生命中要一再受磨練。亞伯拉罕的蒙福,在於聽從神的指示而行動;雅各卻常憑己意行事,到後來才認識神饒恕的恩典。

雅各騙取了以撒的祝福,得到了地土豐盛、多國臣服、高於兄弟、得蒙保守的福分。以掃回家後發現這個騙局,只得到「刀劍過日,日後強盛掙脫兄弟頸項」的結果,心中怨恨雅各、立誓殺他。以掃後來住在西珥,成為以東國Idom(36:8)。以東一直受制於以色列,直到列王記下 8:20-22記載 「這樣,以東人背叛猶大,脫離他的權下,直到今日。」 以掃的輕看身份、貪愛世俗(食物,外邦妻子)是他在聖約福分之外的真正原因。

利百加和以撒打發雅各離家,避開以掃的怨恨,叫他去巴旦亞蘭(意為亞蘭之地,哈蘭是當地主要城市)找舅舅拉班。以撒也交代雅各要娶本族的女子(拉班之女)為妻,並給他亞伯拉罕蒙應允的祝福,使他承受應許之地為業。

漂泊哈蘭(28-31章)雅各逃離家鄉別是巴,往哈蘭去。神要開始改變雅各,第一個步驟就是將自己顯現給雅各。在雅各去哈蘭的途中,神在夢中(天梯)向雅各顯現,宣告祂是亞伯拉罕的神、以撒的神、現在成為雅各的神。重申地業的應許,也應許神的保護與同在。雅各醒來後發下立柱、奉獻、順服的許願,便立柱稱那裡為伯特利Bethel(神殿)。

伯特利天梯異象有兩層更深的含義:1. 神在這裡。神常在我們生命中動工,我們卻不明瞭2. 耶穌基督的預表。主耶穌傳道的時候說「你們將要看見天開了,神的使者上去下來,在人子身上」(約 1:51)。耶穌基督就是那天梯,是人和神之間的道路與中保,若不藉著祂,沒有人能夠到神面前。

雅各碰到舅舅拉班,就像看到自己的映像;雅各這個欺詐者,成了舅父欺詐的受害者,這是神要改變雅各的第二個步驟。雅各因愛拉班的女兒拉結Rachel 服事拉班七年,結果被騙娶了姐姐利亞Leah。為了拉結,雅各又為舅舅拉班做事七年。

利亞生流便 Reuben(有兒子)、西緬 Simeon(聽見)、利未 Levi(聯合)、猶大 Judah(讚美)、以薩迦 Issachar(價值)、西布倫 Zebulun(同住)、和女兒底拿 Dinah。拉結自己不孕,就把使女辟拉Bihah給雅各,辟拉生了但 Dan(伸冤)、拿弗他利 Naphtali(相爭)。利亞也把使女悉帕 Zipah給雅各,悉帕生了迦得 Gad(萬幸)、亞設 Asher(有福)。神使拉結生育,她就生了約瑟 Joseph(增添)。這段姐妹爭寵、岳父壓榨、家庭糾紛的辛苦日子,不論拉班和雅各多麼狡詐,都無法阻擾神成就祂應許的推展。以色列的十二支派將要成為一個大國,救世主將要出於利亞所生的兒子猶大支派。

雅各想回家鄉,可是拉班不願放人,因為雅各給他帶來神的祝福,所以他用工價利誘雅各繼續為他做工。雅各與拉班爾虞我詐,雅各答應留下的條件是羊群,然後他用計使自己的牲畜增多,還以神的賜福為旗號(31:9)。結果造成拉班的兒子們不滿,雅各便說服妻子們趁機逃跑,拉結還偷了家中神像(神像代表家中產業的所有權),結果拉班追來沒有找到拉結藏起的神像。因為神警告他不可加害雅各,所以兩人立約,彼此互不侵犯。從雅各在31:38-42的自述,可見他在拉班那裡服事了二十年的期間,受了很多磨練 。

轉折回家(32-33章)二十年的逃亡後,雅各帶著妻兒要回到迦南的家鄉,但是他不知道哥哥以掃是否還記恨在心,會不會還要殺他。當初他離家逃亡的時候,神在伯特利向他顯現,這次在途中又見到神的使者。雅各可能會聯想到第一次見到天梯的事、神對他的應許。可是善用心計的雅各,雖然再次受到神的安慰(天兵同在),還是沒有學到信心交託的功課。

他先差遣人去以掃那裡問候探對方態度,當他知道以掃帶著四百人前來,他因怕死而情急向神禱告。雖然雅各求告神的保護,但他的本性使他仍按著血氣行事,他決定獻禮請罪,派了人馬帶牲畜過去送禮,自己卻在隊伍後頭。

在雅博渡口,是雅各的人生轉捩點,他在夜裡先打發妻兒過河,獨自留下盤算前程。神的恩典臨到他,神知道雅各爭競的性格,便與他摔跤。神故意讓雅各勝了,可是其實神輕輕一摸,雅各的大腿窩就扭了,這是要雅各看清自己力量的有限。神故意問雅各的名字,是要他面對自己的本相,提醒他過去始終用自己的方法「抓」想要的屬世的東西,其實他真正需要抓住的是神

神給雅各一個新名字「以色列」 Israel,就是與神較力的意思。這裡有兩層的意義,一方面神要他記得神的大能(其實他與神較力失敗),另一方面神要他在世間作神得勝的子民。這個經歷使雅各的生命有大改變:1. 新的名字(以色列)2. 新的能力(得勝)3. 新的祝福 (32:29)4. 新的見證(見到神的面)5. 新的記號(瘸腿)。

雅各與神的關係和好後,他對與人的關係的看法也改變了本來雅各把家人放在前面、自己躲在後面;現在面對以掃,他從人群中走向前去,俯伏在地七次表示致歉,謙卑稱呼以掃為「我主」。使以掃消除恨意的,不是雅各的禮物,而是神的作為「人所行的若蒙耶和華喜悅,耶和華也使他的仇敵與他和好。」(箴 16:9)然後以掃回到西珥(以東)去了,雅各則住在迦南地的士劍Shechem,為神築了一座壇,叫伊利伊羅伊以色列el Elohim Israel(神以色列的神)。

辛酸磨煉(34-35章)身處異地士劍的日子,又發生了事端。利亞所生的女兒被迦南人玷污,雅各的兒子們用計殺了仇家,奪取他們的財物,雅各只好離開當地。神呼召雅各上伯特利去,那是雅各初次逃家時見到神天梯的地方。於是雅各自潔、除去一切外邦偶像,到了伯特利,又築一座壇叫伊勒伯特利el bethel(伯特利的神)。這些偶像原來是拉結在逃家的時候偷出來的(創31:22-35),在此被視為是無足輕重的東西丟了。雅各的人生轉了一個大圈,又回到伯特利,但是雅各的生命改變了。他學會除掉心中偶像(自己的能力)、專一信靠神

接著雅各再度面臨苦難,拉結因難產而死、長子流便與雅各的妾亂倫、父親以撒死,這些事都沒有擊倒雅各,可以看出他堅韌的生命力。拉結本來給兒子取名便俄尼Benoni(哀痛),雅各卻叫他便雅憫Benjamin(右手),代表他對幼兒的期望與愛護。當時風俗是長子在父親死後承受他的產業和妻妾,流便在雅各還在世的時候,就毫無忌憚的與雅各的妾同寢,等於目中無視父親尊嚴。因此在歷代志5:1-2記載,流便的長子名分就歸了約瑟。雅各和以掃同葬父親以撒,從此各奔西東,雅各留在本家迦南地,而以掃向東去西珥,兩兄弟間的恩怨情仇在後代中反覆浮現。

晚年(37,46-50章)雅各在晚年再次經歷錐心之痛,他以前用計騙取了長子名份,如今卻被眾子欺騙,說他心愛的孩子約瑟被野獸吃了。要等到二十年之後,才得以看見失而復得的約瑟,所以雅各說他自己一生是又少又苦。雅各後來在埃及又住了十幾年,死後葬回迦南地麥比拉的洞裡。

雅各一生雖多經憂患,然而神慈愛的聖手始終與他同在,伯特利立柱、夢中指示拉班不可加害雅各、瑪哈念見使者、雅博渡口摔跤、伯特利再築壇、別是巴異象… 神一路帶領他。雅各從憑己意用計行事,到至終白髮蒼蒼地給全地最尊貴的埃及法老祝福,顯明人內心屬靈生命的豐盛與尊榮以及他對神的認識,他與神的關係與日俱增,磨成合神心意的器皿。從雅各生出以色列的十二支派,神的救贖計劃,在人的軟弱中更顯恩典


約瑟(37-50章)

約瑟的一生是一個有神的人生,他不像祖先父親常看到神的顯現,可是我們看到約瑟的經歷中,神無形的聖手時常引領。約瑟不隨環境變遷、始終敬虔的態度,是他雖經困苦卻蒙大福的原因約瑟的處境從困苦到昌盛,他的心境從狹窄到寬大,顯出見證神的屬靈生命。

被賣(37 章)約瑟在家中排行十一,是遭哥哥們嫉妒的,因為父親雅各寵愛他(因為他是雅各所愛的拉結所生的長子),還特別給他作了一件彩衣,代表他特殊的身分(暗示他是長子)。約瑟十七歲的時候,作了兩個夢,第一個是哥哥們的禾捆向他的下拜;第二個是天上的日月和十一個星向他下拜。他當時自我中心,毫無顧忌說出夢的內容,使得哥哥們更加恨惡他。

當父親差遣他去看放羊的哥哥們是否平安的時候,他的十個哥哥決心謀害他,除去他們的眼中釘。他們原本要殺他,後來改變主意,把約瑟以一個奴隸的價錢,賣給過路的以實瑪利人,他們就把他帶到埃及去了。眾兄弟回家後,就欺騙父親說約瑟被野獸吃了,雅各為他哀哭痛苦。

下監(39-40 章)約瑟被賣到埃及法老的內臣、護衛長波提乏Potiphar的家中。經文說「耶和華與他同在,所以他百事順利」。他的主人也從他身上看到耶和華神,所以放心把家中所有事務交給他管理,這是約瑟對神敬虔的見證。

結果主人的妻子因為約瑟年輕俊美,就向約瑟色誘施壓。約瑟在誘惑中敬畏神、遠離試探。我們看到主母主動色誘、命令施壓、天天引誘、權力的試探、無人的環境… 這些試探是少年約瑟要每天面對的。他因有敬畏神的心(「怎能得罪神呢」),每日儆醒、並不妥協、遠離誘惑(不在一處、跑到外邊)。結果主母因約瑟的拒絕心生恨意,反而誣告他,使他被下到監裡。

約瑟雖然無辜受害、下到監獄,但是他並沒有懷疑神的計劃,也沒有自哀自憐。他對神的信靠,使得他在監裡蒙恩。神使他所作的盡都順利,所以司獄完全信任他,交給他極大的責任。這時,埃及王的酒政和膳長被下到監裡。約瑟替他們解夢,並告訴酒政,他是無辜的,請酒政出去後記念他,幫助他出監牢。可是酒政出去後就忘了。約瑟在獄中又待了兩年。約瑟專心等待神的帶領,他知道神是信實的,於是神為他預備了更好的機會。

高升(41 章)埃及法老作了兩個夢,朝中的術士博士都無法圓解,當時酒政想起獄中的約瑟以前解夢都成就的事,將約瑟被帶到法老面前解夢。兩個夢是同一件事,就是七年之後將有大饑荒,前面豐收的七年應積蓄穀物,防備後面的七個荒年。

結果法老提升約瑟派他治理百姓,因為他看到約瑟有神同在的智慧,將王印的戒指帶在約瑟手上。所以約瑟在埃及全地成了一人之下、萬人之上的地位,那時約瑟三十歲。法老賜名給約瑟,叫撒發那忒巴內亞 Zaphenath-paneah(神向我們說話、住在我們中間),又將祭司的女兒給他為妻,生了長子瑪拿西Manasseh(忘了),表示他忘了以前受苦的日子,和次子以法蓮Ephraim(昌盛)。

約瑟從十七歲被賣到三十歲居高位,其間每次困境中,他都能蒙賞識信任而脫險,是因為約瑟對神不變的心志,和生命中的持守與見證。約瑟對神的信心包含了幾個重要的層面:1. 他確信不論他去那裡,神都與他同在;2. 他相信神是公義的,是最終的制裁者,所以他不用自己的方法尋求公平或報復;3. 他把自己的能力歸功於神,使得神藉由祂在外邦之地得榮耀。

護衛長 牢中
耶和華與他同在 39:2-3 39:21 41:38-39
在主人面前蒙恩 39:4 39:21 41:45
主人委託他管理一切 39:4 39:22 41:40-44
凡事因約瑟得福 39:5 39:23 41:46-49,54-57
告白信仰宣言 39:9 40:8 41:16,25,32

約瑟的處境變來變去,然而他堅持信仰的見證,不向罪的環境妥協,常歸榮耀給神,所以神與他同在、凡事順利。從約瑟給兩個兒子的起名,就看出他對神的態度。「瑪拿西」是「神使我忘了一切的困苦」,「以法蓮」是「神使我在受苦之地昌盛」。約瑟知道一切都是出於神,神幫助他脫離困境,神也是賜福的源頭。

重逢(42-48章)七年豐收過後是七年的荒年,全地都有饑荒,只有埃及有積聚的穀物。所以雅各也打發兒子下埃及去買糧。約瑟認出他的哥哥們,事隔二十年,他們卻不認識他。經文說「約瑟想起從前作過的那兩個夢「,就是他的家人都要拜他。他明白了神的心意,神要他經歷這些事,使他在埃及得權勢,就是為了他的家族在饑荒中得拯救。

約瑟沒有立即與哥哥們相認,是為了要試驗看看他們是否已真心悔過,而且要明白小弟便雅憫的現況。所以約瑟故意指責他們為奸細,要他們帶便雅憫來給他看。其中我們看到約瑟情緒激動,常常避開他們出去痛哭。當猶大為便雅憫辯護時(44:18-34),約瑟知道他們是真心護衛弟弟,再也掩飾不住情緒,就大哭與兄弟們相認了。

我們從經文中可以看到約瑟經歷磨練後,心胸成熟寬廣了,他放下自己的委屈,學會用神的角度來看事情。他安慰傷害他的哥哥們,給他們的行為找到一個解釋,紓解他們心中的內疚感,「不要因為把我賣到這裡,自憂自恨,這是神差我在你們以先來,為要保全生命」(45:4-5)。他將自己的遭遇放在神的大計劃中,看到自己的境遇實在是神的作為,「這樣看來,差我到這裡來的不是你們,乃是神」(45:6-8)。在此我們看到約瑟信心成熟的另一個特點:饒恕。而這個饒恕的動機,出於敬畏神,明白神的權柄和旨意。他與神的關係支配了他與人的關係

雅各的眾子回到迦南,告訴雅各有關約瑟的事情。神的使者再次向雅各顯現,要他不要懼怕去埃及,神要保守以色列後裔,他將來會葬回迦南地。於是雅各帶了家眷七十人下埃及歌珊Goshen,是尼羅河下游的一區,這成為以色列人在埃及居住的地方。神對亞伯拉罕的應許(後裔和土地)在此出現衝突,應許將成為了大國的亞伯拉罕子孫必須帶領這一家依附在外邦人中,並必須離開他們的應許之地。這是神行事的手段,祂早已向亞伯拉罕說過(創15:13),因此重返應許之地將成為以色列後代子孫的故事中心。那位領約瑟、雅各和以色列十二支派進入埃及的獨一真神,將要帶領他們出受綑綁為奴之地。

約瑟帶五位兄弟和老父去見法老,當時埃及以農立國,已有高度文明;相對之下,以色列的遊牧生活顯為落後。然而雅各不以自己的文化和耶和華神為恥,給法老祝福(47:7,10),又說自己在世為寄居。雅各的屬靈生命經過長年的磨練,成為一個給人帶來祝福的人雅各也提高約瑟的地位,使他兩個兒子以法蓮、瑪拿西,與其他的十一的兒子並列。流便因犯罪失去長子名份,這名份賜給約瑟,然後傳給他的兩個兒子。

 晚年(50章)雅各死後,約瑟的哥哥們怕約瑟因舊仇而報復他們,約瑟的回答是:「我豈能代替神呢」,又說「從前你們的意思是要害我,但神的意思原是好的」。這兩句話正好相對於亞當夏娃犯罪時,蛇的引誘「你們便如像神」和「能知道善惡」。約瑟的順服,成就神的事工;始祖的自以為是,帶來犯罪必死的後果

約瑟死時一百一十歲,他最後說神必看顧你們(說了兩次),這是他一生信心見證的寫照。約瑟從未質疑過神的計劃與看顧,所以他在逆境時能夠敬虔安靜等候神,使神在他身上成就大事。他也有信心神必帶領以色列人出埃及、再回到應許的迦南地,所以要求子孫要把他的骸骨葬回迦南。


附註(49章)

以色利十二支派
流便 Reuben 與雅各的妾同寢亂倫 失去長子名份 49:3-4
西緬 Simeon 當日西緬與利未殘忍用刀劍殺盡示劍男丁 散居在以色列地中 49:5-7
利未 Levi 與西緬同謀趁怒殺人 後來成為祭司、沒有地業 49:5-7
猶大 Judah 成為領導掌權、賜平安者(主耶穌)從其而出 後來南國猶大的首都是耶路撒冷,主耶穌的祖譜依血脈是出於猶大 49:6-12
西布倫 Zebulun 居住海邊 49:13
以薩迦 Issachar 為了平靜的生活、願意勞役 在西頓人中服役 49:14
Dan 本來希望但支派能為百姓行公正判斷,但是後代墮落偏離正路 但族的後裔參孫為士師,但的子孫在北國時首先悖逆神、拜金牛 49:16-17
迦得 Gad 被敵軍逼迫、反敗為勝 分地與摩押為鄰,經常受擾 49:19
亞設 Asher 肥美的糧食 分地近地中海,物產豐富 49:20
拿弗他利 Naphtali 釋放的母鹿 在加利利高地、樸實自由 49:21
約瑟 Joseph 多結果子的枝子、強盛有力 神的福氣傾倒在約瑟的後裔,以法蓮成為北國 49:22-26
便雅憫 Benjamin 撕掠的狼 勇猛善戰、弓箭手 49:27

*後來進迦南地分地業的十二支派中沒有當祭司的利未,約瑟的一份被兩個兒子(瑪拿西、以法蓮)各半,所以還是十二支派。


 結語

創世紀從宇宙的創造開始,記錄人類從伊甸園為起點的悠長旅程,終結於一具棺木「收殮在棺材裡,停在埃及。看到因為人的墮落、罪的進入,敗壞結果的代價就是死創世記回答了人從哪裡來、人到那裡去的問題,也敘述世上爭鬥、仇恨、不平的起源。看到了罪帶來的後果,與神救贖的曙光。

詩篇裡說「我觀看你指頭所造的天,並你所陳設的月亮星宿,便說、人算什麼,你竟顧念他,世人算什麼,你竟眷顧他…」創世記告訴我們生命的價值和意義所在,人被造的尊貴榮耀的身份在人類的歷史中,神始終主動參與,伸手施恩救贖,讓我們不斷的看到「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的,不至滅亡、反得永生」的大愛。

創世紀三章陳述了神預備救恩的內容,包含了耶穌基督的受死與代贖。在亞伯拉罕、以撒、雅各身上,顯明人得救恩的途徑是因信稱義藉由約瑟的生命,神將所揀選立約的族群,帶到埃及免饑荒得拯救,然後將創世記與出埃及記的啓示相連。下一本書「出埃及記」記載神如何帶領以色列人出埃及、脫離為奴的捆綁;顯明神信實的約與救恩,將要是使人從罪惡的轄制中釋放出來。在出埃及記最後是「耶和華的榮光充滿了帳幕」,說明救贖的結果,是人與神關係的修復與同住,帶進永生榮耀的盼望。那是更新的天地,是神原來創造美好的重現,是人恢復尊榮地位的國度,是進入永遠的安息與喜樂。