♦ 創世紀37-40章,猶大與她瑪的故事插在約瑟的故事裏–耶書亞研經中心

創世紀37-40章出現對稱的結構:

A. 約瑟說出了兩個夢,並下到埃及(創37)

B. 猶大與她瑪(創38)

B’. 約瑟與波提乏的妻子(創39)

A’. 約瑟下在監裏,並解了兩個夢(創40)

敘事者是有意把猶大與她瑪的故事加插在約瑟的故事裏,讓讀者把兩個故事做比較。


猶大與媳婦她瑪(創38章) 約瑟與波提乏的妻子(創39章)
猶大是利亞所生的,最終配得「長子」的身分[4] 約瑟是拉結所生的「長子」
猶大下到亞杜蘭 約瑟下到埃及
不看重跟耶和華的關係(娶迦南女子、召廟妓[5],即牽涉到拜偶像) 耶和華與他同在(忠心侍主、不受誘惑)
當時猶大的生活不如意(死了兩個兒子和妻子) 當時約瑟的生活不如意(被賣到埃及,從身穿彩衣到穿僕人的衣服,之後更要穿囚衣 )
她瑪勾引猶大 波提乏的妻子勾引約瑟
她瑪取得猶大的個人物品(印、帶子、杖)為證據 波提乏的妻子拿著約瑟的衣服為證據
她瑪被人誣告(性罪行) 波提乏的妻子誣告約瑟(性罪行)
她瑪把「真相」揭示出來 波提乏的妻子把「真相」隱瞞了
她瑪讓丈夫(已死的)得尊榮 波提乏的妻子讓丈夫(活著的)蒙羞
她瑪為了猶大家的利益 波提乏的妻子為了一己的私慾
她瑪的受苦(喪失了丈夫;丈夫的弟弟視她為洩慾對象,不肯為哥哥留後;猶大欺哄她,不讓幼子娶她;被指犯姦淫,面對被燒死的刑罰。) 約瑟的受苦(先喪失母親拉結;被自己的哥哥出賣後、不能與父親和弟弟一起;被主人的妻子誣告、下在監裏。)
她瑪的忠心(受苦中仍然忠心於猶大家和上帝[6] 約瑟的忠心(受苦中仍然忠心於波提乏的家和上帝)

從猶大的故事可見他並不看重自己與上帝的關係或上帝與先祖所立的約,所以他才會娶迦南的女子為妻[7]。而當自己先後喪失兩子和妻子,他在人生不如意時竟然去召廟妓[8],放縱生命。

我們從猶大當時的生命可以汲取的教訓是,生活遇上不如意時,放縱自己並非是正確的出路!她瑪和約瑟兩人都經歷到許多的不幸,然而他們不但沒有放縱自己去犯罪、得罪人和上帝,反而是持續地忠心於自己的家主(猶大家和波提乏的家)和上帝(參註腳6)。最後,他兩人都被上帝使用,成為救贖計劃的一部分猶大從她瑪生下法勒斯與謝拉,而耶書亞‧彌賽亞正是法勒斯的後代。

我實實在在地告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒,若是死了,就結出許多子粒來。(約 12:24)

如上文所述,藉著比較約瑟和耶書亞的生命,我們得知原來在上帝的拯救計劃裏,是需要有人願意受苦和犧牲的,就像她瑪和約瑟的那份捨己精神。耶書亞來到世上,不但教導我們要「背十架」,他更親自示範甚麼是「一粒麥子是怎樣落在地裏死了,然後結出許多子粒」。當我們明白上帝的心意,就應該立志不再停留在為自己做夢的光景,而是踏實地去把生命獻呈給上帝,讓自己的心思都專注於天國的事工,嘗試更多的放下自我,甘願為上帝受苦,好讓自己能被上主使用,成就祂為我們所安排更美更大的事。

 


[4] 利亞的長子本是呂便,但他與父親的妾辟拉同寢(創35:22),以至失去長子的身分(另參創49:3-4;代上5:1)。而利亞的第二子西緬、第三子利未因妹妹底拿受辱而行詭詐殺了示劍全城的人,這件事使他們不配作為「長子」(參創49:5-7),所以最後由利亞的第四子猶大接續了「長子」的身分(參創49:8-10)。

[5] 創38:21-22多次提及「妓女」的原文都是קְדֵשָׁה,指跟偶像廟宇有關的廟妓。

[6] 以現今社會的道德標準,我們很難贊同和理解她瑪引誘猶大的這個舉動。但是在古代的世界裏,為家族留後是頭等大事,所以會有「娶寡嫂制」的出現。如果哥哥在死前沒有孩子,他的弟弟就要與哥哥的妻子同房留後(參申25:5-10)。在其他古近東的文獻中,甚至有記載,如接著的弟弟都死去,那麼就要由父親與那媳婦同房留後。如果連父親也死了,就要由父親的兄弟負責,直至能為死人留後為止(參THE MIDDLE ASSYRIAN LAWS (2.132)、HITTITE LAWS (2.19) in The Context of Scripture [Vol II])。她瑪大概會知道上帝與先祖立約和應許的故事,而當她知道猶大無意安排最小的三兒子與她同房,她唯有出此下策為丈夫留後。她瑪沒有為了自己的安全而另謀再嫁,而是寧願冒生命的危險,也要忠於猶大家和上帝的心意

[7] 亞伯拉罕千叮萬囑吩咐僕人,不要讓兒子娶迦南地的女子為妻,所以在第24章詳盡記載了以撒娶妻的故事

[8] 和合本》把創38:12譯作「猶大得了安慰……」,「安慰」的原文是וַיִּנָּ֣חֶם,這個字在創6:6譯作「上帝後悔(וַיִּנָּ֣חֶם)做人」,所以它的意思是指「對當時的現況感到非常難受」,而不一定是指得到安慰。一些譯本則譯作「守喪的時間過了以後」。(例如《新譯本》)。另外,有關「廟妓」的解釋,請參註腳5。