照使徒行傳 7:48-60記載，司提反因傳主福音，宣稱至高者並不住人手所造的聖殿，及批評偤太人的祖先殺害先知，不守律法而惱怒了偤太人。就這樣，他被推到城外，人用石頭打他至死，而作見證的人，就把衣裳放在一個名叫掃羅的年輕人腳前。看來，掃羅參與了第一個因信耶穌而殉道的事件，而且他也喜悅司提反被害。
不過，我想司提反的殉道事件，一定震撼著保羅的脆弱心理，因他看到一個比他更忠貞於信仰的人，且願意為此捨棄生命。日後，保羅在雅典宣教時，看見雅典人敬拜一座未識之神，不由然地也同樣說出：「創造宇宙和其中萬物的神、既是天地的主、就不住人手所造的殿。」(17:24) 難怪，奧古斯丁會說，司提反的祈禱殉道，讓教會得到保羅。
主後34年，掃羅率一小隊人上大馬色去抓信耶穌的人。將到大馬色的路上，忽然天上發光，四面照著他。他就仆倒在地；並聽見有聲音對他說：「掃羅、掃羅、你為甚麼逼迫我？」他說：「主阿、你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。起來、進城去、你所當作的事、必有人告訴你。」（徒9:5-6）
掃羅就此瞎了三天，被帶到大馬色，住在一個名叫偤大的人那裡，三天不吃不喝。而我們的主耶穌就差派亞拿尼亞將手放在掃羅身上，告訴他耶穌派他來恢復他的視力，就有像鱗片一樣的東西，從掃羅的眼睛裡掉了下來，他又能看見了。此時，掃羅被聖靈充滿，起來並受洗歸入基督教信仰，並將掃羅名字改名為保羅。有學者認為，保羅在接近大馬色時，也可能是「眼疾或癲癎症發作」。
保羅在大馬色路上的經歷，從此改變了他的人生。他不但接受耶穌為歷代偤太人所期盼的基督，也將此福音重新理解再傳至外邦各地，建立基督的教會；後來也在耶穌作為「受苦彌賽亞」的形象中，甘心樂意為他所信的遭受殘酷的肉體痛苦、迫害，最後殉道。一生堅定如此信仰的保羅，在腓立比書4: 13向我們見證說：「我靠著那加給我力量的、凡事都能作。」
「經歷大馬色的保羅」是多麼戲劇性的改變，儘管福音的要素從司提反事件後就蘊釀於他的心裡。我相信許多人有如此「大馬色」令人吃驚的瞬問轉變，但仍不可否認之前在他/她們身上發生的任何「司提反」事情，很有可能長久蘊藏於心中的福音要素，於某一關鍵瞬間被引發出來而受感化。這也是今日邀請慕道友，有時前來參加教會聚會的重要原因吧！
一位門諾會退休的牧師John K. Stoner，寫過一篇很有意思的文章：＜通往大馬士革的道路：保羅沒有被改變的地方＞(The road to Damascus: Where Paul was not converted) ，直言近2000年來，教會在「通往大馬色道路」事件的傳統講述，竟然如此輕描淡寫和忽視了亞拿尼亞這個角色。使徒行傳說亞拿尼亞接到主給他這個醫治保羅的使命時，他是害怕的；因他從許多人那裡聽說過這個人，他在耶路撒冷對聖徒做了多少惡事。(9:13)
主耶穌為何揀選保羅呢？過往強調個人素質的刻板印象，事實上還在影響今日的教會。誰能像保羅呢？他具有傳道者的完美資格：精通偤太文化和語言，熟悉希臘語言和哲學，他所受拉比的偤太神學，幫助他可以將舊約與福音聯繫起來，甚至分別恩典與律法的不同作用。而且，作為一個熟練的帳篷製造者，他確實也可以養活自己。
試想：今日的台灣教會，是否仍存有教會要有像保羅如此素質的牧者呢？如果這是真實的期待，我們就該試問：作為基督徒的家庭，我們真的能夠培育出如此素質的保羅嗎？如果能，我們又樂意鼓勵他/她為主全然奉獻嗎？如果這只是刻板印象的期待的話，不如我們面對現實，不用那麼在意來讀神學院的人們，個個都具有像保羅這樣的質素。也許，神學教育需要培育的，是更多的「亞拿尼亞」，在信仰中學習從懼怕到無懼！
