♦ 定這世代的罪(評論所羅門)—鮑維均牧師

第94屆 奮興會 第2講/ 講員:鮑維均牧師 /第二講 定這世代的罪

經文: 列王紀上 10:1-10

感謝神讓我們有機會第二堂分享神的說話 ,我在不同地方講道時,常會想起不同的人,有的是對神至死忠心,也有的是晚節不保,被人控訴。聖經也有不同的角色,有些是由始至終對神忠心;有些對神不忠心,後來對神回轉對神有信心,有些是大大被神使用,中途又出了問題。今天我們要看所羅門這個角色,他是屬於哪一類的人?是否由始至終他都是差的人?是晚節不保?還是他生命裏有更加複雜的掙扎?

為何講主再來時要提及所羅門的故事呢?我們會講一段經文提及耶穌講南方女王要作審判的工作。《列王紀上》十章之前都是講所羅門好的地方,到了第十一章,在經文的標題中就出現了:「所羅門離棄神」。為何一個好好的王無緣無故變成這樣的呢?為何第十章描述到那些人如何尊敬所羅門王,但到了第十一章就變得這麼負面的描述?如果他是一個由好變壞的模式,那他是何時由好變壞呢?還是我們幻想他一生都是壞人?或他一生都是好人,只是最後做錯了一點點事?


1.    誰是智者?

故事其實很簡單,第十章講到「巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲,就來要用難解的話試問所羅門。」(1節)所羅門王似乎也通過這場試驗,所以第十節她就離開。

但我覺得這段聖經比較複雜。首先,第一個問題:「誰是智者?」這段聖經所描述的示巴女王很特別,因其他傳統也有描述示巴女王,但其他傳統會添油加醋地加一些描述。古時,一個女王來見一個國王時,常會牽涉到戀愛的故事。後期的猶太傳統與埃塞爾比亞的傳統都有記述示巴女王與所羅門王的一段戀情。《使徒行傳》第八章,記載一個埃塞爾比亞太監信主的經歷,猶太人認為那個太監是所羅門王與示巴女王的後代,他不是外邦人,算為半個猶太人。不論怎樣,《列王記上》第十章所描述的不是一個戀愛的故事,作者刻意一字不提戀愛這方面的事情。尤其是上下文都講到外國宮廷女子,第十一章提到所羅門寵愛很多外邦女子,為何這個示巴女王不是其中一個呢?

很明顯作者在這裏刻意另類地描述示巴女王:「巴女王聽見所羅門因耶和華之名所得的名聲,就來要用難解的話試問所羅門。」(1節)似乎將示巴女王描述為敬畏神的女子,她因為聽見所羅門有耶和華神給他智慧,所以來看他。示巴女王在這裏講了全章最經典的一句神學的說話:「耶和華-你的神是應當稱頌的!他喜悅你,使你坐以色列的國位;因為他永遠愛以色列,所以立你作王,使你秉公行義。」(9節)這句話很重要,這是在評審所羅門的功蹟,更是一個警告和諷刺的提醒。這麼重要的神學宣言是一個外邦女子提出的。接著提醒說你有智慧不是為要讓你升官發財,而是因為神愛以色列祂的子民,還提醒他要秉公行義,帶著公義和誠實去做事。當時沒有人夠膽量這樣對所羅門王講話,這裏不是在稱讚所羅門,所羅門連說話的機會都沒有。

示巴女王成為一個審判官,去問所羅門王。為何她無端端來向所羅門問話呢?雖然智慧是其中一個因素,但上下文所問的都是關乎國際商業交往的事。示巴女王是否也是一位商人,來做生意?想像下所羅門若當天會寫下怎樣的日記會怎樣寫?他所寫的日記或者已流傳到今天 。箴卅一章,這裏講到才德的女子很特別:「好像商船從遠方運糧來,未到黎明她就起來。」(卅一14)形容這位才德的女子是一個貿易者,是一位商人:「她張手賙濟困苦人,伸手幫補窮乏人。」(20節)才德女子「她開口就發智慧」(26節),「艷麗是虛假的,美容是虛浮的,唯獨敬畏耶和華的婦女必得稱讚」(30節)。我懷疑所羅門王當晚所寫的日記就是這段聖經,因為示巴女王就是這樣的女子。敬畏耶和華帶著智慧,不是因為她艷麗,而是因為敬畏耶和華,她能夠像一位商人,手中作出工作。這對當時的女性來說是反面的描述,因這是對男性的描述。作者描述示巴女王,在性別、智慧、權力各方面都不遜色於所羅門王,在十9更是對所羅王的責備或審判。


2. 誰是愚者?

「當審判的時候,南方的女王要起來定這世代的罪。」(路十一31)為何會提到南方女王要「定這世代的罪」呢?馬太福音講的「世代」是指以色列人,外邦的女子來要審判神的子民。但在舊約審判的是所羅門王,所以這段是當時帶著諷刺的經文:神給你一生有智慧,但你所使用的方法,是否在神所喜愛的子民身上去做呢?她為要聽所羅門的智慧的話,但是她口中所出是真正智慧的說話。那究竟作者如何描述所羅門王呢?他是一個智者還是一個愚拙的人呢?

九20提到所羅門欺壓,逼迫人為他作苦工,接著所描述的所羅門並不是那麼有智慧敬畏神的君王。申十七16﹣17,經文的上下文提到以色列不同階層的官員的角色:有先知、審判官,將軍等,但當中一個可有可無的角色就是「王」,「王」這個角色最尷尬,因以色列已有一個王治理他們,就是萬軍之耶和華。所以,最初以色列民要立王時,撒母耳大大不悅,「將來王要迫害你們的子孫」(撒上八11﹣18)。

申十七6:如果你是君王時,一定不能有以下幾樣東西:王不可為自己加添馬匹(16節),不可為自己多立妃嬪(17節上),也不可為自己多積金銀(17下)。這三樣代表什麼?「馬匹」代表軍事勢力,「妃嬪」代表政治勢力,「金銀」代表物質勢力。也就是以色列王要服於耶和華的權柄下,不可擁有外邦王所擁有的權勢。有了這個背景,我們再看王上第十章,一講完示巴女王,就討論所羅門王所積聚的幾樣東西:所羅門所累積的金銀有多少他連得(14節),所羅門所聚集的戰車多少輛、馬兵有多少名(軍事的勢力,26節),到十一章講到他的妃嬪有多少(政治的勢力)。

第十章與第十一章有沒有關係?示巴女王的記載與下文有沒有關係?這裏是示巴女王看透所羅門王,所以問他所擁有的智慧怎麼使用的?是用來鞏固自己的勢力?還是用來向神所愛的子民秉公行義?


結語:不是所羅門變壞,而是雙重的生命

所羅門王的生命是哪一類型的生命?是由始至終都是很好的生命?很明顯不是!因十一章講到他離開上帝;或者屬於第二類,是由好變壞的生命?但又沒有記錄哪件事而讓他變壞了;那他是否就是由始至終都是很差的人?但又不至於是這樣,因神給他智慧,以致外邦的女子都要來看他的智慧。那他的生命是什麼?他的生命就是神一直有給他恩賜和資源,神給了很多預備和資源給他,要用在神國身上,他肯嗎?

這裏有一個關鍵的字──「若」(14節),「你若效法你父親大衛,遵行我的道,謹守我的律例、誡命,我必使你長壽。」(王上三14)「若」你這樣做的話我都賜給你。第六章有同樣的情況:「論到你所建的這殿,你若遵行我的律例,謹守我的典章,遵從我的一切誡命,我必向你應驗我所應許你父親大衛的話。」(六12)又有一個「若」字。「你若效法你父大衛,存誠實正直的心行在我面前,遵行我一切所吩咐你的,謹守我的律例典章,我就必堅固你的國位在以色列中,直到永遠。」(九4﹣5)每次神給他祝福,都加一個「若」字,這裏不是表示神給所羅門是有條件的愛的意思,而是要道出所羅門在歷史的地位要他自己來兌現。意思就是如果他肯,這三件事就成為神國厲害的工具:智慧所帶來的財富,聖殿帶來神的榮耀,國位所帶來以色列的尊嚴。這些全部是神會兌現的,是一個會兌現的生命,不是一個好變壞的生命。神已給了他很多好處,他也做了很多好事──他求智慧就有智慧,他建造聖殿,神就讓他建好聖殿……這裏不是描述他因做壞事而一路差下去,而是要強調兌現神給他的資源,有沒有用在神國上面,如果有的話,智慧應當會流傳到現在,聖殿應該站立到今天 ,他的國位應該維持到今天。但事實是:之後南北國分裂,聖殿被毀,人嗤笑他就是神所賜的智慧,因他沒有聽神的話語!

我們可能不是一生都是好人,也不是由始至終都是壞人,也不是做大奸大惡或由好變壞的人,但我們同樣可能被南方的女王審判,若我們沒有將神所給我們資源,用在神的國度上,神給我們這麼多機會,但這些要兌現,不然我們的下場與所羅門王沒有分別,我們只會積聚馬匹、積聚金銀、聚集妃嬪,與神爭競誰是王。如果我們兌現,這些全部在神國有份,可以直到永遠的。

所羅門王的生命就是這樣,到最後一刻可以兌換的,就在神國中有特別的位分,不會成為南方女王審判的對象,所羅門一生縱然有這麼多的成就,但他的生命是一個沒有兌現的生命,或稱為未成全的生命。有了所有的積木卻無法堆積出神要你堆積的東西。你願意投資在哪裡,你願意兌現在哪裡?神讓你一生所擁有的東西,「若」不用在神國神子民身上,永恆內沒有我們的份,沒有價值!你可以有很多智慧、金銀,你甚至為神的事奉曾有很大成果,但沒有兌現,這些都是為王國,而非神的國,我們的生命到底是怎樣的生命?是不是也是未兌現的生命?在永恆中沒有價值的生命?

在疫情中,很多生命離開,當有機會時我們仍不兌現神的資源,我們面對生命最後一刻的時候,可能是耶穌再來的時候,或是我們回天家的時候,神問你這麼多的「若」字你有沒有去遵行?兌現了嗎?你兌現了神給你的東西嗎?

願神親自向你說話,回想你過去五年、十年、二十年,有多少感恩的事,神聽了你多少禱告,神祝福你多少?這些是神給你的一切,你為神國兌現了多少?可能你在五年、十年前已向神立志,但你到今天仍未兌現這個立志,你願意在神面前回轉,以致耶穌基督再來時,你可以說你在神國度中有永恆價值。如果有弟兄姊妹在禱告中對神有立志,不論你身在何處,請你站立,這個站立是願意兌現,兌現神的投資,我們為你禱告:

親愛天父我們獻上感謝和讚美,站立的弟兄姊妹在神面前立志,兌現你給他生命中的祝福,神啊,你來親自接受,使用這班僕人和使女,在神國中有永恆的位分,為著神給我們感動我們獻上感謝,為你的祝福我們獻上讚美,願我們一生用在神國身上,為你的道打美好的仗,為你的說話獻上感謝讚美,禱告奉主耶穌基督名求,阿們!