♦ 不實在的現實:演化如何隱藏真相,塑造我們的時空知覺—Donald Hoffman

The Case Against Reality: Why Evolution Hid the Truth from Our Eyes

出版社:大石國際文化  出版日期:2022/06/28


內容簡介

  意識究竟是什麼?知覺是真實的嗎?有客觀存在的世界嗎?  這一次,你只能選擇紅色藥丸——比《駭客任務》更燒腦的科普書,全面叩問意識與現實的真相 ․認知科學家霍夫曼以嚴密的邏輯論證、電腦模擬與科學實驗,正面迎戰千古難解的哲學心物問題

儘管幾個世紀以來科學不斷進步,意識的問題仍然沒有得到解決。腦神經元的電化學刺激如何產生主觀體驗,仍然是宇宙最深奧的謎團之一。認知科學家唐納德.霍夫曼相信之所以如此,並不是因為人類還在等待新的科學發現,還是已經達到智慧的極限,而是因為我們對現實的概念完全是錯誤的。一旦我們掌握了現實的本質,意識的問題就可以解決。

․本書打破你對一般常理的認知,邀請你一起探索:
演化理論的抽象本質:天擇、基因與變異演算法
真相的主觀本質:賽局理論與適者勝真者定理
物理因果的虛構本質:全像理論與火牆說
知覺系統的普適本質:使用者介面
時空內容的格式本質:適應度收益精算報告

看霍夫曼如何一步步推演,發現量子理論與演化生物學這兩大科學支柱聯手抵制我們的直覺。本書嘗試從最根本處破除人類知識的魔障,可能會徹底改變你看待現實的方式。


我們的感官真的能準確反映真相嗎?

主流科學理論認為,感官回報給我們的訊息是客觀現實。認知科學家唐納德.霍夫曼挑戰了這個觀念,他認為雖然我們應該認真看待自己的知覺,但不該以為那就是真相本身。我們看到的世界怎麼可能不是客觀存在的現實?要是感官不是在告訴我們真相,那麼感官又有何用?霍夫曼在這本令人大開眼界的書中,竭力探討了這些以及相關的衍生問題。

自從地球上開始出現智人之後,能隱藏真相並引導我們採取有用行動的知覺,就一直在天擇中具有優勢,因此我們的感官不斷往這個方向修正,而生存繁衍至今。我們看見一輛車疾駛而來,就知道不要走到它前面去,看見一塊發霉的麵包,也知道不要吃它;然而這樣的印象並非客觀現實。就像電腦螢幕上的資料夾圖示並非電腦檔案真正的模樣,只是一個有用的符號一樣,我們每天看到的東西也都是圖示而已,好讓我們能夠安全、放心地在世界上過活。

書中的立論具有非常重大的實質意涵,從檢視時尚設計師為什麼要用服裝來創造迷人身材的錯覺、研究企業如何利用色彩喚起消費者的情緒,甚至破除「時空是客觀現實」的根本看法,這本書在嚴謹的科學語言和環環相扣的方法論中,敦促讀者對這個我們習以為常的世界提出本質性的疑問。


作者介紹–唐納德.霍夫曼(DONALD HOFFMAN)

美國加州大學爾灣分校認知科學教授、科普作家,致力研究知覺意識、哲學和人工智慧,文章散見於《科學人》(Scientific American)和Edge雜誌。《大西洋》(Atlantic)、《連線》(Wired)、《量子》(Quanta)等刊物曾專文報導他的研究成果。現居加州爾灣。譯者簡介—蔡承志

國立政治大學心理學碩士,1994年起業餘投入翻譯,1999年轉任全職迄今,2014年第七屆「吳大猷科普著作獎」翻譯類金籤獎得主。累計作品出版者80餘本,包括:《星際效應》、《好奇號帶你上火星》、《無中生有的宇宙》、《時空旅行的夢想家:史蒂芬.霍金》、《給未來總統的物理課》、《一本就通:宇宙史》、《無限大的祕密》、《大人的物理學:從自然哲學到暗物質之謎》、《約翰.惠勒自傳》、《詩性的宇宙》等。


目錄

導讀 世界即意識經驗,意識經驗即世界/洪裕宏
導讀 心靈的本質/謝伯讓序
第一章  謎團:分割意識的手術刀
第二章  美:基因的魅惑歌聲
第三章  現實:看不見的太陽在惡作劇
第四章  感覺:適者勝真者
第五章  虛幻的知覺:電腦桌面的虛張聲勢
第六章  重力:時空末路
第七章  虛擬性:膨脹出一個全像世界
第八章  彩飾:介面的突變
第九章  細究:無論在生活還是事業上,你得到的就是你需要的
第十章  社群:意識主體網絡
附錄  精確無誤:犯錯的資格
謝誌
注釋

自序

你的眼睛今天會救你一命。有了眼睛的指引,你才不會從樓梯上下來、跳到高速行駛的瑪莎拉蒂跑車前面、伸手去抓響尾蛇的尾巴,或者把發霉的蘋果拿起來吃。

為什麼我們的眼睛和其他所有感官都是可靠的嚮導?我們多數人都有一種直覺:它們告訴我們的是真相。我們假定,真實世界是由空間和時間裡的汽車、樓梯和其他東西共同組成的。就算沒有觀察者,它們依然存在。我們的感官不過就是用來窺看這種客觀現實的窗口。我們假定,我們的感官並沒有向我們展示客觀現實的全盤真相。有些事物太小了,或者太遙遠了。在極少數情況下,我們的感官甚至還會犯錯——藝術家、心理學家、電影攝影師等等人士都能創造錯覺來唬過感官。不過在一般情況下,感官都能呈報必要的真相,讓我們得以平安過日子。

為什麼我們的感官是為了揭露真相?一樣的道理,我們都有一種直覺:演化。我們的祖先當中,對現實的看法比較準確的人,比不準確的人有優勢,特別是在覓食、打鬥、逃跑、交配這類生死攸關的事情上面;於是,他們的基因就比較能傳遞下來,其中帶有較準確知覺的編碼。我們就是各個世代中,能更準確看見客觀現實的那些人的後裔。所以我們有信心自己的看法是準確的。簡而言之,我們的直覺就是,愈真實的知覺就是適應度愈高的知覺。演化把不真實的知覺淘汰了。所以我們的知覺成了眺望客觀現實的窗口。

以上直覺都是錯的。我們對蛇和蘋果、甚至對空間和時間的知覺,並沒有披露客觀現實。這不是說我們對哪個細節的感知有錯,而是用來描述空間和時間裡的物的語言本身,就是不適合拿來描述客觀現實的。這不是直覺,這是天擇演化的一項定理,顛覆了我們的直覺。


我們的知覺會誤導我們對客觀現實(不論整體還是局部)的認識,這個想法由來已久。德謨克利特(Democritus)在公元前400年左右提出一項著名的主張,表示我們對熱、冷、甜、苦和色彩的知覺都不是現實,而是成規。幾十年後,柏拉圖把我們的知覺和概念,比作一種看不見的現實投射在洞穴壁面上的搖曳暗影。此後哲學家就針對知覺和現實之間的關係不斷辯論,而演化論為辯論內容注入了新的嚴謹性。

倘若我們的感官並不能告訴我們客觀現實的真相,那麼它們又怎麼能夠有用——怎麼能救我們的命?下面這個隱喻可能對我們的直覺有幫助:假想你正在寫一封電郵,它的檔案圖示是一個藍色的矩形,就位於你電腦螢幕的正中央。這是否表示,那個檔案本身就是位於你電腦中央的一個藍色矩形的東西?當然不是了。圖示的顏色並不是檔案的顏色,檔案並沒有顏色。圖示的形狀和位置,並不是檔案真正的形狀和位置。事實上這個說出了形狀、位置和顏色的語言,不能用來描述電腦檔案。

電腦螢幕介面的目的,並不是要讓你看見電腦的「真相」——就這個隱喻來說,所謂的「真相」其實是電路、電壓和一層一層的軟體。介面的目的反而是要隱藏「真相」,只顯示簡單的圖形,好幫助你執行有用的工作,好比撰寫電郵、編修照片等。倘若你必須切換電壓才能撰寫電郵,你的朋友大概就永遠收不到你的信了。

這就是演化辦到的事。它賦予了我們能隱藏真相的感官,這些感官只會顯示生存所需的簡單圖示,讓我們存活得夠久,能把後代養大。你環顧四周時見到的空間,只不過是你的電腦桌面——三維的桌面。蘋果、蛇和其他的物,只是你的三維桌面上的圖示。這些圖示之所以有用,部分原因是它們隱藏了客觀現實的複雜真相。你的感官為你演化出你需要的能力。你或許會想知道真相,不過你並不需要真相;感知真相會導致我們這個物種走上滅絕。你需要的是能告訴你該怎樣行動來活下去的簡單圖示。知覺並不是望見客觀現實的窗口,而是一個介面,像一層由許多有用的圖示構成的面紗,把客觀現實藏在後面。

「可是,」你可能會問,「要是那輛高速行駛的瑪莎拉蒂只是你介面上的一個圖示,你幹嘛不跑到它前面去試試看?等你死了,我們就能證明汽車不只是一個圖示。它是真的,而且真的會撞死人。」

我不會跳到高速行駛的汽車前面,原因和我不會隨隨便便把我的藍色圖示拉進垃圾桶的道理一樣。我並不是把圖示當成圖示來看——那個檔案並不是藍色的。但是我會把它當真:我要是把圖示拉到垃圾桶,可能我的工作成果就沒了。

重點在這裡。演化塑造我們的感官好讓我們活下去,我們當然就必須把感官當真:你要是看到一輛瑪莎拉蒂高速開過來,別跑到它前面去;你要是看到一顆發霉的蘋果,別拿來吃。不過你要是這樣就以為,我們既然必須把感官當真,就有必要——甚至理所當然地——相信感官告訴我們的都是真的,這就犯了邏輯的錯誤了

我把我的知覺當真,但並不會以為它告訴我的就是真。這本書就是在講,為什麼你也應該這樣做,還有這樣做為什麼重要。


我會解釋演化為什麼把客觀現實隱藏起來,卻賦予我們一種介面來處理空間和時間中的物。我們會一起探討這種違反直覺的想法,如何與同樣違反直覺的物理學發現兩相吻合。我們會檢視我們的介面如何發揮作用,還有我們如何透過化妝、行銷和設計來操弄這個介面。

在第一章,我們要面對科學最重大的未解之謎--你的感官經驗:黑巧克力的味道、碾碎蒜頭的氣味、小喇叭的聲音、厚毛天鵝絨的觸感,還有紅蘋果的模樣。神經科學家已經發現這類意識經驗和腦活動之間的眾多關聯性,他們知道我們的意識能用手術刀對切成兩半,這兩半可能表現出不同的性格,有不同的好惡和宗教信仰,可能有一半是無神論者,另一半信上帝。不過儘管這方面的資料很多,我們依然尚未建構出腦活動如何產生意識經驗的可靠理論。這項令人難以接受的失敗,指出了我們的假設是錯誤的。在尋找問題根源的過程中,我更仔細地審視了天擇如何塑造我們的感官。

這種塑造有個明顯的例子,就是我們對美的感受。第二章我們要經由演化的透鏡來探索美和吸引力。你只要瞄別人一眼,就會馬上——而且是不自覺地--讀取數十種感官線索,並運用演化創造出來的複雜演算法加以處理,由此判定一件事:生殖潛力——這個人能成功養育後代的可能性。你的演算法在剎那間就能以一個單純的感受——從覺得性感到完全無感——完成複雜的分析並達成結論。我們會在這一章探究人類眼中美的具體線索。男性覺得虹膜較大、瞳孔較大的大眼睛女性比較迷人,最好鞏膜(眼白部位)帶點藍色,有清楚分明的角膜緣環(limbal ring),這是虹膜和鞏膜間的深色界線。女性想要的就比較複雜,而且很耐人尋味,我們後面會更仔細探討其中的內容。我們審視自己對美的感受時,也在吸收演化的關鍵概念,學習有用的技巧來修飾儀容,並探索天擇的邏輯——包括促使我們藉由修飾儀容來欺瞞別人的邏輯。

許多研究演化和神經科學的專家認為,感官經過演化,能告訴我們客觀現實的真相。倒不是全方位的真相——只是為了滿足我們撫育下一代的需要。我們會在第三章聽聽這些專家怎麼說,其中有和詹姆斯.華生(James Watson)共同發現DNA結構的法蘭西斯.克立克(Francis Crick),我在克立克死前的十年間和他通過多次信,他在信中說我們的知覺和現實相符,太陽在有人看到它之前就已經存在。我們也會聽取麻省理工學院教授大衛.馬爾(David Marr)的說法,他結合神經科學和人工智慧的發現,改變了人類視覺的研究。馬爾在他的精采著作《視覺計算理論》(Vision)中表示,演化讓我們能夠見到客觀現實的一種真實描述。馬爾是我的博士論文指導教授,不過他35歲就過世了;他影響了我的早期觀念,以及這整個領域在這個主題上的種種看法。我們也要看看羅伯特.崔弗斯(Robert Trivers)的說法,這位見識卓越的演化理論學家相信,演化讓我們的感官能夠準確感知現實。長久以來哲學家一直在思考:「我們能不能相信感官可以告訴我們現實的真相?」很多出色科學家的答案都是:「能。」

第四章,我們要看看答案是「不能」的情況。我們會深入探討令人震驚的「適者勝真者」(Fitness-Beats-Truth, 簡稱為FBT)定理,這個定理是說,天擇演化不利於真實的知覺,而是會常態性地使物種滅絕。實情是,天擇有利於能隱藏真相、導向有用的行動的知覺。這一章我們不透過方程式和希臘符號,來探索演化賽局理論這個新領域,把達爾文的理論轉變成精確的數學,從而推導出這個驚人的定理。我們會看到演化賽局的電腦模擬結果,確認了適者勝真者定理預測的結果。我們從遺傳演算法的模擬當中更進一步,確認了知覺和行動有共同演化現象。

適者勝真者定理告訴我們,人類知覺的語言——包括空間、時間、形狀、色調、飽和度、亮度、質感、味道、聲音、氣味和運動──無法用來描述沒有人觀看時的現實原貌(reality as it is)。問題不是哪個知覺出了錯,而是當成語言來表達時,所有的知覺都不可能是對的。


想到這裡,我們的直覺要崩解了:如果感官並不會告訴我們事實真相,那感官怎麼會有用?在第五章,我們要借用一種介面的隱喻來幫助我們的直覺。空間、時間和物質都不是客觀現實,只不過是我們的感官傳達出來的虛擬世界,目的是幫助我們玩生命這場遊戲

「這個嘛,」你可能會說,「如果你要說空間、時間和物質都不是客觀現實,那麼你就闖入了物理學的地盤,物理學家會很樂意糾正你。」我們在第六章會發現,許多著名的物理學家承認,空間、時間和物質都不是最根本的存在,並不斷苦思可能是哪些別的東西。有人說,時空——時間和空間的結合體,愛因斯坦相對論的要件——理論不行了。他們說那是由資訊構成的一種全像圖(hologram)。也有人說現實依不同的觀察者而異,還有人說宇宙的歷史不是固定的,取決於當下觀察的對象。物理學和演化指向同一個結論:時空和物質不是根本的,另有更根本的東西,時空是從那裡浮現出來的。

倘若時空並不是預先存在的、讓宇宙大戲得以搬演的舞臺,那什麼東西才是?到第七章,我們要談的事情更加匪夷所思:時空只是一種為了讓我們活下去的資料格式——就像你的行動裝置的資料結構。感官向我們回報怎麼樣才能成為適者,報告中只要出現一個錯誤,就可能毀掉你的生命。所以我們的感官使用「錯誤校正碼」(error-correcting codes)來偵測並校正錯誤,時空只是感官用來回報適應度收益(fitness payoffs)並校正其中錯誤的一種格式。為了了解這一點,我們會透過一些視錯覺來發現自己如何自動校正錯誤,接著把這些原理運用在服裝上:我們可以藉由精心改動的縫線、口袋、修飾和刺繡來操控視覺代碼,幫助男性和女性把牛仔褲穿得更好看。

接下來要談到色彩。從晴朗天空的清新藍色,到春草生機蓬勃的綠,五光十色的世界是大自然的饋贈,是眼中四種感光受體給我們的禮物。不過長得像野生芥菜的小型雜草阿拉伯芥(Arabidopsis thaliana)卻有11種感光受體;在地球上生存了起碼20億年的低等藍菌類群(cyanobacterium),其中一種有27種之多。在第八章,我們發現色彩是一種攸關適應度的訊息代碼,很多物種都會使用,這種代碼非常適合壓縮資料,就像你用簡訊傳照片給朋友之前先壓縮一樣。色彩能觸發情緒,勾起記憶,藉此引導我們的行動,強化我們的適應度。企業懂得駕馭色彩的威力,把它當成品牌推廣的工具,還會把某個色彩當成智慧財產來竭力捍衛。不過即使色彩有這麼強大的效能和感染力,研究證明「色質」(chromature,指帶有質地的色彩)遠比色彩本身用途更廣,威力也更大,而這在演化上有很充足的理由。色質可以設計來觸發特定情緒,引發特定聯想。你要是了解我們的適應度代碼,就能在心智上加以破解,掌握有利的局面。


不過演化賦予我們的適應度感官代碼還沒有完工。演化仍繼續在我們這個勤奮的物種身上實驗全新的介面。我們當中有4%的人是聯覺者(synesthete),他們對世界的感受異於常人。我們會認識麥可.華生(Michael Watson),他能用雙手感受東西在嘴裡的味道,他嚐到留蘭香的時候,感覺到的是清涼、高大的玻璃柱,安格仕苦精(angostura bitter)感覺像「一個吊籃的常春藤」。每種味道都對應一個立體的物,在他嚐到味道的那一刻出現,不再嚐味道時,物就消失。有的聯覺者見到的每個數字、字母、星期幾或月份都各有專屬色彩,而且特別擅長分辨色彩。

知覺看似毫不費力,但實際上需要相當多能量。你用在知覺上的每一分寶貴熱量,都是必須從對象身上找到並取得的——或許是一顆馬鈴薯,或者是一隻暴跳如雷的牛羚。熱量可能很難取得,又要冒著危險,所以演化把我們的感官塑成吝嗇鬼,其中一項後果我們在第九章會發現,那就是視覺會抄捷徑:你只能在一個細小的圓窗範圍內看見銳利的細節,半徑相當於你一臂距離之外的大拇指寬。你閉上一隻眼,看一下豎起的大拇指,你就知道那個範圍有多小。我們自以為能看見整個視野內的細節,然而我們被騙了:我們目光所及的每個地方,都落在那個小小的清晰窗口內,所以我們誤以為能看見所有東西的細節。其實你的感覺介面只在那個小窗口內建構了適應度收益的細部報告,這份關鍵報告以實體對象的形狀、色彩、質感、運動和本體性(identity)做為內容格式,你一眼就能創建出一個合宜的對象——也就是你對收益的描述;再瞥一眼,你就能把它摧毀並創建出另一個對象。你的廣闊視野引導你的眼睛關注哪裡有重要收益必須回報,於是那就成了你要創建的某個對象。我們探討支配注意力的規則、如何應用這些規則於行銷和設計,以及當一則廣告無視這些規則時,如何可能在無意間幫對手促銷。


假使我們的感官把現實隱藏在介面之後,那麼那個現實是什麼?我不知道。不過在第十章,我們要探索一個觀念,那就是意識經驗是最根本的存在。你照鏡子的時候,你看到的是皮膚、頭髮、眼睛、嘴唇和你臉上的表情,可是你知道在你的臉後面還有一個豐富得多的世界:你的夢想、恐懼、政治立場、對音樂的愛好、文學的品味、對家人的愛,以及對色彩、氣味、聲音、味道和觸感的體驗。你看到的臉只是一個介面,在它後面,是由你的經驗、選擇和行動構成的鮮明世界。

或許宇宙本身就是由眾多能體驗、做決定和行動的意識主體(conscious agent)所構成的龐大社會網絡。果真如此的話,意識就不是從物質產生的;這是我們後面會詳加探究的重大主張。事實上,物質和時空都是從意識產生的一種知覺介面。

這本書把紅色藥丸拿到你面前了。要是你能接受未來虛擬實境技術必定能創造出令人信服的體驗,而且和你摘下頭戴裝置之後的體驗是完全不同的,那麼你又何必那麼肯定摘下頭戴裝置時,你看到的是現實的原貌?本書的目的就是幫你摘下另一副頭戴裝置,你並不知道自己一直戴著它。


洪裕宏/世界其實並不存在?認知心理學家挑戰物理學根本基礎

※ 文:洪裕宏,陽明交通大學心智哲學研究所榮譽教授。)

 

當你看到一朵花時,你相信眼前有一朵花。問題是當你閉起眼睛時,那朵花還在嗎?大家都聽過王陽明山中之花的故事。山中有一棵樹開花了,如果沒有人看到這朵花,此時這朵花存在嗎?在《傳習錄》中,王陽明答道:「你未看此花時,此花與汝同歸於寂;你既來看此花,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你心外。」王陽明說的「此花不在你心外」有許多不同的解讀。核心問題是你心之外有沒有一個客觀的世界?所謂客觀世界指獨立於意識或心靈而存在的物理世界。

 

霍夫曼這本書就是要回答這個問題。他的結論是世界不在你心之外,所有世界上的東西都是因為有人觀察才存在。山中之花沒有人看時不存在。你眼前的花,在你閉眼時不存在,你一睜開眼睛,它又存在了。這樣的想法看起來違反一般常識。通常我們認為外在世界客觀獨立於我們的感覺經驗。世界物兀自存在,毋需我們的觀察,我們的經驗。

 

霍夫曼要處理的是哲學的核心問題之一:心物問題(The Mind-Body Problem)。他的觀點比較接近主觀唯心論(subjective idealism),有點像英國經驗論哲學家柏克萊(George Berkeley, 1685-1753)的「存在即被知覺」的說法。不過,霍夫曼有時也說他的想法不是唯心論。唯心論主張個人的感覺、經驗、意識、心靈等是一切事物存在的基礎,是最根本的存在,物理事物都是從意識或心靈衍生出來的。霍夫曼認為世界上根本就不存在物理事物,萬物都是一種意識體,都是非物質,所以不存在由意識或心靈衍生出來的物理事物。


物質不是萬物最根本存在?

 

霍夫曼為什麼要提出這麼奇怪的說法呢?他探討這個問題的背後,有兩個動機。其一是「意識的艱難問題(The hard problem of consciousness)。現今主流學界多認為意識是腦的作用產生的,意識是物理現象。可是從上世紀八零年代,意識成為科學界的熱門問題之後,將近四十年來,沒有人能提出令人滿意的答案。主流學界流行物理論(physicalism),也就是現代版的唯物論(materialism)。物理論主張世界最根本的存在是基本粒子,是物質。

 

實在界(reality)中除了物理事物之外,就沒有其他東西了。意識與心靈是大腦的作用。腦神經系統的作用產生意識經驗。當你看到一顆蘋果時,光波打到你的視網膜,產生訊號,再傳到腦中的視覺區,因而產生紅色蘋果的視覺經驗。問題是,沒有人能回答大腦中的神經網路作用如何能產生多采多姿的各種感覺經驗。腦科學只能告訴你美(beauty)的評估,不能告訴你腦如何產生美感經驗。這個難題讓霍夫曼認真思考物理論是錯的,世界最根本的存在不是物質。

 

其二是量子物理學的衝擊。雙狹縫實驗大家耳熟能詳,微觀粒子如光子、電子等在實驗中會產生干涉現象。如果一次打一個光子,這個光子應該會通過其中一個狹縫。照理說不會產生干涉。但是實驗顯示,即使一次只打一個光子,還是會產生干涉現象。這表示一個光子會同時通過兩個狹縫。光子打出去之後,以波的方式前進,才可能發生一個光子同時穿過兩個狹縫。如果我們用一個偵測裝置,在光子通過狹縫前測量它會怎麼走法,這時光子的行為就像粒子,干涉現象也消失了。物理學家惠勒(John A. Wheeler),做了一個實驗,在光子通過雙狹縫之後再去偵測它到底走那個路徑。結果發現光子似乎會回到過去,再以粒子的形式走一個路徑,干涉現象就消失了。這個實驗似乎說明了觀察會影響粒子的行為。

 

薛丁格(Erwin Schrödinger)的貓大家都很熟悉。薛丁格做了一個思想實驗,要你回答密閉盒子裡的貓是活或死。貓有一個機率會吃毒魚而死,也有一個機率沒吃毒物而仍然存活。在不打開盒子的情況下,貓是死是活?薛丁格的答案是既死且活,兩者皆真。但是當你一打開盒子,貓就不是死就是活。觀察會決定貓的存亡。所以有人開玩笑說,好奇心會殺死一隻貓。

 

在這裡我只舉上述兩個例子,來說明量子力學中觀察的重要性。在本書中,霍夫曼非常詳盡的討論,說明量子力學中觀察的角色與重要性。他想要立論的是,這個現實世界其實是觀察的產物。有點類似惠勒的參與式宇宙的說法,認為我們所經驗到的宇宙是我們的觀察創造出來的,不是客觀獨立存在的宇宙。

 

如果物理論是錯的,霍夫曼的主張又是怎麼樣?如果不存在獨立於意識經驗的物理世界,我們熟悉的物理世界是我們意識的產物,那麼意識經驗就不會是物理作用的結果。視覺不是大腦作用產生的,所有的感官經驗、情緒、思想和意志等都不是因為腦的作用而發生,而是顛倒過來,意識產生大腦作用。意識產生世界,世界因我們的感覺知覺而存在。所以對霍夫曼而言,腦科學都走錯了方向,不應該去尋找意識的腦神經基礎,而是應該去找腦神經系統的意識基礎。

 

意識是世界(實在界)的最根本存在。萬物的存在和運作要由意識來解釋,物理學認定粒子是最根本的存在是錯的,難怪科學百尋不著意識如何發生,因為意識是最根本的存在,萬物因它而得到解釋。霍夫曼認為,意識是根本存在的假設從量子力學得到支持,因為量子力學支持觀察(意識)產生量子崩現(quantum collapse),從一堆疊加(superposition)的可能世界崩現出我們經驗到的現實世界。所以這個世界是意識的產物。


你的世界不是我的世界

 

接下來我們要來看霍夫曼如何一步一步地建立他的理論。首先他從演化論來論述我們所認識的世界不是世界本身。他認為演化論講的是適者(fitness)生存,而不是真者(truth)生存,這就是他的FBT(fitness beats truth)理論。透過演化而來的知覺系統是追求適合生存,而非真理。他說我們要揚棄一個假定,即我們看到的實在界就是實在界本身的樣貌。他要揚棄形上的實在論(methphysical realism),也就是要揚棄意識經驗正確描繪了物自身(things-in-themselves)的說法。感覺知覺創造了個人的世界(personal reality),沒有公共的世界。

 

霍夫曼不認為,超過我們的知覺之外,還有物理事物存在 ,也不存在躲在我們的知覺之後,還有一個我們無法理解,無法觸及的世界。因此他的理論有別於康德的實在論。康德主張物理科學只能解釋我們的經驗世界,而且我們所認識的世界是透過十二個先天範疇(概念)而來,至於物自身則超出我們概念所能理解的範圍。我們雖然無法理解物自身,但是物自身的確存在。這點是霍夫曼反對的。

 

世界存在,但是這個世界是由意識建構起來的,因為意識是最根本的存在。霍夫曼反對的物理論說,世界存在,而且這個世界是由基本粒子建構起來的,因為基本粒子是最根本的存在。為了有別於物理論的實在論,霍夫曼稱呼他自己的理論為意識實在論(conscious realism)。世界由意識子(conscious agents)構成。「agent」的意思有代理人或行為者的意思。在這裡agent指具有感覺知覺,能感知到外界,並有行動能力的東西。我類比光子、電子、質子等基本粒子的名稱,將之譯為意識子。意識子是世界的基本要素。

 

 

人類是複合的意識子,由許多其他比較簡單的意識子構成。霍夫曼用裂腦研究來說明一堆意識子可以結合成複合的意識子。史培里(Roger Sperry)發現,將連結左右兩半腦的胼胝體切斷,除了可以有效治療癲癇之外,病人原來的自我分裂成二個獨立的自我。對霍夫曼而言,既然二個我可以合成一個我,許多意識子也可以合成一個意識子。

 

意識子有知覺,它到底感知到什麼?因為世界由意識子構成,所以意識子的感知對象也是意識子。可是意識子不能直接感知到其他意識子本身,而只能感知到其他意識子的圖標(icons)。當我們感知到外在世界,例如花、樹、岩石、狗、人、車子……等,這些東西並不是世界本身的東西,而是有用的圖標。什麼是圖標?霍夫曼用電腦螢幕上的桌面來類比。電腦的桌面上面是一些圖標,它可能代表一個檔案。你可以將它打開或丟進垃圾桶。桌面上的圖標是你使用電腦的介面,這些圖標簡化並效率化你的工作。你不必知道電腦內部怎麼運作。就好比演化的結果只是給你適者不會給你真者,我們不需要感知到世界本身,也不需要假設有個超出我們理解範圍的事物本身,或實在界。意識子感知到其他意識子的圖標,不能直接感知到其他意識子。

 

這個理論霍夫曼稱之為多重感官使用者介面(MUI)理論。一個意識子的意識知覺經驗就是意識子與外在世界之間的MUI。換言之,意識經驗就是使用者介面能給你的。當你經驗到石頭,不表示客觀世界有個東西叫石頭,你只是經驗到石頭圖標,也就是使用者介面中石頭的圖標。經驗的對象不是公共的,換言之,你我都看到一杯水時,我們不會看到同一杯水。每個人的MUI都是私密的,不存在公共的東西。換言之,意識經驗是私密的,我無法經驗你的痛,反之亦然。每個人都活在自己的私密經驗世界。


日常生活如同與電腦圖標互動

 

最後,我們用日常語言來總結霍夫曼的理論。宇宙好比是一部超級電腦,時間空間就是它的桌面,這個桌面是立體的桌面,有別於一般電腦二維桌面。宇宙萬物就好比是這個三維桌面中的圖標。你的日常生活作息就是在與這些圖標互動。圖標代表什麼,能做什麼事,是演化的結果,這些圖標讓你適於生存,繁殖下一代。至於宇宙超級電腦是什麼東西,如何運作,我們不必知道,也不會知道,我們只活在圖標的世界。就像我們日常使用電腦,有效率地使用圖標,卻不需要知道將一個檔案圖標丟到垃圾桶,電腦中的晶片是如何運作的。

 

所以我們認識的世界不是實在界本身的樣貌。這讓我想起陸九淵一句話:「四方上下曰宇,行古今來曰宙。宇宙便是吾心,吾心便是宇宙」。宇宙就是時空三維介面中我的意識經驗;而我的意識經驗就是世界的全部。這會不會導致獨我論(solipsism)?我是不是孤獨地生活在我自己的私密經驗世界?也許霍夫曼會說他的理論近似萊布尼茲(G.W. Leibniz)的單子論(Monadology),沒有獨我論的問題。這是什麼意思就要留待另一篇導論來討論了。

※ 本文為《不實在的現實:演化如何隱藏真相,塑造我們的時空知覺》導讀