與救恩相稱的生活
經文：以弗所書四 1
1 我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的呼召相稱。
這個月的靈修，會思想以弗所書四至六章的信息。 在原文中，以弗所書四 1 的第一句，以「所以我勸你們」 (Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς) 作為開始，清楚地與前三章分別出來，並且以一個推理連接詞，指出這將要發出的勸勉是建立在以弗所書一至三章的基礎之上。
在以弗所書一至三章之中，保羅藉著他在第一章的感恩和在第三章的祈禱，加上在中間的第二章的註解，將上帝在耶穌基督裏成就的救恩，以及這救恩對信徒群體的意義，很清楚地展示了出來。從第四章開始，保羅會將這救恩的意義應用在信徒的生活和使命之中。 在這部份的開始，除了第一個片語指出作者保羅的勸勉之外，就是再次介紹他自己的身份。
這裏重複了三 1 的介紹，表明他是一個囚徒。這一方面反映保羅當時的處境，他應該是被囚在羅馬，等候判決；但另一方面，他在這兩處的介紹之中，都指出他作囚徒與耶穌基督的關係，在三 1 是「基督耶穌的囚徒」，而這裏也是相似意義的「為主作囚徒」。「為主作」(ἐν κυρίῳ) 這片語在原文除了可以解 釋為「原因」之外，也可以用關係性的方式解釋，翻譯為「在主裏 的」，甚至可以被理解為「被主所囚禁」。
這反映了他對於自己被囚處境的態度，他雖然是被當時羅馬的政權所囚禁，但使他被囚的卻不是羅馬的政權，而是因為他順服主耶穌基督的差遣，堅持福音的使命。
可能這也是保羅在這裏重申他這被囚身份的目的，以自己對耶穌基督的委身作為對讀者的榜樣。 四章 1 節這裏是一句綜覽性的命令，並沒有清楚地指示讀者要採取 什麼行動，而是一個包含著很廣意義的理念，也是以後的命令的基礎。信徒的生活行為應該反映出他們的身份，正如保羅在第一章的 頌讚之中所申述，上帝給信徒的恩典，就是祂在創立世界之前揀選 了我們，使我們成為祂的子民。
信徒不再是以前在罪中的身份，在過犯罪惡中生活，隨從今世的風俗，而是被呼召成為一個聖潔的、 有聖靈同住的群體。新的身份，就應該有新的表現。這就是保羅用 『相稱』(ἀξίως) 一詞所要表達出的意義。
這命令提醒我們，需要認識清楚我們所蒙受的恩召，確認我們在耶穌基督裏的身份，不但是個人層面的身份，更是一個新群體的身份。
所以在進入這個月的靈修之前，可能應該用一點時間重讀第一 至三章，讓這新的身份更深刻地植根在我們的心中。
思想： 願我們清楚明白主耶穌基督的恩召，以至我們的生活可以被祂的恩 典所引導。
竭力保持合一
經文：以弗所書四 1-3
1 我為主作囚徒的勸你們，既然蒙召，行事為人就要與你們所蒙的 呼召相稱。2 凡事要謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 以和平彼此聯繫，竭力保持聖靈所賜的合一。
在第一節綜覽性的命令之後，第二和三節分別以兩個分詞來進一步 描述這個與所蒙的呼召相稱的行事為人應該怎樣完成。第一個分詞是「寬容」(ἀνεχόμενοι)，這字有「忍受、忍耐」的意思，反映出在信徒的群體之中，因為存在著因為各人背景、文化、性格的不同，以致在彼此的關係中可能會有不少張力，因此信徒之間需要彼此寬容、互相接納。
在這個分詞的前後，保羅加上了三個前置詞片語，指出與寬容有關的四個素質，表示我們需要有這些品格，才能夠達到寬容的效果。首先要有的是謙虛，這字甚少出現在古代希臘文學之中，而且通常都是出現在比較負面的評論之中，指出人的卑微、軟弱，因此是被人輕看的。
這名詞雖然在聖經之中出現也不多，但是表達這素質的同根字卻是經常出現。在舊約中常常指出謙卑的人會經歷上帝的拯救，新約之中也有相似的運用，正如在雅各書四 10 說：「要在主面前謙卑，他就使你們高升。」謙虛的人是不會認為自己比別人重要的，反而是重視別人的需要，從別人的角度來看，這樣就比較容易寬容。
與謙虛連在同一個前置詞之後的素質是溫柔，這與謙虛基本上是同義字，可以說謙虛比較著重內在的態度，而溫柔就比較著重外在的表現。第二個前置詞片語指出我們需要有忍耐，這字的其中一個意義是耐心。寬容接納是需要時間等候的，面對著別人與自己的不同，就算是錯在對方，我們都需要給人時間轉變。
其實在很多時候，並不一定是別人錯，而是自己未能看清楚，因此有耐心地看清楚，不單是對別人寬容，更是對自己寬容，免得讓自己錯誤地判斷了別人。最後，附在寬容這分詞之後的片語，指出我們需要在愛中來做這事。對保羅來說，愛是基督徒身份的基本特徵，是上帝揀選我們的目標之一。
耶穌基督也指出愛是門徒的標記。寬容並不是無奈地忍受，而是出於愛心地接納。 第二個分詞是「竭力」，這字必然地需要加上補充，就是保持合 一。保羅指出這合一並不是由我們所建立的，並不是因為我們可以彼此寬容，以致雖然教會之中存在著很多不同的人，在我們的努力與愛心之下就能建立成為一個合一的群體。這合一是聖靈所賜的，是上帝在耶穌基督的救恩之中已經成就的。我們的責任，是要竭盡我們的力量，保守這個已經成就了的合一。
保羅進一步形容這個聖靈所賜的合一是「以和平彼此聯繫」的。這裏用了一個與四 1 之中保羅自我介紹時相似的字。「聯繫」 (σύνδεσμος) 可以有「捆綁」的意思，甚至是用來描述妨礙的束縛、腳鐐等使人被囚禁的方法。正如保羅自己是在主裏的囚徒，委身在耶穌基督的福音使命之中，信徒的生命也是被上帝所賜的和睦捆綁在這個耶穌基督的身體中。
思想： 保守合一是信徒按上帝恩召而來的基本目標。我們在面對弟兄姊妹 之間的不和時，是否能夠有充份的寬容？是否盡力地維繫和睦呢？
合一的基礎
經文：以弗所書四 4-6
4 身體只有一個，聖靈只有一位，正如你們蒙召，是為同有一個指望而蒙召，5 一主，一信，一洗，6 一神－就是萬人之父，超越萬有之上，貫通萬有，在萬有之中。
在四 3，保羅要求信徒要竭力地保守聖靈所賜的合一。在四 4-6 之中，他指出這合一並不是一個抽象的理念，而是在基督徒的信仰之中有著很重要基礎的事實。
保羅共用了七個「一」來形容這個合一的根據。 要留意，保羅並不是以三一上帝作為這合一的焦點，雖然聖父、聖 子、聖靈都有出現在這七個一之中，但卻是分布在不連接的地方。 聖靈在第二，聖子以「一主」表達，在第四位，而聖父是在最後。
雖然三位一體的理念並不是這段的焦點，但我們也不能忽略這裏指出聖父、聖子、聖靈都是我們這信仰的合一之中重要的元素。 這三位之中，比較明顯著重的應該是排在最後的父上帝。因為在 「一上帝」之後，用了四個「萬有」來作補充。
「萬有」(πάντων, πᾶσιν) 這字在原文中可以是陽性或中性，若是陽性，所指的應該是人，而在這段中似乎應該是指所有信徒，表示所有信徒都是從同一位上帝而生；但若這字在這裏是中性，所指的就應該是整個世界，而保羅也曾在多處地方指出上帝是一切的源頭，是創造的主宰。從上下文的考慮以及保羅的整體神學，並不能夠很清晰地決定這裏所指的是人或是世界。
這也反映在和修本的翻譯之中，將第一個翻譯為「萬人」，而其餘三個卻表達為「萬有」。這也是我們需要認定的信息，這位拯救我們的父，也是創造天地萬有之主。
另外，保羅也以三個不同的前置詞，來表達出上帝與萬有的關係。 祂是在萬有「之上」(ἐπὶ)，表達祂的超越性，在一切之上掌權；祂又是「貫通」(διὰ) 萬有的，指出祂藉著萬有來成就祂的旨意；最後，祂也是在萬有「之中」(ἐν)，表達出祂的同在。
在這七個一的表達，保羅選擇以「一個身體」作為開始，因為這正是這段的重點。在一 23、二 16、三 6 之中，保羅已經重複地指出 所有的信徒，無論是猶太人或是外邦人，都在基督裏被建立成為一個合一的身體。
信徒之間的合一，並不是我們有共同的背景、相似的興趣或是有對等的社會地位，而是因為我們都接受了耶穌基督的救恩，而在這恩典之中被造成一個新的群體。
雖然我們成為地方教會的一員可能存在了很多背景的因素，但我們成為普世教會的成員卻只是基於共同的信仰，因為我們是同一個上帝在耶穌基督裏所建造成的身體，被同一位聖靈所引導和保守，有共同的蒙召盼望，有同一位主、相同的信仰、同一個洗禮，在同一個父上帝的掌管之下。
思想： 我們需要認定教會合一的基礎，以致我們不會以人為的元素破壞教 會的合一。
恩賜的源頭
經文：以弗所書四 7-10
7 我們每個人蒙恩都是照基督所量給每個人的恩賜。8 所以有話說： 「他升上高天的時候，擄掠了俘虜，將各樣的恩賜賞給人。」 9 既說「他升上」，豈不是指他曾降到地底下嗎？10 那降下的，就是高升遠超越諸天之上的，為要充滿萬有。
這段開始的主題，與上一段之中的合一關係形成對比。上一段強調共同的信仰，這一段指出我們每一個人的蒙恩。在四 6 之中，說明了上帝是「萬人的父」，強調合一的身份，四 7 的開始卻是指出 「我們每個人蒙恩」。
和修本在這裏將和合本的「各人」改為「每個人」，更清楚地強調這是每一個信徒的經歷。
因此，恩賜並不是部份人所專有，而是整個教會的所有成員都擁有的。 這裏所說的恩賜應該並不是我們的才幹能力，而是指我們在教會之中所有的崗位角色。
保羅也會在下一段說明其中一些角色所應該有的責任，而這一段的重點是我們每一個人都領受了恩賜。在和合本與和修本之中，都同樣地重複了「每個人」，讓讀者覺得這是表達 出每個人領受了不同的量。
在哥林多前書十二章，保羅確實很強調每個人所領受的不同，並且指出雖然有這些不同，但仍然是在同一個身體之中，但是在這裏四 7 的原文，只是在句子開始描述領受了 恩賜的對象時，才使用了「每個人」這字眼，到句子下半，指出這恩賜是照著基督所量的恩賜時，卻沒有重複這個「每個人」為對象。
因此，雖然我們每個人所得到的恩賜不同，但都是根據耶穌基督所賜與的恩典而來，我們所得的恩賜有同一個源頭，也暗示著有同一個目標。 在四 8 中，保羅引用了詩篇六十八 18 的一部份來說明他的重點。
詩篇六十八篇，詩人描述了耶和華在以色列出埃及時的拯救，在西乃所顯現的威嚴榮耀，以及擊敗一眾君王後而登上錫安山，並且領受了供物。這是一篇回顧耶和華得勝的詩篇。
但是在保羅的引用之中共有七處的改動，雖然其中大部份的改動都 只是因為放在引句而作出的細微文法改變，並不影響引文的意思，但是當中對於最後的動詞的改變，卻很明顯地與原本的內容有分別。
保羅從詩篇本身的「受了供獻」，改成了這裏「將各樣的恩賜 賞給人」。保羅在這裏可能並不是按字面的引用，而是將這詩篇的主題應用在教會處境之中，指出耶穌基督的得勝是祂將恩賜賞賜給人的根據。
因此，四 9-10 對這引句作出解釋，說明耶穌基督曾經降到地上，而且更是高升遠超越諸天之上的。這也是保羅在腓立比書 二 6-11 之中所描述的，耶穌基督捨己謙卑，成為人的樣式，更順服 地死在十字架上，以至上帝使祂升為至高，使天上地下的一切都要 在祂面前屈膝臣服。
保羅藉此說明，我們每個人所領受的恩賜，是根據耶穌基督這超越的得勝而賜給我們的。因此，我們無論得到什麼恩賜，以什麼崗位 角色在教會中服侍，都是同樣地參與在耶穌基督這個榮耀的救贖恩典之中。
思想： 我們既領受了從耶穌基督而來的、滿有榮耀的恩賜，就讓我們以敬畏的心，委身地在我們各人的崗位上盡忠服侍，建立耶穌基督的教會。
恩賜的目標
經文：以弗所書四 11-12
11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，12 為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體，
上一段指出信徒每一個人都從耶穌基督領受恩賜，而這一段則討論其中的一些恩賜。四 11 所列舉的都是領導性的恩賜或崗位，而且都是與上帝的道有關的恩賜。「使徒」可以是狹義地指初期教會開始時的使徒，即是耶穌基督在世上時所揀選和差遣的門徒，加上後來在大馬色的路上與復活的主相遇的保羅；而「先知」在這狹義的理解中，可能應該是指舊約的先知。
保羅在二 20 說明，教會是被建造在使徒和先知的根基之上，而耶穌基督是房角石，將新約中藉使徒傳遞的啟示，與在舊約中藉著眾先知所傳遞的啟示，結連起來，成為這新群體的基礎。但「使徒」和「先知」也可能是以廣義理解，「使徒」可以是指任何被教會差派到福音未被傳開的地方的 使者，即所有開拓福音疆界的宣教士，而「先知」則代表在教會中傳遞上帝道理的角色。至於「傳福音的」、「牧者和教師」，都應該是指在教會中的領導角色。
保羅在這裏列舉了這四、五個恩賜，目標並不是要全面及清晰地定 義教會中的所有事奉角色，因為教會中應該還有一些管理性和服務 性的角色，對一個教會健康的成長也是必需的。保羅只是選擇性地列出幾個比較明顯領導性的恩賜，重點是要指出恩賜的目的，就是 在四 12-16 之中所提出的目標方向。 四 12 共有三個目標性的片語：「為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體。」
有人將這三個片語理解為平行的目標，表示這三項都是那些擁有領導性恩賜的人的職責，這樣，教會一切的事奉都 只是這些擁有領導角色、有傳道職事的人的責任。也有人將這三個 片語解釋為三個目標的環節，指那些有領導性恩賜的人，他們的目標是要裝備聖徒，而聖徒被裝備的目標，就是做事奉的工作，而事奉的工作，是要建立基督的身體。
以上的兩種解釋都忽略了原文在 這三個片語中所選擇的前置詞，明顯地將第一個與第二、三個分別出來，第一個片語是用 πρός，而第二、三個卻是用 εἰς。雖然這兩個前置詞的意義在表達目標的用法上基本上是同義的，但保羅這選擇可能是藉著這個前置詞的轉變，來表達出這三個目標之間的層次。換句話說，領導性角色的職責的目標，是在於裝備聖徒，而聖徒的責任，就包括事奉的工作與及建立基督的身體。
事奉的工作不 一定是為著建立教會，但教會的存在就必然需要有事奉的工作。 最後值得一提的是保羅在第一個目標所選用的字眼。這字在中文譯本中作「裝備」或「成全」，在聖經以外的用法也包括了作出肢體復位的工作，可能是指幫助受了傷的人恢復正常工作的能力。因此裝備並不單是教導或訓練，信徒也需要從各自的軟弱中得到修復，以致可以有效地參與事奉和建立基督的身體。
思想： 我們無論有什麼恩賜，在教會之中有什麼角色，都需要被建立起來做事奉的工作。教會的事奉並不是一小部份人的責任，而是每一位信徒的責任。
長大成人
經文：以弗所書四 13-14
13 直等到我們眾人在信仰上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，達到基督完全長成的身量。14 這樣，我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切邪說之風搖動，飄來飄去。
在四 13-16 之中，保羅討論信徒要建立基督的身體的意義和需要。 首先，在四 13-14 之中，他用了小孩子長大成人的比喻來描述信徒的成長。在當中，他交代了成長的目標及未成長時所處的危機。
四 13 以「直等到」開始，這應該是指出耶穌基督將恩賜賜給教會所要達到的方向，而這方向是關於「我們眾人」的，因此這不是指個人的成長，而是教會整體的方向。
在這方向之下，保羅再以三個 相同的前置詞 (εἰς) 所介紹的片語表達了三方面要達到的方向。第一個片語中包含了兩個名詞，第一個是「合一」，第二個是「認 識」。合一也進一步被形容為在信仰的合一，而這字也正是四 3 提 及的「聖靈所賜合而為一的心」。
信仰的合一也在四 5 被列為合一 的七個基礎之一。這表示我們的成長並不是要在信仰上增加些什麼，而是要讓這信仰的基礎在整個教會之中成全。這片語的第二層面表示，我們需要認識上帝的兒子。
保羅在一 17 的禱告之中，同 樣也用了「認識」這個字，對象是上帝。而這裏要認識的對象是上帝的兒子，主要是因為在這裏上下文的主題是耶穌基督的身體，因此祂成為了我們認識的主要對象。這第一個前置詞片語指出信仰上的合一，就是在信仰上所要認識的是同一個對象──耶穌基督。
第二個片語比較簡單，它指出要達到的方向是「長大成人」，這兩個字可以解釋為「完全的人」或「成熟的人」。因為下一節經文從 反面的角度指出，我們會脫離做小孩子的狀態，所以大部份的譯本都將這片語解釋為「成熟的人」或「長大成人」。但是當我們參考第三個片語，這目標就應該是指上帝造人的最終目標。
正如耶穌基督在馬太五 48 說：「所以，你們要完全，如同你們的天父是完全 的。」這是救恩最終要完成的目標。第三個片語正是以耶穌基督的豐盛榮耀，作為第二個片語中的「完全的人」的註解。
我們本來都不認識何謂完全，唯有在對耶穌基督的認識中，特別是在祂的榮耀中，我們才可以理解完全成長的模 範。 相對於四 13 所表達的完全，四 14 回到我們現在的處境之中。
保羅指出我們現在是像小孩子一樣，容易被各式各樣的詭計、法術、和一切邪說之風搖動，迷失在各種謬誤的思想之中。新約聖經多次地提醒我們，在這世代之中會有很多異端以及敵對耶穌基督信仰的人和事，我們需要站穩在所信之道上面，也要教會全體都被建立，才可以面對這些挑戰。
思想： 我們是否安於停留在信仰的開端，還是願意不斷在信仰上成長，也協助其他信徒成長？
以誠實建立
以弗所書四 15-16
15 我們反而要用愛心說誠實話，各方面向著基督長進，連於元首基督，16 靠著他全身都連接得緊湊，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，使身體漸漸增長，在愛中建立自己。
上文提到我們需要在信仰上成長，四 15-16 更指出我們需要在生活之中成長。保羅指出，對應著像小孩子一樣被世界的邪說之風搖動，我們反而要用「愛心說誠實話」 (ἀληθεύοντες)。和合本與和修 本都將這分詞翻譯為說話方面的表現，雖然這是這字比較明顯及常用的意思，但是這字的用法並不限制在說話之中，在箴言廿一 3， 將這希臘文動詞翻譯為「公平」，表示這可以表達行為上的公平真理。所以呂振中譯本將這句翻譯為「以愛心持守真理」，而中文新英語譯本(NET)則作「惟用愛心實踐真理」。
因此，我們一方面要說話誠實，將這經文應用在以愛心誠實地勸勉做了錯事的人，但同時 也要自己在生活之中表現出真理，將公平公義實踐出來。 保羅也提醒我們，這樣的說出與實踐真理必須以愛心為根基。我們不能單顧自己實踐或說出真理，而忽略了對別人的愛、包容與建立。
特別在說出真理方面，我們需要有幾點留意：首先我們必須留心地聽，一方面因為我們可能因為聽得不小心而錯判了什麼是真理，但更需要聽清楚別人真正的問題與需要，以免我們將真理的擔子加在別人身上；第二方面，我們需要自己言行一致，以建立別人的態度說出真理，而不是要證明自己對、別人錯；第三方面，同樣的真理可以有不同的方式表達，以溫柔的話說出的真理，會有更正面的影響力；
最後，我們必須認定上帝是真理的最終源頭與守護 者，我們需要有倚靠上帝的心，相信祂的恩典與憐憫。 我們用愛心說誠實話的目的，是要我們在各方面向著基督長進，連於元首基督。學效耶穌基督，使我們的生命與祂結連，是信徒生命成長的方向。
這裏不只是指個人的成長，而且是整個教會群體的成長。一個群體是否健康穩固，要看當中最弱的肢體的狀態。當然， 我們不能真正地使自己成長，更不能使別人成長，正如保羅在林前 三 6 說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神使它生長。」，因此我們需要忠心地盡我們的本份，盼望使我們成長。
最後，四 16 將教會成長以一個身體的成長的樣式描述出來。全身好像被筋骨肌腱所連繫，成為一個健壯有力的人，而且當中的各個肢體都能夠正常地運作，互相配合，成為一個運動自如的身體。教會雖然是由很多不同的人所組成，各人的恩賜有別，但教會的合一 成長也需要像一個成年的身體一樣，展現出上帝恩典的豐富。
思想： 我們如何能以真理面對這世代的謬誤，而同時又能夠以愛心互相建立呢？
不是這樣
經文：以弗所書四 17-20
17 所以我這樣說，且在主裏鄭重地說，你們行事為人，不要再像外邦人存虛妄的心而活。18 他們心地昏昧，因自己無知，心裏剛硬而 與神所賜的生命隔絕了。19 既然他們已經麻木，就放縱情慾，貪婪 地行種種污穢的事。20 但你們從基督學的不是這樣。
一般對以弗所書的分析，都會認為第一至第三章是教義部份，而第四至第六章是應用部份。但這樣的劃分可能會過於簡化。因為事實上，以弗所書之中，教義中有應用，而應用之中也有教義的提醒。
若沒有這個心理預備，讀這一段的時候很容易誤解它的內容，以至 作出不當的應用。 四 17-24 是一個連貫的段落，但我們會分兩天來思想。這段以「所以」作為開始，明顯地是承接著前文已經討論的內容，將上文之中 所論述的教義應用出來。
從以弗所書的整體鋪排來看，這種承接性 似乎有累積的作用，不但是對直接上文的應用，而且更是作為整卷書到這裏為止的信息的應用基礎。 保羅在這裏很強調地指出，信徒的行事為人不要再像外邦人那樣存 虛妄的心而活。保羅指出他是「鄭重地說」(μαρτύρομαι)，意思是 表達嚴肅的見證，表示這是他覺得要非常重視的信息。
接著所說的內容基本上是重溫二 1-3 已經指出的道理，而且是更加深入詳盡，將一個未接受耶穌基督拯救恩典的人的生活狀態與及處境更清楚地描述出來。
我們在未信主之前，未必一定是惡名昭彰、生活敗壞。甚至有不少未信的人是存著善心而活，做好事多於壞事。保羅在這裏的表達，是將人的行為與上帝的完全作出比較。最重要的，是我們與上帝的生命隔絕，以致我們只是自以為是地生活。自以為行善，原來卻是心地昏昧、無知、心裏剛硬。
因此，當我們面對這一段的應用教導時，首先就是要在信念上確認人本性的敗壞，無力自救，轉而再看清楚我們在基督裏所領受的恩 典有什麼內容。四 20 正是指出這個方向。這節在和合本的表達是：「你們學了基督，卻不是這樣。」比較上似乎是指出學習基督的後果，以致四 21-24 就是我們學了基督之後所應該有的行動。
但是這句在和修本卻是：「但你們從基督學的不是這樣。」當中「不是這樣」並不是指學習的後果，而是所學的內容。因此我們可以理解這句是介紹出下文的信息。 保羅以「學基督」來作為前後的分界，暗示這改變不單是一個比較靜態的「相信基督」，更是比較動態的「學效基督」，表示我們是需 要作為主耶穌基督的門徒，跟從學習祂的榜樣。
思想： 我們是否認定自己本性的敗壞，並且認定我們需要耶穌基督的救贖恩典，需要相信祂並且作祂的門徒呢？
脫去與穿上
經文：以弗所書四 20-24
20 但你們從基督學的不是這樣。21 如果你們聽過他的道，領了他的教，因為真理就在耶穌裏，22 你們要脫去從前的行為，脫去舊我；這舊我是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。23 你們要把自己的心志 更新，24 並且穿上新我；這新我是照著神的形像造的，有從真理來的公義和聖潔。
承接著這段上半部份的思想，這部份是將我們在基督裏所學的描述出來。對這部份解釋的關鍵，是 22-24 節之中所描述的三個行動， 照和修本的表達，這三個被翻譯為三個命令，表示這些是信徒需要執行的工作。這解釋似乎假設了以弗所書第四章開始之後，全部都是應用性的內容：因此我們需要脫去從前舊我的行為，也要把自己的心志更新，而穿上照著上帝的形像所造成的新我。
但是正如在上一段的分享之中指出，保羅也有可能是在提醒信徒重溫他們得救的改變，作為後面應用性吩咐的基礎。而四 20 正是帶出這個重點，指出我們從基督學的不是這樣。在這個介紹之後，四 21 再以條件子句的方式指出我們學基督的事實，我們是領受了耶穌基督的教導，以致四 22-24 應該是指出我們在耶穌基督裏所學的內容。
四 22-24 之中的三個行動都是不定詞，在領了祂的教之下，應該是以一個引述的方式表達所接受的教導之內容。問題是，若我們要將這些間接的引述轉換為直接的說話時，應該如何理解？和修本的翻譯就是將這教導解釋為命令，但是按這段信息的發展，似乎更應該將這教導的內容解釋為直接的宣告，指出我們在耶穌基督裏所接受的改變。
重點不是我們要做什麼，而是我們已經是怎樣。當然，正如保羅在四 1 已經指出的，我們是怎樣，領受了什麼恩典，經歷了 什麼上帝的工作，也應該直接地影響我們的行事為人。
因此，這裏的解釋並不是說我們不需要這樣做，而是指出耶穌基督已經在我們生命之中做這些工作，以致我們更應該按著耶穌所做的，繼續使這些成為我們生命之中的事實。 這三個不定詞是用了兩個不同的時制來表達的，「脫去」和「穿 上」都是不定式的，著重行動的發生。
在耶穌基督的救恩之中，我們的舊人已經脫去，而且都已經穿上了新人，正如保羅在哥林多後書五 17 中說：「若有人在基督裏，他就是新造的人：舊事已過，都 變成新的了。」我們相信了耶穌，就已經不再與以前一樣了。在中間四 23 的不定詞卻是以現在式表達，比較強調過程。
心意的更新 並不是一時之間的改變，而是需要一點一滴地進入我們的心思意念之中。 我們在外面已經穿上了新的衣服，有新的、上帝子民的身份，而且上帝也已經開始在我們的心中動工，使聖靈住在我們裏面，引導我 們每天的生活。
思想： 感謝上帝。我們己不再是從前的舊人，而且在耶穌基督裏已經成為 新人，但是這身份的改變，有多少表現在我們的真實生活之中呢？ 我們的心思意念又是否每天不斷地在上帝的引導之下得到改變呢？
不給魔鬼留地步
經文：以弗所書四 25-27
25 所以，你們要棄絕謊言，每個人要與鄰舍說誠實話，因為我們是互為肢體。26 即使生氣也不要犯罪；不可含怒到日落，27 不可給魔鬼留地步。 從四 25 開始，以弗所書的信息內容開始正式進入實際行動的吩咐。
四 25-32 是一連串的命令，而且有很多是反映了在舊約中已經有的教導。今日我們先思想開頭的兩點。 這兩節都是直接地引用舊約經文，四 25 是引用了撒迦利亞書八 16，而四 26 則是引用詩篇四 4。
這反映保羅並不是要講一些比已經存在於文化背景之中的倫理更高的、新的要求，而是重申那些已經被接納的標準。正如耶穌基督來也不是要廢掉舊的律法、加入新的，而是要成全。
我們因此更需要強調，上一段是指出我們在救恩中已經得以脫去舊我，並且穿上了新的生命，以致我們因為擁有這新的生命，可以真正地領受這些一直已經存在的生活教導。 四 25 只引述了亞八16 的上半句，而亞八 16 下半指出，我們在城門口要按真正的公平來審判，使人和睦。這可以說是從近到遠的處境，先是對鄰舍的誠實，然後伸延至在城門口的公平。
保羅只引用了上半，相信並不是要否定下半，而是要我們從最基本的責任開始。他也加上一句解釋，指出我們是互為肢體，反映出他所構想的是信徒群體的關係。
在解釋上比較困難，和修本以一種讓步的方式翻譯：「即使生氣也不要犯罪；」但是在原文中，生氣是一個命令，不能被解釋為一個有條件性的讓步，而是要面對為什麼保羅會要求信徒有這生 氣的表現，解釋的關鍵在於認識到這是引用詩四 4 上。在詩篇第四篇，詩人慨嘆所面對的不義。在和修本，四 4 上翻譯為：「應當畏懼，不可犯罪；」
但是在希伯來之中，「畏懼」這字直譯是震動，可以指向各種令人震動的情緒，包括生氣、畏懼、興奮等，而古希臘文譯本就在這裏選擇了以生氣來翻譯，而四 26 是直接地引用了這古希臘文譯本的意思。 當我們將四 25-27 連在一起來看時，可能會更明白保羅的意思。
首先他指出我們在信徒的群體之中要說誠實話，追求公平與公義。但在群體之中也自然會有不義的事情發生，我們的回應就必須是對這些事有生氣的回應，但卻要小心自己不會在這生氣的回應中犯罪。 最後，他提醒我們：「不可含怒到日落，不可給魔鬼留地步。」
四 26 下半這句似乎是教我們不要讓自己停在怒氣之中，但是「含怒」 這字在原文中應該不是指自己的怒氣，而是指那使我們發怒的事，因此這裏應該是提醒我們，需要盡快地處理這些不義的事，不可以讓這些使我們發怒的事存到日落。而四 27 就是對這勸勉的解釋， 因為若我們不立即處理在群體之中不義的事，就是讓魔鬼有機可乘。
思想： 我們在教會怎樣面對信徒當中的不義？我們是否因為不願意面對而使問題繼續不斷地在教會中存在，以致成為我們靈命長進的絆腳石？
不要使聖靈擔憂
經文：以弗所書四 28-32
28 偷竊的，不要再偷；總要勤勞，親手做正當的事，這樣才可以把自己有的，分給有缺乏的人。 29 一句壞話也不可出口，只要隨 著需要說造就人的好話，讓聽見的人得益處。 30 不要使上帝的聖 靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得救贖的日子來到。 31 一 切苦毒、憤怒、惱恨、嚷鬧、毀謗，和一切的惡毒都要從你們中間 除掉。 32 要仁慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裏饒恕了你們一樣。
四 28-32 繼續指出信徒群體所應有的表現。這裏比較著重的是在群體之中的關係，信徒需要互相幫助，彼此建立，並且要避免和除去任何會破壞群體和睦之行為。 首先，在四 28-29 先有兩個包含正反兩面的教導。
這表示我們不只是要停止做壞的事，更要以好的事來替代。這兩節的禁令部份，可能是源自舊約十誡中的第八與第九誡。但是在四 28「不可偷竊」之後，卻加上了要各人勤勞地親手做正當的事。
而在四 29，不是直接地使用第九誡當中的話，禁止做假見證陷害鄰舍，而是將當中的意義表達出來，以更全面的方式，指出「一句壞話也不可出口」，這 裏所指的應該是有破壞性的話，攻擊別人、使人受損的話語。
相反地，我們要從破壞轉到建立，使人得益處。 在四 31-32，保羅提出了兩組清單。第一組列舉了一些破壞群體關係的行為，這些都是要從信徒群體之中除掉的，這些也都是人與人之間出現仇恨的表現。
留意這裏所用的動詞「除掉」是以被動語態表達，從上下文的線索看，這裏應該不是要指出這些事會被上帝除去，以表示上帝會在審判時消滅行這些事的人，而是以非人性化的方式，表示這些行為必須被除去。這可能包括個人自律地停止這些行為，同時也可能包括在信徒群體中，藉著紀律的執行，使這些行為不再出現在這群體之中。
在第二組清單，保羅列舉了幾個差不多同義的概念，指出信徒需要以仁慈、憐憫彼此饒恕。上帝在耶穌基督的救恩中使信徒得到饒恕，是我們信仰的重要信念，因此也必須在我們的生活之中體現出來。
一個不能饒恕別人的人，是一個未真正認識和相信上帝饒恕的恩典的人。這正是耶穌基督在主禱文所給我們的提醒。在這段中間，四 30 提出了這些生活表現的背後基本原則。正如在 一 13-14 所說，每一個信徒，當我們聽到和相信福音之後，都接受了聖靈作為印記，作為我們得贖而成為上帝子民的憑據。
以賽亞六十三 10 指責以色列人「竟然悖逆，使他的聖靈憂傷。他就轉變，成為他們的仇敵，親自攻擊他們。」這強調了以色列是上帝的子民，但卻違反立約的要求，因此叫聖靈擔憂所指的是信徒群體中有人的生活與所得的上帝恩典不相符，尤其是指做出破壞合一的事。
這裏指出聖潔新生命的一個重要準則，就是信徒群體既然有聖靈作為印記住在他們中間，因此信徒行事為人要尊重這群體是屬神子民 的事實，努力地保守合一與和諧，不要叫聖靈擔憂。
思想：我們是被救贖的群體，願我們能按著上帝的恩典與憐憫，活出和平。