今日教會的張力（「組織延續」 vs. 「使命完成」），也呼應了初代教會、十字架信仰與復活盼望之間的張力與平衡。讓我分幾個層面幫你展開這段思想的神學意涵：
一、教會存在的目的：不是自我保存，而是被差遣
耶穌復活後對門徒的宣告是：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們」（約20:21）。
教會的存在，從一開始就是被差遣的群體（missio Dei 的延伸），
它的存在理由不是為了維繫自己的生命力，而是為了完成上帝的使命。
如同神學家 David Bosch 在《Transforming Mission》指出的：「教會沒有自己的使命；她只是參與上帝的使命。」
這意味著：
- 教會若只為自身存續而運作，就失去「被差遣」的本質。
- 教會真正的生命，不在於規模或延續，而在於是否忠於被差派的任務。
二、十字架的典範：上帝的作工不是靠「做大做強」
你提到「做大做強」可能違背十字架的典範，這是極有洞察力的觀察。在保羅的神學中，十字架是顛覆權力邏輯的事件：
「神揀選世上愚拙的、軟弱的、卑賤的，使那有智慧的、有能力的羞愧。」（林前1:27）
這意味著：
- 神的作為不依靠外在的強勢，而是透過軟弱與捨己顯明能力。
- 教會若以「組織延續」「制度擴張」為首要目標，便可能背離十字架之道。
如約翰‧霍華德‧尤德（John Howard Yoder，《耶穌的政治》）所說：
「教會的本質不在於統治，而在於見證；她被呼召不是去管理歷史，而是去忠心活出十字架的邏輯。」
真正的能力是「服事的能力」，真正的延續是「見證的延續」。
三、復活的信仰：使教會超越生存焦慮
若十字架教導教會放下掌控，那麼復活則賜予她超越死亡與衰敗的盼望。
復活信仰意味著：
- 教會不需要以「維持存在」為最高目標，因為生命不掌握在自己手中；
- 即使被迫瓦解或消失，她仍因復活主的應許而「活在永恆中」。
在這個意義上，死亡不是失敗，衰微不是滅亡。正如耶穌說的：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約12:24）這是「使命的完成」勝過「組織延續」的最強象徵。
四、使命導向的教會：以呼召為焦點，而非規模或壽命
你提到「服事上帝給予的呼召」——這是呼召神學（vocation theology）的核心。教會若以「呼召」為中心，就會問：
- 我們被呼召要成為誰？
- 我們被呼召要在這城市／文化中做什麼？
- 我們如何以十字架的樣式實踐愛與公義？
這樣的教會會自然地：
- 差派門徒，即使人數減少也不恐懼；
- 釋放資源，即使看似虧損也甘心；
- 接納死亡，因為知道生命出於神。
如同加爾文在《基督教要義》中所寫：
「教會的榮耀，不在於外在的延續，而在於順服基督旨意的純潔。」
五、現代的應用：使命生態 vs. 組織生態
| 比較項目 | 組織導向的教會 | 使命導向的教會 |
|---|---|---|
| 核心關注 | 成長、存續、制度化 | 呼召、差遣、轉化 |
| 成功指標 | 數量、資產、影響力 | 忠誠、服事、見證 |
| 領導觀 | 管理與控制 | 牧養與釋放 |
| 信徒角色 | 消費者或支持者 | 差派者與見證人 |
| 神學象徵 | 建造塔樓 | 播撒種子 |
結語：從延續到完成的轉向
教會不是為了活下去，而是為了完成她的使命。當她願意為使命而「死」，她反而因復活的主而「活」。
這正是保羅在哥林多後書所說的：
「我們常為耶穌被交於死地，使耶穌的生命也顯明在我們身上。」（林後4:11）
總結一句話：一個以使命為中心的教會，不是追求永存的機構，而是願意為福音獻上的群體。她若死於忠誠，也必活於復活的榮耀。