神學 - 聖經研究所

「被希臘化的基督教神觀」VS「聖經中的基督教神觀」

「張力神學」概念的源頭：最早不是神學家，而是「聖經本身」

羅馬書 7:14–25 來示範一次完整的「張力式解經」

「張力神學」VS「二分式神學」（binary / either–or theology）

結 47 活水與約 7、啟 22 的互文關係

「以賽亞 → 福音書 → 保羅 → 彼得 → 啟示錄」聖所神學流程圖

第一聖殿、第二聖殿、第三聖殿

申 30(你要揀選生命)—結 36( 救贖替你創造揀選生命的能力)—羅 8(救贖完成你原本做不到的事)

教會在啟示時代結束後，反而把中心從「異象／直接啟示」轉向「聖道（Scriptura / preached Word）」

「徒 2 的文本細讀」：「聖靈充滿」不是猶太版或基督教版的狂喜宗教，而是對狂喜宗教的一種徹底重構與否定

利未記 10:8–11 禁止祭司飲酒，是有意識地與古近東「狂喜式（ecstatic）」宗教形成對比與切割

啟示錄的火象「不是回歸以利亞」，而是對以利亞火象的「末世—基督論式轉化」。

以利亞的火象在新約(路加福音 9:54–55)

王上 18（以利亞 vs 巴力）是利未記 10(拿答與亞比戶的事件)的敘事反轉版

拿答與亞比戶的事件，是利未記敘事者刻意寫成一個「反巴力神話」的案例

西奈火象 VS 烏加列巴力火象

以色列獻祭 VS 古近東獻祭—古近東用火讓神下來；以色列用火宣告神早已臨在，且不可被操控、不須被餵食

聖經中的「驅邪」與異教最大的不同在於：異教認為血本身有魔力可以嚇走鬼怪；而聖經認為血是因為上帝的應許與盟約才產生效力。是因為上帝「看見血」而守約，災難才得以轉向

新約教會的倫理，究竟更像「利未記 19 的社群」，還是「申命記 30 的選擇呼召」？

耶穌 vs. 保羅（倫理運作方式）—保羅的倫理，是延續耶穌的 H–D 綜合

耶穌把 H 與 D 都推向一個新的臨界點

以西結 =「沒有聖殿，卻更執著於聖殿」，H =「不否定聖殿，卻已學會不依賴聖殿」

H（利 17–26）VS 申命記（D）

H（利 17–26）在完全不否定聖殿與祭司制度的前提下，已經在利未記中「悄悄預告」了一種在沒有聖殿時仍可存活、甚至成熟的信仰形態

利未記 16 與 19 並不是偶然被放在同一卷書中；它們其實構成了一場刻意安排的神學對話

利 1–16（祭司妥拉，Priestly Torah, P）VS 17–26（神聖法典，Holiness Code, H）

啟示錄不是回到 ḥērem，而是宣告 ḥērem 已被基督吸收、完成，現在只剩「上帝親自完成最後審判」

耶穌不是否定 ḥērem，而是完成並翻轉它

在先知書中，ḥērem 從「對外的聖戰命令」，被重新詮釋為「對內的聖潔審判」，並最終轉化為「上帝親自承擔審判、為更新鋪路」的神學語言。

「同一個 ḥērem，兩種神學實踐」來比較約書亞 vs 掃羅

亞瑪力人在撒上15章「並沒有真正被滅絕」，在古代近東文獻中：「完全滅盡」常是軍事誇大用語

耶穌、保羅、雅各、以及佛教對於「因果」的論述

聖經中的屬靈勢力層級與屬靈爭戰神學

被鬼附的優秀的學霸—-在英國攻讀博士時，論文題目選定：「陰陽眼及觀落陰」。

〈萬聖節〉的〝鬼節〞形象是近代發明——-Chow Jacky Chun-Kit

「被鬼附」並不是偶然事件，而是人生命主權與屬靈界打開關係的結果

靈恩派（Pentecostal/Charismatic）vs 福音派（Reformed）」對聖靈充滿的比較。

處理人為不公義的四個層次

「神學」與「神學語言」

向聖靈禱告

羅馬書第8章與以弗所書第1章，回答信徒心中最深的焦慮—聖靈的印記

「巴蘭、掃羅、猶大的任憑式審判」

聖經關心的不是「誕生」，而是「人在死亡掌權的世界中如何被上帝救回來」，「聖經一向不重視出生、而較著重於死亡 ?」

把自己的情緒、衝動、甚至創傷，誤當成「聖靈的感動」

「感覺」不能作為聖靈內住的標準

舊約信徒「必須、而且確實」經歷重生

舊約的聖靈 VS 新約所說的聖靈（保惠師）

「默觀禱告（Contemplative Prayer）」不是全然錯誤，但它在當代實踐中，常常跨越了聖經信仰的邊界。

五個「基督徒冥想」最常見的灰色地帶