- 信徒的目光焦點不放在自己身上，而是注目在十字架上的耶穌。
- 這樣的專注帶來一種屬靈的高度與眼界，使人超越生命的悲歡得失。
1. 注目耶穌，不注目自己
- 希伯來書 12:2 仰望為我們信心創始成終的耶穌，他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在 神寶座的右邊。
這節清楚說明我們的目光應該定睛在耶穌身上，而不是自我或環境。 - 加拉太書 2:20 我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著…
生命的中心從「自己」轉向「基督」，是屬靈生命轉變的根基。
2. 屬靈高度超越環境的悲與喜
- 腓立比書 4:12–13 我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓，或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。我靠著那加給我力量的，凡事都能做。
保羅的「高度」不是情緒或環境決定，而是源自與基督的連結。 - 哥林多後書 4:17–18 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的…
屬靈的眼光使人超越眼前的苦樂，看到永恆。
3. 看十字架的基督帶來永恆觀
- 哥林多前書 2:2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。
保羅的焦點專一在十字架的基督，這是他思想與行動的中心。
如果要用一句經文總結，我會選 希伯來書12:2：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」，因為它同時包含了專注的方向（看耶穌）、力量的來源（祂是信心的完成者），以及超越環境的動力（祂勝過十字架的羞辱與痛苦）。
把「仰望耶穌」理解成心理學上所謂的移情作用（transference），好像只是把注意力或情感由自己轉移到另一個對象身上。
從心理學的角度來說，移情是指人在關係中，將對過去重要人物的情感或期待「轉移」到另一個人身上，比如在諮商中，個案可能把對父母的情感轉移到諮商師身上。它的核心是心理投射與情感替代。
但是聖經中的「仰望耶穌」和單純的心理移情有本質上的不同：
1. 對象的本質不同
- 心理學的移情：對象是有限的人，並不能真正滿足或改變我們，只是情感的承載者。
- 聖經的仰望：對象是永活的基督——創始成終的主，祂有真實的救贖能力和主權（約14:6，太28:18）。
2. 目的與結果不同
- 心理學的移情：目的通常是幫助人看見自己的情感模式，最後要「解移情」回到現實的自我覺察。
- 聖經的仰望：不是暫時的心理依附，而是持續的信靠與跟隨，帶來生命改變（約15:4–5；加2:20）。
3. 行動方向不同
- 移情作用：情感轉移本身不一定導致行動改變，甚至可能陷在依賴中。
- 仰望耶穌：不只是「情感投射」，更是回應祂的呼召，按祂的旨意行事（腓2:12–13；雅1:22）。
📖 聖經的例子：
保羅在腓立比書 3:13–14 說：「忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」
這不是單純把情感轉向耶穌，而是因為耶穌真實的呼召與能力，使他願意改變人生方向。
所以，如果用心理學語言來比喻，「仰望耶穌」可能看起來像是把注意力與依靠轉向一個對象，但它不是移情作用的心理替代，而是對真實救主的信心回應。差別在於——心理學中的對象是有限的象徵，而信仰中的對象是活著並能真實改變生命的主。
「心理移情 vs. 屬靈仰望」對照圖：
心理學的移情作用 聖經的仰望耶穌
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對象：
有限的人（諮商師、權威者） 永活的基督（創始成終的主）
無法全然滿足與改變你 有真實救贖能力與主權
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本質：
情感與期待的投射 信心與生命的交託
建立在心理模式與過往經驗 建立在神的啟示與救恩事實
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目的：
幫助覺察內在情感模式 回應神的呼召與旨意
最終要「解移情」回歸現實 持續信靠、持守到永恆
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結果：
可能陷入依附或暫時安慰 帶來生命改變與方向更新
無法保證持久轉化 超越環境悲喜，得著永恆盼望
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經文對應：
（心理學理論，非經文） 希伯來書12:2
加拉太書2:20
腓立比書3:13–14
總結：
- 移情作用 = 心理關係中的「暫時橋樑」，幫助人認識自己，最終要回到現實自我。
- 仰望耶穌 = 屬靈生命的「永久根基」，不是情感替代，而是建立在客觀真理與永恆救恩上。