舊約常譯作「童女」的兩個字，bətûlâ 與‘almâ一同在本章出現。14節，僕人禱告求神預備一位「少女」（na‘ărâ）給以撒為妻。16節，利百加出現，經文說她是bətûlâ（「年輕女子」），但緊接著就加上說明wə’îš lō’ yədā‘āh「且沒有男人親近過她」（說明她仍是單身且無性經驗），暗示bətûlâ本身不足以明確指她是童女，還須加以解釋。
但在43節，僕人向拉班敘述這件事情時，提到利百加，只說她是「童女」‘almâ，一個已達適婚年齡的年輕未婚女性。以賽亞預言「必有童女懷孕生子」（賽七14），其中「童女」就是用‘almâ。希臘文七十士譯本譯作parthenos（= 太一23），說明公元前二或三世紀猶太人對這個字的認識是「童貞女」（virgin）。
以賽亞書 7:14 是整本舊約中最受討論、也最具「彌賽亞預表性」的預言之一。這節經文同時具有歷史性（當時的背景）與救贖性（將來的預表）的雙重意義。
讓我們從原文、歷史背景、文學結構與新約應驗幾個角度，仔細釋經。
經文
「因此，主自己要給你們一個兆頭：必有童女（עַלְמָה ʿalmāh）懷孕生子，給他起名叫以馬內利（‘Immanuel’——神與我們同在）。」（以賽亞書 7:14）
一、歷史背景：亞哈斯王與「亞蘭以法蓮之戰」
以賽亞書第7章的歷史背景是西元前735–732年之間，猶大王亞哈斯面臨嚴重的政治危機——北方的以色列（又稱以法蓮）與亞蘭（敘利亞）聯盟攻打猶大，意圖逼迫亞哈斯加入他們反亞述的陣營（參王下16章）。
亞哈斯懼怕不安（賽7:2），
神透過以賽亞帶著兒子「施亞雅述」（意思是「餘民回歸」）去見他，勸他不要倚靠亞述的軍事力量，而要信靠耶和華。
亞哈斯表面上「不敢求兆頭」，實際上是「假敬虔、真不信」。因此，以賽亞說：
「主自己要給你們一個兆頭……」
換言之，這個「兆頭」首先是給當時不信的亞哈斯王與猶大國的警告與安慰。
二、詞彙與語法分析
「童女」——עַלְמָה (ʿalmāh)
這是詩歌與敘事中常見的希伯來字，意指「年輕女子」，語源強調的是「年輕適婚」而非明確「處女」身分。
舊約中 ʿalmāh 出現7次（如創24:43；出2:8；箴30:19），在這些例子中雖未明說「處女」，但語境多指未婚的年輕女子，通常被假定為貞潔的處女。
當七十士譯本（LXX，約主前2世紀）把此字譯為希臘文 παρθένος (parthenos) 時，該詞在希臘文中意義已明確是「處女」。這為馬太引用（太1:23）奠定了基礎。
「兆頭」——אוֹת (’ōt)
希伯來文意為「記號、象徵、神蹟」。在先知語境中，常指「神介入歷史的明顯徵兆」──既能給當代世代確認神的作為，也能預示將來更大的成就。
三、歷史層面：以馬內利的「近應驗」
當代的兆頭意義
以賽亞對亞哈斯說，「必有童女懷孕生子……」這個孩子的出生是神同在與保護的象徵。
在文脈中，7:15–16接著說：「到這孩子曉得棄惡擇善的時候，你所憂慮的那兩王之地必致見棄。」
表示這孩子將在短期內出生、長大，在他童年時期之前（約兩三年內），亞蘭與以色列的威脅就會被除去。
歷史上果然如此：
- 西元前732年，亞述滅了亞蘭；
- 西元前722年，以色列北國滅亡。
這孩子可能是誰？
學者有不同看法，主要三種：
| 解釋 | 內容 |
|---|---|
| a. 以賽亞的兒子（或王族中孩童） | 指以賽亞或亞哈斯宮中的「年輕女子」所生的孩子，象徵神仍與猶大同在。 |
| b. 王室的繼承人 | 或指希西家王的誕生，他確實成為敬畏神、帶來復興的君王。 |
| c. 雙重應驗的預表 | 當時有一個歷史的「以馬內利」為兆頭，但最終的成就指向彌賽亞基督。 |
在「先知性文學」的語法中，這是最合理的理解——「近應驗」＋「遠應驗」的雙重意義（如以賽亞9:6、11:1所延續的彌賽亞主題）。
四、彌賽亞層面：以馬內利的「終極應驗」
馬太的引用
「看哪，必有童女懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（太1:23）
馬太引用七十士譯本，以「παρθένος」（處女）強調瑪利亞因聖靈懷孕的神蹟性，指出耶穌就是那位「神與我們同在」的實現。
這並非誤解原文，而是依照猶太先知傳統的「再詮釋」模式，即：神在歷史中重複實現祂的話——先局部、後完全。
- 在亞哈斯時代，「以馬內利」象徵神仍與猶大同在。
- 在基督降生時，「以馬內利」成為神親自道成肉身與人同住（約1:14）。
「神與我們同在」的深層含義
- 在以賽亞時代：神在危難中仍與祂的百姓同在。
- 在基督裡：神親自成為人，與人同居，拯救人脫離罪惡。
因此，耶穌的降生不僅應驗了以賽亞的預言，也成全了整個「神臨在的主題」。
五、神學整合
| 面向 | 歷史層次 | 彌賽亞層次 |
|---|---|---|
| 童女（עַלְמָה） | 年輕女子，王宮中的產婦 | 處女瑪利亞，聖靈感孕 |
| 孩子 | 象徵神同在的「兆頭」 | 彌賽亞「以馬內利」 |
| 以馬內利意義 | 神仍看顧猶大，不使亡國 | 神親臨人間，成就救贖 |
| 兆頭的時間 | 當代危機中的記號 | 永恆救恩的實現 |
| 神學重點 | 信靠神而非政治聯盟 | 信靠基督而得神同在 |
六、屬靈與神學反思
神的同在超越環境
亞哈斯選擇倚靠亞述，而非神。神藉「以馬內利」宣告：即使人在懼怕與不信中，神仍信實同在。
人的信心與兆頭
亞哈斯拒絕求兆頭（假敬虔），但神仍主動賜下兆頭。→ 救恩不是人尋求神，而是神主動臨到人。
神的救恩從歷史進入永恆
從亞哈斯時代的危機到耶穌降生，神的話語在歷史中漸進成全——這顯明「以馬內利」不只是名字，而是神性格的核心：祂渴望與人同在。
結論
「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」——這節經文既是對亞哈斯世代的警告與安慰，也是對全人類的盼望與預告。在歷史上，它提醒猶大要信靠神的同在；在救贖史上，它宣告神親自成為「與我們同在」的耶穌基督。
「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿有恩典有真理。」（約1:14）