這是在現代聖經研究中極具爭議與啟發性的問題——「出埃及記中的神蹟」是否應視為文學隱喻（metaphor）、象徵性神學敘事（theological narrative），還是歷史事件的敘述。
不同的聖經學者（尤其是20–21世紀的舊約研究者）有不同的取向。以下我為你梳理主要學派與代表性學者的觀點。
一、三種主要詮釋取向概覽
| 詮釋方向 | 代表學者 | 核心立場 | 對「神蹟」的理解 |
|---|---|---|---|
| 歷史—超自然詮釋（Historical-Supernatural View） | Gleason Archer, Nahum Sarna, John Currid, Richard Hess | 出埃及的事件在歷史上真實發生，神蹟為神介入自然的具體表現 | 神蹟是「創造主的再行動」；超自然但非反自然（God acts through nature） |
| 文學—神學詮釋（Literary-Theological View） | Walter Brueggemann, Brevard Childs, Terence Fretheim, John Durham | 敘事以文學象徵呈現神學真理，歷史性非重點 | 神蹟是「神主權的文學隱喻」；象徵上帝戰勝混沌與壓迫 |
| 神話—象徵詮釋（Mythopoetic / Symbolic View） | John Dominic Crossan, James Kugel, Thomas L. Thompson | 出埃及是以色列信仰的「神話性歷史」（mythic history），表達民族認同與信仰起源 | 神蹟為「神話語言」——以詩性象徵表達信仰真理而非歷史事件 |
二、文學—神學取向學者的觀點（“Metaphor of Salvation”）
Walter Brueggemann（布魯格曼，《出埃及記詮釋》Interpretation Commentary）
出埃及記的神蹟敘事是一種「神學詩學」（theological poetics）。他認為神蹟描寫的功能在於顛覆帝國敘事、建立「耶和華是主」的信仰世界。「紅海事件不僅是歷史場景，而是世界秩序被改寫的象徵：法老的秩序崩潰，神的秩序興起。」
在他看來，「神蹟」是文學上的神權隱喻（metaphor of divine sovereignty）。
Terence E. Fretheim（《Exodus, Interpretation》）
Fretheim提出「神在歷史與自然中同行」（God’s Presence in Creation）：
神蹟不是違反自然法則，而是自然回應神的旨意的象徵語言。他指出：「出埃及的神蹟語言，乃是神與受造界一同工作的象徵」（symbolic partnership of God and nature）。
例如：
- 東風（14:21）→ 是神的靈（rûaḥ）的文學象徵；
- 水分開→ 混沌被制伏的創造隱喻。
他認為這是「創造—救贖的文學交響曲」，而非科學報導。
Brevard S. Childs（《Exodus: A Commentary》）
Childs採取「正典詮釋」（canonical approach），主張神蹟故事的核心意義在於：
「不論其歷史形態如何，這些事件的文學形式傳達了以色列信仰的基本告白——耶和華施行拯救。」
他將紅海事件視為「信仰記憶的詩化重述」（poetic restatement of faith memory）。
對Childs而言，神蹟是信仰的語言，不是物理的記錄。
John I. Durham（Word Biblical Commentary, Exodus）
他指出：「神蹟的語言是宣告神的臨在與行動，而非提供自然現象的報導。」神蹟文本使用比喻與擬人化手法（如神的「手」「氣」「風」），旨在顯示耶和華的行動即創造的延續。
三、神話—象徵取向（Mythic / Metaphorical School）
John Dominic Crossan（《God and Empire》）
Crossan認為出埃及記的神蹟是一種「帝國顛覆神話」（anti-imperial myth）：
「紅海不是地理事件，而是政治神學的詩：上帝粉碎法老體系，為奴隸開創自由。」他視這些神蹟為「政治隱喻」（political metaphors），反映上帝的國度與帝國權力的對抗。
James Kugel（《How to Read the Bible》）
Kugel指出，早期以色列人對神蹟的理解與後期讀者不同。對古人而言，「神蹟」即「神的行動」，不區分自然與超自然。
當文學編者重新編織傳統時，這些神蹟成為象徵性敘事，用以說明「神的能力與信實」——因此具有比喻性功能。
Thomas L. Thompson（《The Mythic Past》）
他視出埃及記為「信仰敘事的民族神話」：「紅海分開的畫面如同古近東神話中神戰勝海的圖像，象徵混亂被秩序征服。」
換言之，出埃及記是以神話語言重述神創造與救贖的同一事件。
四、歷史神學取向（Historical-Realist View）
相對地，仍有學者堅持神蹟具「歷史基底」（historical core）：
- Richard S. Hess (The Old Testament: A Historical, Theological, and Critical Introduction) 強調：
出埃及記中的自然元素（如東風、海潮）顯示神藉自然行奇事，是「神的主權透過受造界彰顯」。 - Kenneth Kitchen (On the Reliability of the Old Testament) 則主張紅海事件有歷史可追溯的核心，但以色列文學將其神學化、詩化。
這些學者認為：文學性不等於虛構；神蹟既可有歷史基礎，也可有象徵意義。換言之：metaphor 不是「否定歷史」，而是「表達歷史的神學意義」。
五、小結：神蹟的「文學性」與「信仰真實」
| 維度 | 歷史性 | 文學性 | 神學意義 |
|---|---|---|---|
| 超自然觀 | 神直接干預自然 | 描寫神蹟為客觀事件 | 彰顯神的能力與主權 |
| 文學象徵觀 | 神蹟為信仰敘事的比喻 | 神與自然協作的象徵 | 創造與拯救合一 |
| 神話象徵觀 | 信仰故事非歷史記錄 | 透過詩性語言表達信仰真理 | 神勝過混沌與帝國 |
結論：出埃及記的神蹟，特別是紅海事件，可視為文學化的神學隱喻——它的重點不在於「如何發生」，而在於「誰在掌權、何為拯救」。正如Brueggemann所言：The Exodus miracle is a poetic declaration that Yahweh creates a world where Pharaoh is not God.”