羅馬帝國確實允許社會存在某種形式的小型社團（collegia, associations），而早期基督徒團體正是在這樣的社會結構中找到立足之地。
我們可以從歷史、社會與神學三方面說明這個關係：
一、羅馬帝國的「社團文化」（collegia）
社團的種類與功能
在羅馬世界裡，「社團」（拉丁 collegium, 希臘 thiasos 或 synodos）是一種合法的民間組織。這些社團多半有：
- 共同的宗教信仰（如崇拜某神明或英雄）；
- 共同的職業背景（如工匠、公會成員）；
- 共同的社會功能（如互助、喪葬基金、節慶聚餐）。
David S. Russell 在《Between the Testaments》提到：
「羅馬與希臘城市充滿了各式各樣的社團，它們有自己的會所、財務管理、聚餐與紀念儀式，為成員提供宗教與社會歸屬感。」
這些社團被允許存在，但必須登記並受監管。若被認為有政治威脅（如秘密集會或鼓吹反帝思想），就會被取締。
二、基督徒團體如何「嵌入」這社會結構
早期教會如同一個「屬靈社團」
初代基督徒團體──特別是像哥林多、腓立比、以弗所等城的信徒──在外觀上常被羅馬社會視為類似私人宗教社團（collegia religiosa）。
他們：
- 定期在某家庭聚會（家教會 ekklesia kat’ oikon）；
- 有共同的信仰告白與餐宴（主的晚餐 agape feast）；
- 彼此分擔財務需要、照顧貧困者（如保羅在哥林多後書所述）。
Delbert Burkett 在《An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity》中指出：
「早期教會的組織模式顯示，它與希臘羅馬世界的自願性社團（voluntary associations）有許多結構上的相似處，
例如會員制度、餐宴聚會、紀念性捐款與慈善活動。」
但又與一般社團不同
基督徒團體與羅馬的社團相似，卻有本質性的不同：
| 項目 | 羅馬社團 | 基督徒團體 |
|---|---|---|
| 聚會目的 | 宗教敬拜或互助利益 | 敬拜唯一的神、分享生命 |
| 成員基礎 | 職業、階級、宗族 | 信仰耶穌基督的人 |
| 領導制度 | 行政官或祭司 | 長老、監督（episkopos）、執事 |
| 餐宴性質 | 社交與階級表現 | 聖餐與愛筵，象徵平等與合一 |
| 社會意涵 | 維持社會秩序 | 展現神國的新社群生活 |
John Dominic Crossan 在《God and Empire》指出：
「早期教會的聚會，外表上像是普通的餐宴社團，但其政治與神學含義卻是革命性的──他們宣告耶穌是主（Kyrios Iesous），這與羅馬宣稱凱撒是主（Kyrios Kaisar）構成直接衝突。」
三、神學與歷史的意義
教會作為「新以色列」與「神的家」
在這樣的社會環境中，基督徒社團逐漸發展出自己的神學身份：
- 他們自稱是「神的家」（οἶκος θεοῦ, 提前3:15）；
- 他們不只是社會互助團體，而是「被呼召出來的群體」（ἐκκλησία）。
這種觀念既延續了猶太會堂的群體傳統，又在羅馬社團結構中找到容身之處。
為何羅馬政府後來迫害他們？
起初，羅馬官員常誤認基督徒為普通社團，容忍其存在。但隨著教會拒絕敬拜皇帝、拒絕參加國家節慶，他們被視為「非法社團」（collegia illicita），導致尼祿與圖密善時期的迫害。
總結：羅馬社團制度為教會提供「容器」
可以這麼說：
羅馬社團制度提供了早期教會的社會形態框架，
而福音則賦予這個框架全新的靈魂與目的。
- 沒有這種容許小型團體存在的社會結構，教會恐怕無法迅速在城市間擴展；
- 但教會也不只是社團──它是一個「屬天的公民團體」（腓3:20），
在現世帝國中活出另一種社會秩序，宣告「耶穌是主」的信念。
在羅馬帝國容許的「小型社團」結構下，早期基督徒如何實際運作？
他們在家庭、餐桌與敬拜中，如何活出「另一個社會秩序」？
我們可以從四個層面來理解——聚會形式、經文與教導、奉獻與分享、敬拜與身份認同。
一、聚會形式：家教會 (ekklesia kat’ oikon)
教會最早在「家中」聚會
在一世紀的城市裡，基督徒沒有公共建築或「教堂」，他們多半在富有信徒的家中集會——這就是所謂的「家教會」。💡 Delbert Burkett 在《An Introduction to the New Testament and the Origins of Christianity》中指出：
「家教會是早期教會的基本單位，這些家庭不僅提供空間，也成為信徒互助、敬拜與宣教的中心。」
在新約中，我們能看到許多例子：
- 哥林多的百基拉與亞居拉之家（林前16:19）
- 羅馬的百基拉之家（羅16:5）
- 歌羅西的腓利門之家（門1:2）
- 耶路撒冷的馬可母親家（徒12:12）
這些家教會一般包含：
- 一個可容納二、三十人的庭院或餐廳（triclinium）；
- 聚餐（主的晚餐）、讀經、禱告、見證與歌唱；
- 接待旅行的教師與使徒（如《約翰三書》的該猶所做）。
這樣的家庭聚會既符合羅馬法律允許的私人社團形式，又能在不引起官方懷疑的情況下持續聚集。
二、經文與教導：使徒傳統的延續
「誦讀與解釋」取代祭司崇拜
基督徒的聚會中沒有獻祭祭壇——基督已是終極的祭。他們以「誦讀經文、講解教訓」作為核心（參徒2:42）。
Carl Holladay 在《A Critical Introduction to the New Testament》提到：
「家庭聚會的核心在於公共誦讀保羅書信或福音傳統，並由領袖進行教導與勸勉。這一模式沿襲猶太會堂，但以基督事件為新的詮釋中心。」
這說明早期教會繼承了猶太「會堂」的功能——誦經、講解、祈禱——但焦點從「律法」轉向「基督的福音」。
三、奉獻與分享：經濟上的團契 (koinonia)
奉獻不是宗教稅，而是彼此的愛
早期教會沒有「什一稅」的制度，但有彼此奉獻與分享的傳統（徒2:44–47）。他們在聚餐時分餅、在生活中彼此供應，特別是照顧寡婦與孤兒。
Ben Witherington 在《Biblical Theology: The Convergence of the Canon》指出：「保羅的教導使教會的奉獻超越了猶太律法的限度。奉獻成為神恩的回應，而非義務；它見證了基督身體在聖靈中的合一。」
因此，奉獻與接待（如該猶所做）是信仰的延伸行動，而非「慈善附屬品」——這些行動是「真理中的愛」。
四、敬拜與身份認同：主日與主餐
聚餐（agape feast）與聖餐（Eucharist）
家庭聚會的中心是「主的晚餐」，這既是餐宴，也是敬拜行為。在此，人們重述耶穌的話：「你們應當如此行，為的是記念我。」這是一種「平等的餐桌」，奴隸與自由人同席，
正如 John Dominic Crossan 所言：「聖餐是對羅馬帝國等級制度的顛覆──這是一場在凱撒帝國之下，宣告另類主權的餐宴。」
主日聚會的形成
最早的基督徒仍守猶太安息日，但也在「七日的第一日」聚集（徒20:7；林前16:2）。這日象徵基督復活，是「新創造的第一天」。主日聚會逐漸取代安息日，成為基督徒的主要敬拜日。
五、總結：在羅馬的「家」中建立天國的群體
早期基督徒在羅馬社會的框架下：
- 運用合法社團的形式（家庭聚會）；
- 維持互助與信仰教育；
- 藉著愛筵、奉獻與敬拜，形成一個「屬天公民團體」（腓3:20）。
但在神學上，他們超越了這框架，成為「神的新以色列」——一個不以血緣、階級、性別、國籍為界的群體（加3:28）。
這樣的社群生活，是神國在帝國之中的具體化。他們既不是政治反叛者，也不是社會邊緣人，而是藉著愛與真理的共同生活，在羅馬帝國中展現另一種主權──「耶穌是主」。
總結一句話：羅馬的小型社團制度給了教會一個社會空間；而聖靈則使這空間成為神國降臨的起點。