這是一個非常關鍵的問題——幾乎是整個教會論（ecclesiology）的核心。基督徒既要「在基督裡」（in Christ），也要「在教會裡」（in the church）；而且「在基督裡」必然導向「在教會裡」。
不過，這兩者的關係並不是兩個平行的層次，而是有機、神學上連結的關係：「在教會裡」是「在基督裡」的具體表現。
讓我們一步步從聖經與神學角度看清楚。
一、「在基督裡」是信徒身分的根基
在新約裡，保羅反覆使用「在基督裡」（ἐν Χριστῷ）這個關鍵語彙。這不只是宗教口號，而是表明信徒新身分的起點。
「若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。」——哥林多後書 5:17
「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」——羅馬書 8:1
這表示：
- 信徒的得救、生命、義、盼望都源於「在基督裡」；
- 「在基督裡」是一種存有的轉變（ontological change），不是僅僅道德或情感上的。
換句話說，「在基督裡」是信徒與神的縱向關係：我們因信被接入基督的生命。
二、「在教會裡」是「在基督裡」的必然結果
但聖經也清楚表明：這種「在基督裡」的關係，永遠不只是個人性的。它必然生成群體性的存在——也就是「教會」。
保羅的比喻：身體與肢體
「你們就是基督的身體，並且各自作肢體。」——哥林多前書 12:27
保羅用「身體」這個比喻說明兩個真理：
- 基督是頭（教會的生命中心）；
- 信徒是肢體（彼此聯結、互相依存）。
這說明：「在基督裡」不是脫離群體的靈性經驗，而是「在基督的身體裡」的具體關係。
換句話說：沒有「離群索居的基督徒」；只有「在群體中活出基督的信徒」。
與基督的聯合 → 帶來與肢體的聯合
在以弗所書裡，保羅將這兩個層面結合得最緊密：「神使我們與基督一同復活，一同坐在天上……」（弗2:6）
「所以你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人。」（弗2:19）
前一節說的是「在基督裡的生命」，後一節立刻談「進入神的家」。兩者是同一救恩事件的不同面向：
「基督的救贖」 → 「新群體的誕生」。
因此，「在基督裡」的信仰自然生成「在教會裡」的關係，因為教會正是基督救贖出來的群體。
三、神學根據：基督與教會不可分割
在早期教父與改教家神學中，這是基本信條：
奧古斯丁（Augustine）
「我們不能有神為父，若不以教會為母。」（Sermo 214, 11）
他的意思是：信仰的誕生與養育都發生在群體中，教會是信徒在基督裡成長的子宮與家園。
加爾文（Calvin）
「凡離開教會的人，想要親近基督，都是在否認基督頭與身體的聯合。」（《基督教要義》 IV.1.1）
他認為「在基督裡」與「在教會裡」是同一實相的兩個面向：
- 教會是基督工作的延伸（Corpus Christi mysticum）；
- 聖靈使信徒與基督聯合，也使他們彼此相連。
四、聖靈的工作：個人與群體的橋樑
聖靈是使「在基督裡」轉化為「在教會裡」的關鍵。
「我們不拘是猶太人，是希利尼人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體。」（林前12:13）
聖靈使個人信徒的救恩經驗，不停留於「個人」，而融入基督的身體，成為共同生命的一部分。
這意味著：「在基督裡」是垂直的聯合，「在教會裡」是水平的連結，兩者都由同一位聖靈完成。
五、當代神學的整合理解
Karl Barth：教會是「基督存在的社會形態」
巴特說：「教會是基督在地上的繼續化（continuation）。」（Church Dogmatics IV/1）
他強調：「在基督裡」不是靈性抽象，而是透過具體群體生活被實現。因此，離開教會的「靈修」，不能被視為完整的「在基督裡」。
John Zizioulas：教會是「在聖靈裡的存在方式」
Zizioulas（東正教神學家）提出：「Being as communion」（存在即交通）。信徒的「存在」本身就是「相交的存在」，
因為神的形像是三一的——關係性的。所以在基督裡存在，必然在群體中活出。
六、結論：
| 面向 | 「在基督裡」 | 「在教會裡」 |
|---|---|---|
| 本質 | 與基督聯合（信心、恩典） | 與肢體聯合（愛、團契） |
| 維度 | 垂直（與神的關係） | 水平（與人／群體的關係） |
| 實現方式 | 聖靈使人重生 | 聖靈建立群體 |
| 果效 | 新造的人 | 新造的群體（教會） |
因此：「在基督裡」的信徒，必然「在教會裡」；離開教會的信仰，只剩下抽象的靈性。真正的基督徒生命，必在群體中被形塑、鍛鍊與見證。
總結經文：
- 「在基督裡」：林後5:17；羅8:1；腓3:9；弗2:6
- 「在教會裡」：林前12:12–27；弗2:19–22；西1:18
- 兩者結合： 「你們在他裡面同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。」（弗2:22）