一、什麼是「神學」？
神學（Theology）—就是以信仰的眼光，對上帝與祂的作為進行有系統、有理解、有回應的思考。早期教父 Anselm 說：神學是「信仰尋求理解」（faith seeking understanding）。
換句話說：神學不是抽象哲學，而是聆聽神啟示的回應，神學不只是知識，而是敬虔、智慧、生命的整合。加爾文在《基督教要義》就指出：真智慧在於認識上帝與認識自己（參考你上傳的加爾文讀本）
神學涉及：
- 聖經神學（在經文中如何呈現上帝的啟示）
- 系統神學（歸納信仰教義：神論、基督論、救恩論、末世論等）
- 歷史神學（教會歷史中的理解發展）
- 實踐神學（講道、牧養、敬拜、門訓）
二、什麼是「神學語言」？（Theological Language）
「神學語言」指的是基督徒用來描述：上帝是誰，上帝如何作工，人如何與神相遇，世界如何被上帝改變，的一套語言、隱喻、敘事、象徵、與概念。
神學語言不是數學語言，也不是實驗語言，而是：啟示性的，關係性的，敘事性的（特別體現在聖經故事）。神學語言: 比喻性的（使用象徵描述無限的神），禮拜性的（源自教會禱告、敬拜、聖詩）。
例子包括：
- 神是「磐石」、「牧者」、「父」
- 耶穌是「神的羔羊」、「生命的糧」、「道路真理生命」
- 救恩是「拯救」、「稱義」、「與基督聯合」
- 聖靈是「風」、「火」、「保惠師」
這些語言不只是描述，而是參與救恩的邀請。
三、「神學語言」的特色
經典神學與聖經研究資料（例如加爾文、Brueggemann、Goldingay、Oswalt、Fee & Stuart、Yoder、Crossan 等）都強調：
神學語言是「啟示語言」—上帝主動向人說話
加爾文強調：「人不能靠自己猜測上帝，只能從神的啟示去認識神」因此神學語言是回應神所啟示的話，而不是人類對神的投射。
神學語言深植於「聖經的敘事」
Fee & Stuart 在《How to Read the Bible for All Its Worth》中強調：經文本身是神學語言的起點與界線，Brueggemann 在《創世記評論》中更指出：聖經用故事來塑造神學，而不是抽象命題。
神學語言反映「歷史處境」
例如：Crossan（《God and Empire》）指出耶穌的語言具有反帝國的神學含義，Charles Taylor（《A Secular Age》）則分析現代人如何失去或重建神學語言，神學語言從不抽離處境。
神學語言具有「象徵性」與「隱喻性」
Goldingay 在《The Theology of Isaiah》中說：上帝用圖像性的語言呈現祂是王、救贖主、造物主，因此神學語言不是哲學概念的冷冰冰描述，而是活的信仰圖像。
四、神學語言如何運作？（一個最清楚的例子）
以 「耶和華是我的牧者」（詩 23）為例：
- 語言本身是隱喻
上帝不是字面上的牧羊人，但牧者形象讓我們認識祂的保護與帶領。 - 隱喻形成神學理解
從「牧者」這個語言會延伸：- 上帝供應
- 上帝引導
- 上帝同在
- 上帝保護
- 神學語言帶出生命回應
「我必不致缺乏」帶出信靠與順服。
五、結論：神學語言的核心使命
神學語言不是要解釋上帝，而是：使我們能在信仰中認識祂、敬拜祂、並以祂的眼光讀世界。它是：
- 信仰的語言
- 敬拜的語言
- 敘事的語言
- 啟示的語言
- 團體生命的語言